La Belleza Del Wabi Sabi

En 1992, mientras vivía en Japón, me embarqué en un proyecto para localizar y definir el tipo de belleza que más me atraía. Por "belleza" me refería a ese conjunto complejo de sensaciones placenteras y estimulantes que aparentemente emanan de las cosas —objetos, entornos e incluso ideas— y que nos hacen sentir más vivos y conectados con el mundo; esa sensación urgente que equiparamos con "lo bueno", "lo correcto" y "lo verdadero".

Instintivamente me sentí atraído por la belleza de lo tosco y lo rústico; cosas ricas en textura natural y tacto áspero. A menudo, estas cosas reaccionan a los efectos de la intemperie y el trato humano. Me encantaban las huellas tentativas y delicadas que dejaban el sol, el viento, el calor y el frío. Me fascinaba el lenguaje del óxido, el deslustre, la deformación, el agrietamiento, la contracción, las cicatrices, el descascarillado y otras formas de desgaste visibles.

Cromáticamente, me fascinaban los objetos y entornos cuyos colores, antaño brillantes, se habían desvanecido en tonos apagados, o en los matices ahumados del amanecer y el atardecer. Me atraían especialmente los colores no cromáticos, el gris y el negro. Si se observan de cerca, existe un espectro infinito de grises azulados, grises parduscos, grises rojizos, grises amarillentos... Y negros verdosos, negros anaranjados, negros violetas, negros púrpuras...

También me atraía la belleza de lo extraño, lo deforme o lo ligeramente peculiar; lo que el pensamiento convencional podría considerar de mal gusto o feo. Me fascinaban los objetos discretos, sencillos y sin pretensiones que poseían una autoridad silenciosa. Me sentía atraído por aquello que reducía la distancia emocional entre ellos y yo; cosas que me invitaban a acercarme, a tocar, a conectar con ellas.

Y, por último, me atraía la belleza de las cosas sencillas, pero no ostentosamente austeras. Cosas limpias y despejadas, pero no esterilizadas. La materialidad reducida a su esencia, con la poesía intacta.

Me atraían los objetos discretos, sencillos y sin pretensiones que poseían una autoridad silenciosa.

Tras identificar cómo se veía y se sentía esta belleza, quise comprenderla mejor intelectualmente. Con lápiz y papel, esbocé los contornos de un universo estético plausible. Provisionalmente, resumí mi nuevo dominio en la frase: «la belleza de las cosas imperfectas, impermanentes e incompletas».

Durante el año y medio siguiente, en bibliotecas tanto de Japón como de Estados Unidos, estudié detenidamente volúmenes sobre cualquier tema que considerara relacionado. Finalmente, condensé una montaña de información vaga, amorfa y a veces contradictoria en un paradigma. Los fundamentos de este paradigma surgieron de un antiguo diario que escribí cuando, de joven, estudiaba la ceremonia del té japonesa. ¹ Posteriormente, plasmé este paradigma en un libro que titulé <i>Wabi-Sabi: para artistas, diseñadores, poetas y filósofos</i>.

En este libro, en aras de la claridad retórica, he dividido el wabi-sabi en dos componentes principales, que ahora caracterizaría como "forma" y "espíritu".

Por "forma" me refiero a las manifestaciones materiales; cómo se ven, se sienten, suenan, etc., las cosas wabi-sabi.

Por "espíritu" me refiero a la base filosófica; las ideas subyacentes que, sin duda, dan origen a la forma del wabi-sabi.

En realidad, identificar el sustrato conceptual del wabi-sabi —su esencia— fue un ejercicio imaginativo de inducción e inferencia. Sin embargo, sentí que las ideas a las que finalmente llegué eran útiles y verdaderas. Por ejemplo:

* En un plano metafísico, el wabi-sabi es una belleza al borde de la nada. Es decir, una belleza que surge cuando las cosas se desvanecen en la nada o evolucionan a partir de ella. Por consiguiente, las cosas wabi-sabi son sutiles y llenas de matices.

La belleza del wabi-sabi es un «acontecimiento», un cambio de perspectiva, no una propiedad intrínseca de las cosas. En otras palabras, la belleza del wabi-sabi «sucede», no reside en los objetos ni en los entornos. Por analogía, si te enamoras de alguien o algo —por ejemplo, una persona, un lugar o una cosa físicamente poco atractiva—, a partir de entonces percibirás a esa persona o cosa como bella (al menos en ocasiones), aunque el resto del mundo no lo perciba así.

El wabi-sabi posee una dimensión pedagógica fascinante. Dado que los objetos wabi-sabi revelan procesos naturales "honestos" como el envejecimiento, las imperfecciones y el deterioro, reflejan gráficamente nuestro propio viaje existencial. Por consiguiente, interactuar con objetos y entornos wabi-sabi nos predispone a una aceptación más serena de nuestro destino existencial.

* Wabi-sabi es, en esencia, una estetización de la pobreza, aunque una pobreza elegantemente representada. Como tal, wabi-sabi es una belleza democrática accesible por igual a ricos y pobres.

El wabi-sabi es la antítesis de la idea clásica occidental de belleza como algo perfecto, perdurable o monumental. En otras palabras, el wabi-sabi es exactamente lo opuesto a lo que representan estéticamente los objetos impecables, sin costuras y comercializados masivamente, como los últimos dispositivos digitales inalámbricos portátiles.

Este último punto resultó especialmente relevante para muchos lectores de mi libro. La perfección es uno de los valores más importantes de nuestra cultura. De hecho, a menudo definimos tácitamente la belleza como la perfección objetivada. Pero en lo más profundo de nuestro ser reside la comprensión de que ser humano implica, fundamentalmente, ser imperfecto. Por eso, cuando alguien sugiere que la imperfección puede ser tan bella —tan valiosa— como la perfección, es un reconocimiento bienvenido.

En un plano metafísico, el wabi-sabi es una belleza al borde de la nada. Es decir, una belleza que surge cuando las cosas se desvanecen en la nada o evolucionan a partir de ella.

Solo hay un pequeño problema con todo lo que he contado hasta ahora. Aunque "wabi-sabi" parece ser un término japonés, si lo buscas en un diccionario japonés, no lo encontrarás.

Los términos "wabi" y "sabi" existen desde hace mucho tiempo en la cultura japonesa, pero como conceptos distintos. "Sabi" es antiguo; aparece en la primera antología de poesía japonesa, compilada en el siglo VIII. En aquel entonces, "sabi" significaba "estar desolado".

En el siglo XII, "sabi" se había convertido en un ideal importante y un término clave en la poesía japonesa. "Sabi" significaba entonces "disfrutar de lo viejo, lo marchito y lo solitario". También se refería a "la belleza de las cosas marchitas".

Casi cuatrocientos años después, a finales del siglo XV, surge el término "wabi" para describir una nueva sensibilidad estética que comenzaba a utilizarse en la ceremonia del té. Durante los siguientes cien años, el "wabi" se puso muy de moda.

Durante este período de cien años, el significado de "wabi" se expande; "wabi" incluso engloba todos los significados de "sabi". De hecho, el momento clave del té "wabi" reside en el uso de términos similares a los de sabi para describir los nuevos objetos y entornos "wabi".

Luego, a partir de mediados del siglo XVII, el "wabi" deja de estar de moda. . . .

A mediados del siglo XX, algunos estudiosos empleaban el término «wabi», mientras que otros usaban «sabi», para describir esencialmente lo mismo. Algunos incluso los utilizaban indistintamente. Nunca he encontrado una explicación satisfactoria, salvo que, por diversas razones históricas, los japoneses siempre se han sentido cómodos con la ambigüedad y la vaguedad semántica.

Hoy en día, si le preguntas a un japonés culto si sabe qué significa "wabi-sabi", invariablemente responderá que sí. Sin embargo, si le pides que defina "wabi-sabi", probablemente no podrá hacerlo.

A pesar de la enorme amplitud conceptual del wabi-sabi —su extenso alcance que abarca ideas y manifestaciones materiales dispares—, este concepto parece satisfacer necesidades artísticas, espirituales y filosóficas legítimas. Hasta la fecha, más de una docena de autores han escrito libros que toman prestados elementos clave de mi paradigma y los han combinado con el término "wabi-sabi".

Así que, aunque el concepto de "wabi-sabi" no existiera "oficialmente" antes, existe ahora.

El wabi-sabi reside en los detalles discretos y pasados ​​por alto, en el espejo y lo oculto, en lo tentativo y lo efímero.

Han transcurrido más de veinte años desde mis primeras formulaciones de wabi-sabi. En aquel entonces, el mundo industrializado comenzaba su vertiginoso impulso por digitalizar la mayor parte posible de la "realidad" y transformarla en una forma "virtual" o "desmaterializada". En aquel momento, el sentido de "realismo estético" basado en la naturaleza del wabi-sabi ofrecía un auténtico consuelo e inspiración a las almas sensibles y creativas. ¿Seguirá la sensibilidad esencialmente analógica del wabi-sabi proporcionando un arraigo emocional y alimento creativo en el futuro? Para comprender mejor la situación, y quizás obtener alguna idea, podría ser útil recordar el tiempo y el lugar en que se desarrolló la ceremonia del té "wabi" —la forma y el espíritu del wabi-sabi—.

Kioto, Japón, en el siglo XVI, estaba sumida en un conflicto civil. El ánimo de la población era sobrio, si no desanimado. Muchas valiosas colecciones de refinados utensilios chinos —el tipo de objetos "perfectos" que se apreciaban entonces en la ceremonia del té— estaban siendo destruidas. Se necesitaban sustitutos. Los sustitutos de fabricación japonesa, aunque menos refinados y relativamente toscos, estaban disponibles y a un precio razonable. Así que se utilizaron.

El origen de esta invención "wabi"/wabi-sabi fue la sala de té. A diferencia de las lujosas salas de té que existían anteriormente, la sala de té "wabi" era rústica y solía estar ubicada en una pequeña cabaña independiente, generalmente rodeada de un pequeño jardín.

Al comienzo de lo que yo llamaría la "era wabi", las salas de té medían cuatro tatamis y medio, o sea, unos 7,5 metros cuadrados. Hacia el final de la era, podían tener un tercio de ese tamaño, o sea, 2,5 metros cuadrados. Al principio de la era wabi, los participantes de la ceremonia entraban a la sala de té de pie. Hacia el final de la era, entraban gateando a través de una pequeña abertura.

Esta compresión del espacio, impulsada por motivos artísticos y "espirituales", tuvo el siguiente efecto:

* Igualación temporal del estatus social. (Todos los participantes se sintieron igualmente humillados).

Intensificando la intimidad de las relaciones humanas. (Y aumentando el dramatismo).

Eliminar todos los objetos innecesarios.

Y centrando más la atención en los objetos que quedaban.

Con el avance de la era wabi, las salas de té y los objetos se volvieron más sencillos y modestos. La improvisación se generalizó. Objetos ajenos a la ceremonia del té se adaptaron cada vez más para su uso en ella. Por ejemplo, los cuencos de arroz se reutilizaron como tazas de té. Incluso se usaban objetos rotos y reparados. Se valoraba la relación causa-efecto: las consecuencias del uso, el mal uso y los accidentes.

De lo anterior se desprende que la sensibilidad "wabi" —la forma y el espíritu del wabi-sabi— comenzó principalmente como una adaptación estética a las realidades catastróficas de la época.

Existen paralelismos en nuestra época. Cada vez con mayor claridad, podemos vislumbrar los sombríos contornos de escenarios catastróficos venideros. Se prevé que eventos climáticos más frecuentes y de mayor magnitud confluirán de forma catastrófica con una población mundial en constante crecimiento. ¿Hasta dónde llegarán nuestros recursos materiales? Una vez superados los daños, ¿nos veremos obligados la mayoría a vivir en espacios cada vez más reducidos, con menos pertenencias y más modestas?

Esto no tiene por qué ser trágico. La belleza del wabi-sabi reside en la modestia —incluso la pobreza—, percibida con elegancia. El placer estético del wabi-sabi depende tanto, o más, de la actitud y la práctica que de la materialidad misma. La sutileza y los matices son la esencia del wabi-sabi. El wabi-sabi reside en los detalles discretos y pasados ​​por alto, en lo insignificante y lo oculto, en lo tentativo y lo efímero. Pero para apreciar estas cualidades, se requieren ciertos hábitos mentales: calma, atención y reflexión. Si estos no están presentes, el wabi-sabi es invisible.

Nota

1: La ceremonia del té japonesa es lo que hoy podríamos llamar una "representación artística". El anfitrión —el artista— prepara y sirve cuencos de té verde batido y en polvo en un entorno compuesto por objetos, flores y un pergamino caligráfico, todos seleccionados y dispuestos especialmente para sus invitados. Estos, a su vez, suelen tener cierto conocimiento previo de la etiqueta y los precedentes artísticos de la ceremonia del té, por lo que pueden responder a los gestos del anfitrión con conocimiento de causa. Sin embargo, la mayoría de las ceremonias del té contemporáneas son rituales muy formalizados con poca o ninguna originalidad. Aun así, la ceremonia del té sigue ofreciendo una profunda recompensa estética para quienes participan con atención.

Fotografía de Leonard Koren