Em 1992, enquanto morava no Japão, embarquei em um projeto para localizar e definir o tipo de beleza que mais me atraía. Por "beleza", eu entendia aquele complexo de sensações excitantes e prazerosas que aparentemente emanam de coisas — objetos, ambientes e até ideias — e que nos fazem sentir mais vivos e conectados ao mundo; aquela sensação urgente que associamos ao "bom", ao "certo" e à "verdade".
Instintivamente, eu me sentia atraído pela beleza das coisas rústicas e não refinadas; coisas ricas em textura bruta e tato áspero. Muitas vezes, essas coisas reagem aos efeitos do tempo e do manuseio humano. Eu amava os traços tênues e delicados deixados pelo sol, pelo vento, pelo calor e pelo frio. Eu era fascinado pela linguagem da ferrugem, da oxidação, da deformação, das rachaduras, do encolhimento, das cicatrizes, do descascamento e de outras formas de desgaste visivelmente registradas.
Cromaticamente, eu me encantava com objetos e ambientes cujas cores, outrora vibrantes, haviam desbotado para tons turvos ou para as nuances esfumaçadas do amanhecer e do entardecer. Particularmente, me fascinavam as cores não-cor, o cinza e o preto. Quando observados de perto, revelam um espectro infinito de cinzas azulados, cinzas acastanhados, cinzas avermelhados, cinzas amarelados... E pretos esverdeados, pretos alaranjados, pretos violetas, pretos arroxeados...
Eu também me sentia atraída pela beleza das coisas estranhas, disformes e/ou ligeiramente desajeitadas; o que o pensamento convencional consideraria "de mau gosto" ou "feio". Eu me sentia atraída por objetos discretos, não elaborados, despretensiosos, que possuíam uma autoridade silenciosa. Eu me sentia atraída por coisas que reduziam a distância emocional entre elas e eu; coisas que me convidavam a me aproximar, a tocar, a me conectar.
E, por fim, fui atraído pela beleza das coisas simples, mas não ostensivamente austeras. Coisas limpas e desimpedidas, mas não esterilizadas. Materialidade reduzida à essência, com a poesia intacta.
Eu me sentia atraído por objetos discretos, simples e despretensiosos, que possuíam uma autoridade silenciosa.
Após identificar a aparência e a sensação dessa beleza, quis compreendê-la melhor intelectualmente. Com lápis e papel, esbocei os contornos de um universo estético plausível. Provisoriamente, resumi meu novo domínio na frase: "a beleza das coisas imperfeitas, impermanentes e incompletas".
Ao longo do ano e meio seguinte, em bibliotecas tanto no Japão quanto nos Estados Unidos, debrucei-me sobre volumes de qualquer assunto que considerasse relacionado. Por fim, condensei uma montanha de informações vagas, amorfas e, por vezes, contraditórias em um paradigma. Os alicerces desse paradigma vieram de um antigo diário que mantive quando, jovem, estudei a cerimônia do chá japonesa. <sup>1 </sup> Posteriormente, compilei esse paradigma em um livro intitulado Wabi-Sabi: para Artistas, Designers, Poetas e Filósofos.
Neste livro, para maior clareza retórica, dividi o wabi-sabi em dois componentes principais, que agora eu caracterizaria como "forma" e "espírito".
Por "forma" quero dizer as manifestações materiais; como as coisas wabi-sabi se parecem, como são sentidas, como soam, etc.
Por "espírito" quero dizer a base filosófica; as ideias subjacentes que, possivelmente, dão origem à forma do wabi-sabi.
Na verdade, identificar o substrato conceitual do wabi-sabi — seu espírito — foi um exercício imaginativo de indução e inferência. Mesmo assim, senti que as ideias que finalmente elaborei eram úteis e verdadeiras. Por exemplo:
Em um nível metafísico, wabi-sabi é uma beleza que reside na fronteira do nada. Ou seja, uma beleza que surge quando as coisas se desfazem no nada ou evoluem a partir dele. Consequentemente, as coisas wabi-sabi são sutis e repletas de nuances.
A beleza do wabi-sabi é um "evento", uma mudança de perspectiva, não uma propriedade intrínseca das coisas. Em outras palavras, a beleza do wabi-sabi "acontece", ela não reside nos objetos e/ou ambientes. Por analogia, se você se apaixona por alguém ou algo — digamos, uma pessoa, lugar ou coisa fisicamente pouco atraente —, a partir de então você perceberá essa pessoa ou coisa como bela (pelo menos em alguns momentos), mesmo que o resto do mundo não a veja dessa forma.
* O wabi-sabi possui uma dimensão pedagógica fascinante. Como os objetos wabi-sabi revelam processos naturais "honestos", como envelhecimento, imperfeições, deterioração, etc., eles espelham graficamente nossas próprias jornadas mortais pela existência. Consequentemente, interagir com objetos e ambientes wabi-sabi certamente nos inclina a uma aceitação mais serena de nosso destino existencial.
* Wabi-sabi é, em sua essência, uma estetização da pobreza — ainda que uma pobreza elegantemente representada. Como tal, wabi-sabi é uma beleza democrática acessível igualmente a ricos e pobres.
* Wabi-sabi é a antítese da ideia clássica ocidental de beleza como algo perfeito, duradouro e/ou monumental. Em outras palavras, wabi-sabi é o oposto exato do que objetos sofisticados, impecáveis e amplamente comercializados, como os mais recentes dispositivos digitais portáteis sem fio, representam esteticamente.
Este último ponto se mostrou especialmente relevante para muitos leitores do meu livro. A perfeição é um dos valores mais importantes da nossa cultura. De fato, muitas vezes definimos tacitamente a beleza como a perfeição objetificada. Mas, em algum lugar no fundo da nossa psique, reside a constatação de que ser humano implica, fundamentalmente, ser imperfeito. Portanto, quando alguém sugere que a imperfeição pode ser tão bela — tão valiosa — quanto a perfeição, é um reconhecimento bem-vindo.
Em um nível metafísico, wabi-sabi é uma beleza na fronteira do nada. Ou seja, uma beleza que surge quando as coisas se decompõem no nada ou evoluem a partir dele.
Há apenas um pequeno problema com tudo o que relatei até agora. Embora "wabi-sabi" pareça ser um termo japonês, se você procurar "wabi-sabi" em um dicionário japonês, não o encontrará.
Os termos "wabi" e "sabi" existem há muito tempo na cultura japonesa, mas separadamente. "Sabi" é antigo e aparece na primeira antologia de poesia japonesa, compilada no século VIII. Naquela época, "sabi" significava "estar desolado".
No século XII, "sabi" havia se tornado um ideal importante e um termo crítico da poesia japonesa. "Sabi" significava então "apreciar o que é velho, desbotado e solitário". Também se referia à "beleza das coisas murchas".
Quase quatrocentos anos depois, no final do século XV, "wabi" surge como um termo para descrever uma nova sensibilidade estética que começava a ser usada na cerimônia do chá. Durante os cem anos seguintes, "wabi" esteve muito na moda.
Durante esse período de cem anos, o significado de "wabi" se expande; "wabi" chega a englobar todos os significados de "sabi". De fato, o momento seminal do chá "wabi" é o uso de termos semelhantes aos do sabi para descrever os novos objetos e ambientes "wabi".
Então, a partir de meados de 1600, o conceito de "wabi" deixou de estar na moda. . . .
Em meados do século XX, alguns estudiosos usavam o termo "wabi", enquanto outros usavam "sabi", para descrever essencialmente a mesma coisa. Alguns estudiosos usam ambos os termos de forma intercambiável. Nunca encontrei uma explicação satisfatória além de que, por várias razões históricas, os japoneses sempre se sentiram confortáveis com a ambiguidade e a vagueza semântica.
Hoje em dia, se você perguntar a um japonês instruído se ele sabe o que significa "wabi-sabi", invariavelmente ele responderá "sim". No entanto, se você pedir que ele defina "wabi-sabi", provavelmente ele não saberá fazê-lo.
Apesar da enorme amplitude conceitual do wabi-sabi — sua abrangência em relação a ideias díspares e manifestações materiais — o termo "wabi-sabi" parece, ainda assim, atender a necessidades artísticas, espirituais e filosóficas legítimas. Até o momento, mais de uma dúzia de outros autores escreveram livros que se apropriam de elementos importantes do meu paradigma e os combinam com o termo "wabi-sabi".
Portanto, mesmo que o conceito de "wabi-sabi" não existisse "oficialmente" antes, ele existe agora.
O wabi-sabi reside nos detalhes discretos e despercebidos, no espelho e no oculto, no provisório e no efêmero.
Mais de vinte anos se passaram desde minhas primeiras formulações do wabi-sabi. Naquela época, o mundo industrializado estava apenas começando sua corrida desenfreada para digitalizar o máximo possível da "realidade" e transferi-la para uma forma "virtual" ou "desmaterializada". Naquela época, o senso de "realismo estético" do wabi-sabi, baseado na natureza, oferecia conforto e inspiração genuínos para almas sensíveis e criativas. Será que a sensibilidade essencialmente analógica do wabi-sabi ainda proporcionará ancoragem emocional e alimento criativo no futuro? Para obter perspectiva e, possivelmente, insights, pode ser útil olhar para o tempo e o lugar em que a cerimônia do chá "wabi" — a forma e o espírito do wabi-sabi — estava sendo desenvolvida.
Kyoto, no Japão do século XVI, estava mergulhada em conflitos civis. O clima entre a população era sóbrio, senão desanimado. Muitas coleções valiosas de utensílios chineses refinados — o tipo de objeto "perfeito" então apreciado na cerimônia do chá — estavam sendo destruídas. Objetos substitutos eram necessários. Réplicas japonesas, embora menos refinadas e relativamente rústicas, estavam disponíveis e tinham preços razoáveis. Então, foram utilizadas.
O ponto de partida dessa invenção "wabi"/wabi-sabi foi a sala de chá. Em contraste com as luxuosas salas de chá que existiam anteriormente, a sala de chá "wabi" era rústica e frequentemente instalada em uma pequena cabana isolada, geralmente cercada por um pequeno jardim.
No início do que eu chamaria de "era wabi", as salas de chá tinham o tamanho de quatro tatames e meio, ou aproximadamente 7,5 metros quadrados. No final da era, as salas de chá podiam ter um terço desse tamanho, ou 2,5 metros quadrados. No início da era wabi, os participantes da cerimônia entravam na sala de chá em pé. No final da era, eles entravam rastejando por uma pequena abertura, de mãos e joelhos.
Essa compressão do espaço, impulsionada por motivos artísticos e "espirituais", teve o seguinte efeito:
* Igualando temporariamente o status social. (Todos os participantes se sentiram igualmente humilhados.)
Intensificando a intimidade das relações humanas. (E aumentando o drama.)
Eliminar todos os objetos desnecessários.
E, concentrando mais atenção nos objetos que permaneceram.
Com o avanço da era wabi, as salas de chá e os objetos tornaram-se mais simples e modestos. A improvisação tornou-se comum. Objetos de contextos não relacionados à cerimônia do chá foram cada vez mais adaptados para uso nessa cerimônia. Por exemplo, tigelas de arroz foram reaproveitadas como tigelas de chá. Até mesmo objetos quebrados e consertados eram utilizados. A relação de causa e efeito tornada visível — as consequências do uso, do mau uso e do acidente — era valorizada.
Pelo exposto, fica evidente que a sensibilidade "wabi" — a forma e o espírito do wabi-sabi — começou principalmente como uma adaptação estética às realidades catastróficas da época.
Existem paralelos com a nossa época. Cada vez mais, conseguimos vislumbrar os contornos sombrios de cenários catastróficos futuros. Prevê-se que eventos climáticos mais frequentes e de maior magnitude coincidirão de forma catastrófica com o crescimento da população mundial. Até onde irão nossos recursos materiais? Após a reparação dos danos, a maioria de nós será forçada a viver em ambientes cada vez menores, com menos bens e mais modestos?
Isso não precisa ser trágico. A beleza do wabi-sabi está enraizada na modéstia — até mesmo na pobreza — que é percebida com elegância. Os prazeres estéticos do wabi-sabi dependem tanto, ou até mais, da atitude e da prática do que da própria materialidade. Sutileza e nuances são a essência do wabi-sabi. O wabi-sabi reside nos detalhes discretos e despercebidos, no menor e no oculto, no provisório e no efêmero. Mas, para apreciar essas qualidades, certos hábitos mentais são necessários: calma, atenção e reflexão. Se esses atributos não estiverem presentes, o wabi-sabi se torna invisível.
Nota de rodapé
1: A cerimônia do chá japonesa é o que hoje poderíamos chamar de "performance artística". O anfitrião — o artista — prepara e serve tigelas de chá verde em pó batido em um ambiente composto por objetos, flores e um pergaminho caligráfico, todos especificamente selecionados e dispostos para seus convidados. Os convidados, por sua vez, geralmente têm algum conhecimento prévio da etiqueta da cerimônia do chá e de precedentes artísticos, de modo que podem, e de fato o fazem, responder aos gestos do anfitrião com conhecimento de causa. A maioria das cerimônias do chá contemporâneas, no entanto, são rituais altamente formalizados com pouca ou nenhuma invenção genuína. Mesmo assim, a cerimônia do chá ainda oferece profundas recompensas estéticas para os participantes receptivos.
Foto de Leonard Koren
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Via haiku and photos, wabi-sabi is featured, and appreciated, in Japan's ancient capital.
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