Krista Tippett, Moderato

Brüderlichkeit und Schwesternschaft
Und ich betrachte die Zeit lediglich als eine Idee.
und ich betrachte die Ewigkeit als eine weitere Möglichkeit.
Und ich betrachte jedes Leben als eine Blume, als etwas Gewöhnliches.
als Feldmargerite und als Singular,
und jeder Name eine angenehme Musik im Mund
wie alle Musik tendiert sie zur Stille.
und jeder Körper ein Löwe des Mutes, und etwas
Kostbar für die Erde.
Wenn es vorbei ist, möchte ich sagen: mein ganzes Leben lang
Ich war eine Braut, die mit dem Staunen verheiratet war.
Ich war der Bräutigam, der die Welt in seine Arme schloss.
Wenn es vorbei ist, möchte ich mich nicht fragen
ob ich aus meinem Leben etwas Besonderes und Echtes gemacht habe.
Ich möchte nicht seufzend und verängstigt dastehen.
oder voller Streit.
Ich möchte nicht am Ende nur sagen, dass ich diese Welt besucht habe.

Frau Tippett: [Ich fragte Joan Halifax, ob sie Menschen in den Tod begleitet habe, die sich für den Selbstmord entschieden hatten.]

Frau Halifax: Ja, das habe ich. Und ich kann Ihnen sagen, dass es eine sehr, sehr schwierige Situation für jemanden wie mich ist. Wie ich bereits erwähnte, ist das menschliche Leben kostbar, und selbst jemand, dem es sehr schlecht geht, kann großes Mitgefühl bei anderen hervorrufen. Wir haben in unseren Gesellschaften eine so hohe Vorstellung von Produktivität und Funktionsfähigkeit. Und nun sind wir nicht mehr in der Lage, so beizutragen, wie wir es für richtig halten, weil wir körperlich und seelisch so verletzlich sind und so viel Schmerz und Leid ertragen. Ich unterscheide übrigens zwischen Schmerz und Leid.

Frau Tippett: Okay. Was ist das?

Frau Halifax: Der Unterschied liegt darin, dass Schmerz eine körperliche oder seelische Erfahrung akuten Unbehagens ist. Die Geschichte, die mit dem Schmerz verbunden ist, nennt man Leiden. Daher fühle ich mich etwas überrumpelt, wenn mir jemand, der sich das Leben nehmen will, sagt: „Ich bin Mitglied der Schierlingsgesellschaft und möchte mir das Leben nehmen.“ Ich versuche nicht, Menschen von so etwas abzubringen. Es geht mir eher darum, ihnen andere Möglichkeiten aufzuzeigen. Aber wenn ich ihnen nicht helfen kann, einen Sinn im Leben zu finden, und sie sich das Leben nehmen, dann ist das eben so. Das ist vor zwei Monaten einer älteren Frau mit einer neurologischen Erkrankung passiert. Es war ihr dritter Suizidversuch, und ich hatte nach ihrem zweiten Versuch eine Art Abmachung mit ihr getroffen, es nicht zu tun. Aber ich hatte ihr und ihrem Partner gesagt: „Ich bin gesetzlich verpflichtet, den Notruf zu wählen. Und wenn Sie nicht wollen, dass ich Sie rette, dann ziehen Sie mich besser nicht in diese Situation hinein.“ Und tatsächlich nahm sie die Tabletten am Sonntagabend und fiel in einen vegetativen Zustand. Am Mittwochmorgen befand sie sich im Sterbeprozess und war, wie gesagt, völlig bewusstlos. Ich wurde hinzugezogen und hatte eine außergewöhnliche Erfahrung mit ihr. Es ist eine etwas ambivalente Situation.

Frau Tippett: Ich finde das interessant, denn Sie betrachten den Tod ja als einen natürlichen Bestandteil des Lebens, und als Buddhistin sehen Sie den Tod sicherlich eher als Befreiung denn als Versagen, wie es unsere Kultur oft tut. Aber Sie sträuben sich dennoch gegen den Gedanken, dass sich jemand das Leben nimmt?

Frau Halifax: Nun, sagen wir einfach, ich betrachte die Dinge gern aus verschiedenen Perspektiven. Der Tod ist zwar die ultimative Erlösung, aber die Kehrseite der Medaille ist für mich, dass menschliches Leben kostbar ist. Und wir können anderen Menschen bis zum letzten Atemzug Gutes tun. Wir sind Wesen, nicht nur Menschen. Wenn sich aber jemand das Leben nimmt, dann mit tiefem Respekt vor seiner Entscheidung. Und wie sich im Fall dieser Frau herausstellte, hatte ich die große Ehre, ihre letzten 20 Atemzüge mit ihr zu verbringen. Ich kam herein, und eine unserer Sanitäterinnen und eine Hospizschwester wuschen sie gerade. Ihr Atem ging sehr unregelmäßig und schnell. Die Schwester hatte schon mit mir andere Verstorbene begleitet, und sie sagte: „Wir glauben, dass Frau X gerne allein mit Ihnen wäre.“ Und wissen Sie was? Ich habe ihr nichts vorgeworfen. Ich setzte mich zu dieser Frau, und da saß sie, den Blick ins Leere gerichtet, und ich sang „Swing Low, Sweet Chariot“ mit ganz ruhiger Stimme. Dann sagte ich zu ihr: „Weißt du, du hast so vielen Menschen geholfen. So viele lieben dich, und alle empfinden dasselbe. Es ist in Ordnung, wenn du gehst, loslässt.“ Und bei jedem Ausatmen sagte ich ganz leise mit ihr: „Ja.“ Und zwanzig Atemzüge später spürte ich, wie wir beide gemeinsam durch die Tür gingen.

Sie hat also eine Entscheidung getroffen. Als Seelsorger habe ich zwar eine rechtliche Verpflichtung usw., aber andererseits respektiere ich ihre Entscheidung, und sie ist gegangen. Empfinde ich das als moralische Frage? Nein. Ich persönlich denke, es ist eine Herzensangelegenheit. Und ihr Arzt sagte ganz klar, dass diese Frau psychisch nicht in der Lage war, den rapide fortschreitenden Zustand, mit dem sie konfrontiert war, zu bewältigen.

Frau Tippett: Ich möchte Sie fragen – denn ein Grund dafür, dass dieses Thema in der Öffentlichkeit präsent ist, ist der Fall Terri Schiavo – worüber hätten Sie sich beim Ansehen der Berichterstattung gewünscht, dass wir gesprochen hätten? Welche Fragen wurden Ihrer Meinung nach von Journalisten und anderen nicht gestellt, die aber hätten gestellt werden müssen?

Frau Halifax: Nun, ich lebe in einem Kloster, daher hatte ich nicht so viel Kontakt zu den Medien. Aber ich denke, unsere Rechte im Sterbeprozess müssen eingehend untersucht werden. Es scheint fast so, als ob unsere Gerichte nicht der alleinige Ort sind, um die Rechte Sterbender zu definieren. Ich denke, eine sehr tiefgreifende Diskussion zwischen Juristen, Seelsorgern, Anthropologen und anderen Fachleuten ist notwendig, um ein besseres Verständnis dafür zu erlangen, wie man das Recht auf Sterben und die Rechte Sterbender respektieren kann. Es ist wichtig zu erkennen, dass Terri Schiavo nicht nur viel Leid in ihrer Familie, sondern auch viel Mitgefühl hervorgerufen hat. Es ist einer dieser Momente im öffentlichen und privaten Leben, in denen man erkennt, dass sich eine Art archetypische Auseinandersetzung, eine Fragestellung und ein dramatisches Ereignis entfaltet, das nicht nur zu einem polarisierenden, sondern zu einem sehr positiven Ergebnis für uns alle führen könnte.

Wissen Sie, da wir nicht wissen können, was das Beste ist – und ich konnte es Ihnen nicht sagen, ich wurde ja von vielen gefragt –, denke ich, dass man in einer solchen Situation immer auf Barmherzigkeit achtet. Natürlich ist Barmherzigkeit sehr relativ; barmherzig ist es, zu verlängern, barmherzig ist es, loszulassen. Aber ich habe immer wieder versucht, mit Terri Schiavos Augen vor ihrem Koma und nach ihrem Zusammenbruch zu sehen und mich zu fragen: Was hilft diesem wundervollen Menschen wirklich?

Frau Tippett: Und ich habe nicht den Eindruck, dass Sie selbst darauf eine klare Antwort haben.

Frau Halifax: Absolut, das tue ich nicht. Und das ist wirklich ein Weckruf für uns alle. Wir denken oft, unser Vermächtnis sei finanzieller oder literarischer Natur, aber auch unser Tod ist ein Vermächtnis, und Terri Schiavo hinterließ ein großes und vielschichtiges. Ihr Tod fordert uns gewissermaßen auf, über unser eigenes Vermächtnis nachzudenken.