Krista Tippett, présenta

fraternité et sororité,
et je ne considère le temps que comme une idée,
et je considère l'éternité comme une autre possibilité,
et je considère chaque vie comme une fleur, comme commune
comme une pâquerette des champs, et au singulier,
et chaque nom une musique agréable dans la bouche
tendant, comme toute musique, vers le silence,
et chaque corps un lion de courage, et quelque chose
précieux pour la terre.
Quand ce sera fini, je veux dire : toute ma vie
J'étais une mariée émerveillée.
J'étais le marié, prenant le monde dans mes bras.
Quand ce sera fini, je ne veux pas me poser de questions.
si j'ai fait de ma vie quelque chose de particulier et de réel.
Je ne veux pas me retrouver à soupirer et à avoir peur,
ou plein de disputes.
Je ne veux pas finir par simplement avoir visité ce monde.

Mme Tippett : [J'ai demandé à Joan Halifax si elle avait accompagné des personnes jusqu'à leur mort qui avaient choisi de se suicider.]

Mme Halifax : Oui, tout à fait. Et je peux vous dire que c'est une situation extrêmement difficile pour une personne comme moi. D'abord, comme je l'ai dit plus tôt dans notre conversation, la vie humaine est précieuse, et même une personne très affaiblie peut susciter une grande compassion chez les autres. Nous avons une telle conception de la productivité et du fonctionnement dans nos sociétés. Or, nous ne sommes plus en mesure de « contribuer » comme nous le pensons, car nous sommes physiquement et mentalement si vulnérables, et nous souffrons tellement. Je fais d'ailleurs une distinction entre douleur et souffrance.

Mme Tippett : OK. Qu'est-ce que c'est ?

Mme Halifax : Cette distinction est importante, car la douleur est une expérience physique ou mentale de malaise aigu. Le récit qui entoure cette douleur s'appelle la souffrance. Je me sens donc un peu mal à l'aise quand quelqu'un qui veut se suicider me dit : « Vous savez, je suis membre de la Société Hemlock et je veux mettre fin à mes jours. » Je n'essaie pas de dissuader les gens de faire une chose pareille. Il s'agit plutôt de leur ouvrir d'autres perspectives. Mais si je ne parviens pas à leur trouver une raison de vivre et qu'ils se suicident, alors qu'il en soit ainsi. C'est arrivé il y a deux mois à une femme âgée atteinte d'un trouble neurologique. C'était sa troisième tentative de suicide, et j'avais en quelque sorte passé un accord avec elle pour qu'elle n'en fasse plus après sa deuxième tentative. Mais je lui avais dit, ainsi qu'à son conjoint : « Je suis légalement tenue d'appeler les secours. Et si vous ne voulez pas que j'intervienne, il vaut probablement mieux ne pas m'impliquer dans cette situation. » Et, en effet, elle a pris les pilules un dimanche soir et est tombée dans un état végétatif. Le mercredi matin, elle est entrée en phase terminale, complètement inconsciente, comme je l'ai dit. On m'a appelé et j'ai vécu une expérience extraordinaire avec elle. C'est une situation assez ambivalente.

Mme Tippett : Je trouve cela intéressant, car vous considérez la mort comme une étape naturelle de la vie et, en tant que bouddhiste, vous la percevez davantage comme une libération que comme un échec, contrairement à ce que notre culture imagine souvent. Mais vous résistez toujours à l’idée que quelqu’un puisse se suicider ?

Mme Halifax : Eh bien, disons simplement que j'aime considérer les choses sous différents angles. Par exemple, si la mort est la libération ultime, l'autre aspect de la question, pour moi, c'est que la vie humaine est précieuse. Et nous pouvons être utiles aux autres jusqu'à notre dernier souffle. Nous sommes des êtres, pas seulement des personnes. Mais, vous savez, quand quelqu'un met fin à ses jours, c'est par profond respect pour son choix. Et dans le cas de cette femme en particulier, j'ai eu le grand honneur d'être présente à ses côtés pendant ses vingt derniers instants. Je suis entrée, et un membre de notre équipe médicale et une infirmière en soins palliatifs étaient en train de la laver. Sa respiration était très rapide et chaotique. L'infirmière avait travaillé avec moi auprès d'autres personnes décédées, et elle m'a dit : « Nous pensons que telle personne aimerait être seule avec vous. » Alors, je vais vous dire ce que j'ai fait : je ne lui en ai pas tenu rigueur. Je me suis assise avec cette femme, et elle était là, le regard perdu dans le vide, et j'ai chanté « Swing Low, Sweet Chariot » d'une voix très douce. Puis je lui ai dit : « Vous savez, vous avez aidé tellement de gens. Tant de gens vous aiment, et tout le monde ressent la même chose, c'est bon pour vous de partir, de lâcher prise. » Et à chaque expiration, je murmurais avec elle : « Oui. » Vingt expirations plus tard, j'ai eu l'impression que nous franchissions ensemble le seuil.

Vous savez, elle a fait un choix. En tant que pasteur, j'ai une obligation légale, etc., mais d'un autre côté, je respecte son choix, et elle est partie. Est-ce pour autant une question morale ? Non. Personnellement, je pense que c'est avant tout une question de cœur. Son médecin a d'ailleurs clairement indiqué que cette femme n'avait pas la force psychologique nécessaire pour supporter la dégradation rapide de son état.

Mme Tippett : J’aimerais vous poser une question, car si ce sujet est aujourd’hui d’actualité, c’est en partie grâce à l’affaire Terri Schiavo : en regardant les événements, de quoi auriez-vous souhaité que l’on parle ? Quelles questions, selon vous, les journalistes et autres observateurs n’ont pas posées alors qu’elles auraient dû l’être ?

Mme Halifax : Eh bien, je vis dans un monastère, donc je n'étais pas aussi exposée aux médias. Mais je pense que nos droits en fin de vie doivent être examinés en détail. Et, vous savez, c'est presque comme si nos tribunaux n'étaient pas le lieu idéal pour définir les droits des mourants. Je pense qu'une discussion approfondie entre juristes, aumôniers, anthropologues et autres spécialistes est nécessaire pour mieux comprendre comment respecter le droit de mourir dans la dignité et les droits des personnes en fin de vie. Il est important de réaliser que Terri Schiavo a non seulement engendré beaucoup de souffrance dans sa famille, mais aussi beaucoup de compassion. Et, vous savez, c'est un de ces moments où, à la frontière entre vie publique et vie privée, on prend conscience qu'une sorte de questionnement, d'interrogation et de drame, d'une ampleur archétypale, est en train de se déployer, et que cela pourrait en réalité produire non pas une issue polarisée, mais une issue très bénéfique pour nous tous.

Vous savez, comme on ne peut pas savoir ce qui est le mieux — et je n'ai pas su me prononcer, on m'a posé la question à maintes reprises —, je pense qu'en pareille situation, on se tourne toujours vers la miséricorde. Bien sûr, la miséricorde est très subjective ; certains laissent la vie s'éteindre, d'autres non. Mais je n'ai cessé d'essayer de comprendre Terri Schiavo, avant son coma et après son malaise, et de me demander ce qui pouvait vraiment servir cette belle personne.

Mme Tippett : Et je n'ai pas l'impression que vous ayez vous-même une réponse claire à cette question.

Mme Halifax : Absolument pas. C’est un véritable électrochoc pour nous tous. On a tendance à penser que notre héritage est d’ordre financier, littéraire ou autre, mais notre façon de mourir en est un autre. Terri Schiavo a laissé un héritage vaste et complexe. D’une certaine manière, sa mort nous invite à réfléchir à l’héritage que nous pourrions, vous et moi, laisser.