司会：クリスタ・ティペットです。今年初め、

ティペットさん： [私はジョーン・ハリファックスさんに、自ら命を絶つことを選んだ人に付き添ったことがあるかどうか尋ねました。]

ハリファックスさん：ええ、経験しました。そして、私のような人間にとって、それは非常に困難な立場だと言えます。まず、先ほどもお話ししたように、人間の命は尊いものであり、たとえ意識が朦朧としている人でも、他者から大きな同情を抱かれることがあります。私たちは、社会における生産性や機能性について、ある種の固定観念を持っています。ですから、私たちが「貢献」すべきだと考える方法で貢献できなくなったり、肉体的にも精神的にも非常に脆弱で、大きな痛みや苦しみを抱えている、という状況に陥ってしまうのです。ちなみに、私は痛みと苦しみを区別しています。

ティペットさん：わかりました。それは何ですか？

ハリファックスさん：その区別とは、痛みとは、急性の不快感の身体的または精神的な経験であるということです。痛みを取り巻く物語は苦しみと呼ばれます。ですから、自殺を考えている人が「実は、私はヘムロック協会の会員で、自殺したいんです」と言うと、少し困惑してしまいます。私はそういうことをする人を説得しようとはしません。むしろ、彼らに他の選択肢を開こうとしているのです。しかし、もし私が彼らに生きる意味を見出す機会を与えることができず、彼らが命を絶つことになったとしても、それはそれで仕方ありません。2か月前、神経疾患を患う高齢の女性にそういうことがありました。彼女は3度目の自殺未遂で、2度目の試みの後、私は彼女とある種の約束を交わしていました。しかし、私は彼女と彼女のパートナーに「法律上、私は実際に911に電話しなければなりません。もしここで助けを必要としないなら、私をこの状況に巻き込まない方が良いでしょう」と伝えていました。実際、彼女は日曜日の夜に薬を服用し、植物状態に陥り、水曜日の朝には死の淵に突入し、先ほど申し上げたように完全に意識不明の状態になりました。そして私が呼ばれ、彼女と特別な経験をしました。しかし、それはある種の複雑な状況です。

ティペットさん：これは興味深いですね。あなたは死を人生の自然な一部と考えていて、仏教徒として、死を失敗ではなく解放と捉えているようですが、私たちの文化ではしばしば失敗と捉えられがちです。それでも、あなたは人が自ら命を絶つという考えに抵抗を感じるのですね？

ハリファックスさん：そうですね、私は物事を複数の視点から見るのが好きなんです。例えば、死は究極の解放ですが、その裏返しとして、私にとって人間の命は尊いものです。そして、私たちは最後の息を引き取るまで、人々に貢献することができます。私たちは単なる人間ではなく、存在なのです。でも、誰かが自ら命を絶つときは、その人の選択を深く尊重しなければなりません。そして、この女性の場合、私は彼女の最後の20回の呼吸に立ち会うという大変光栄な機会に恵まれました。私が部屋に入ると、私たちの医療スタッフとホスピス看護師が彼女の体を洗っていて、彼女の呼吸は非常に乱れていて速かったのです。看護師は私と一緒に亡くなった他の人たちと接したことがあり、「〇〇さんはあなたと二人きりでいたいと思います」と言いました。それで、私がどうしたかというと、私は彼女を責めたりはしませんでした。私はこの女性と座り、彼女はどこか虚空を見つめているようでした。そこで私は、とても穏やかな声で「スウィング・ロウ、スウィート・チャリオット」を歌いました。そして彼女にこう言いました。「あなたは本当にたくさんの人を助けてきました。たくさんの人があなたを愛しています。みんな同じ気持ちです。だから、あなたが前に進み、手放すのは大丈夫です。」それから、息を吐くたびに、彼女と一緒に静かに「そうね」と言いました。20回息を吐いた後、私たちは二人で一緒に扉をくぐり抜けているような気がしました。

つまり、彼女は自分で選択をしたわけです。牧師として私には法的義務などがありますが、一方で、私は彼女の選択を尊重し、彼女は逝きました。しかし、これは道徳的な問題だと感じているかというと、そうではありません。私個人としては、これは本当に心の奥底の問題だと思います。そして、彼女の主治医は、この女性には急速に悪化していく病状に耐えられるだけの精神力がないと、はっきりと述べていました。

ティペットさん：この件が世間の注目を集めている理由の一つはテリー・シャイアボ事件にあるので、ぜひお伺いしたいのですが、あの事件をご覧になった時、私たちはどんなことを議論すべきだとお考えでしたか？ジャーナリストをはじめとする人々が尋ねるべきだったのに、尋ねなかった質問は何でしたか？

ハリファックスさん：ええ、私は修道院に住んでいるので、メディアにあまり触れる機会がありませんでした。でも、死ぬ権利についてはもっと詳しく検討する必要があると思います。それに、裁判所は死ぬ権利を定義する場所ではないような気がします。死ぬ権利や死にゆく人の権利を尊重する方法をより深く理解するためには、法律家、牧師、人類学者などの間で、非常に深い議論が必要だと思います。テリー・シャイアボさんの事件は、彼女の家族に多くの苦悩をもたらしただけでなく、多くの同情も生み出したことを認識することが重要です。公私にわたる生活の中で、ある種の原型的なレベルの探求、疑問、そしてドラマが展開されていることに気づく瞬間の一つであり、それは単に二極化した結果を生み出すだけでなく、私たち全員にとって非常に有益な結果をもたらす可能性もあるのです。

ご存知の通り、何が最善なのかは誰にも分かりませんし、多くの人から尋ねられましたが、私には答えられませんでした。このような状況では、常に慈悲を求めるべきだと思います。もちろん、慈悲は視点によって大きく異なります。延命することが慈悲深いのか、手放すことが慈悲深いのか。しかし、私はテリー・シャイアボが昏睡状態になる前も、倒れた後も、彼女の目を通して、この美しい人のために本当に必要なことは何かを見出そうと努めてきました。

ティペットさん：そして、あなた自身の中にも、そのことについて明確な答えがあるようには感じられません。

ハリファックス氏：全くその通りです。私はそうは思いません。これは私たち全員にとって、まさに警鐘です。私たちは、自分たちの残す遺産は、金銭的なものや文学的なものなどだと考えがちですが、死に方もまた遺産なのです。テリー・シャイアボは、大きく複雑な遺産を残しました。ある意味、彼女の死は、私たち一人ひとりが残すかもしれない遺産について、改めて考えさせられる機会を与えてくれたと言えるでしょう。