الشاعرة جين هيرشفيلد تتحدث عن لغز الوجود

في التسعينيات، مررت بتجربة روحية عميقة غيرت نظرتي للعالم بأكمله. رغم أنني لم أكن منجذبةً للشعر لسنوات، وجدتُ نفسي أعود إلى جلال الدين الرومي، وكبير، وميراباي. لكنني كنتُ أتوق إلى قصائد تُعبّر عن جوهر العالم الذي أعيش فيه، بالإضافة إلى الحقائق الخالدة للمتصوفين. ولحسن الحظ، اكتشفتُ أعمال جين هيرشفيلد.

إلى جانب دواوينها الشعرية السبعة، نشرت هيرشفيلد العديد من الكتب الكلاسيكية في المقالات، ولعبت دورًا بارزًا في إيصال كلمات المتصوفات إلى الجمهور المعاصر من خلال المختارات التي حررتها وشاركت في ترجمتها، ومنها "نساء في مدح المقدس: 43 قرنًا من الشعر الروحي للنساء" و"ميراباي: قصائد نشوة". وقد كرست حياتها لدراسة البوذية الزينية لمدة ثماني سنوات، قضت منها ثلاث سنوات في ممارسة الرهبنة.

أنت تمارس الزن منذ سنوات عديدة. كيف تداخل مسارك الروحي وتطورك كشاعر؟ هل تعلمك ممارسة الزن كتابة الشعر؟ وهل تعلمك كتابتك عن الزن؟

هما القدم اليسرى والقدم اليمنى.

الزن هو تذوق طعم لسانك في فمك. إنه سبيلٌ لاكتشاف شيءٍ بسيطٍ كامنٍ في داخلك - وعيٌّ أدقّ وأكثر وضوحًا، لا يُبعدك عن نفسك ولا يُبعدك. كل شيءٍ آخر ينبثق من هذه الألفة مع حياتك، من هذا الانفتاح على الانتباه. نصبح أدوات حياتنا، وجزءًا من سيمفونية الوجود الأوسع الذي تُشكّل حياتنا جزءًا منه.

إنّ نفس الانتباه الأساسي والنفاذية هما بداية كتابة الشعر. كل ما فعلته في الممارسة والشعر هو بحث عن طرق للرؤية والتعبير، والشعور والفهم، تستمد من معين الواقع اللامحدود. أضيف، أنني أشعر دائمًا بشيء من الاستياء إذا وُصفتُ بشاعر "زن". لستُ كذلك. أنا شاعر إنسان، لا أكثر. التصنيفات مجرد عائق. إنّ الطبيعة الجامحة والغامضة للوجود تفلت من كل قيد نحاول تقييده، وممارسة التأمل وكتابة القصائد كلاهما فعلان من أفعال التحرر من القيود.

قصائدك، في نظري، ليست مجرد إبداعات فنية، بل هي أيضاً إشارة إلى أسلوب حياة، إلى طريقة لمواجهة الحياة. ومع ذلك، فهي ليست وعظية على الإطلاق. عندما أقرأها، لا أشعر حتى بالتغيير الذي يطرأ عليّ إلا عندما أنهض من القصيدة، وأتجه نحو الباب، فأجد نفسي أردد: "تعال أيها اللص!" بانفتاح مدهش على أي شيء قد يأتي. ما هي العلاقة التي تربطك بالمعلم/المرشد الروحي والشاعر؟

"الانفتاح على كل شيء" - ربما تكون قد حددتَ بالفعل جوهر الموضوع. عندما أبدأ الكتابة، لا أكون مرشدًا ولا معلمًا؛ بل لستُ حتى شاعرًا. أنا شخصٌ تائهٌ في عرض البحر، والقصيدة طوفٌ مصنوعٌ مما يطفو على الماء. تلك القطع المنقذة، التي تكاد تكون عفوية، هي كلمات، وإيقاعات، وموسيقى، وأفكار، وذاكرة تخصني وذاكرة تخصنا جميعًا، وذاكرة متجسدة في اللغة نفسها. تجربة الكتابة، بالنسبة لي على الأقل، ليست ثقةً ولا حكمة؛ إنها أقرب إلى اليأس. أنت عارٍ كأوديسيوس حين فقد سفينته ورجاله، قبل أن تلتقيه الفتاة الشجاعة ناوسيكا - ربما نسخة من الإلهام المنقذ، الذي يساعدنا في إيجاد طريقنا للعودة إلى العالم الذي نتشاركه مع الآخرين، ولكن فقط إذا وظّفنا حيلنا في مواجهة الموقف. هناك ذكرى باهتة بأن هذه الطوف قد نجح من قبل، ذكرى لعقد الحبال، لنية الحياة. هناك فينا ذلك الجانب الذي يُدرك: "هذا ماء، وهذه أرض". القصيدة أرضٌ مُكتشفة، كما لو كانت للمرة الأولى. لو كنتُ أعرف مُسبقًا ما تُخبئه، لما احتجتُ إلى القصيدة، ولو كان ما تُخبئه معروفًا بأي كلمات أو طرق أخرى، لما احتجتُ إلى القصيدة.

بالطبع، هناك مرحلة أخرى بعد كتابة المسودة الأولى، حيث تتداخل فيها معارف ونوايا أخرى. عليك أن تمتلك من المعرفة ما يكفي لتشعر بعدم الرضا عن العبارات السطحية، أو الإيماءات الزائفة أو الخجولة، وكذلك عن أقنعة الأسلوب أو الموقف. عليك أن ترغب، قبل كل شيء، في اكتشاف ذاتك في كل مرة. عليك أن تتقبل غرابتك وقوتك على حد سواء. وعليك أن تمتلك أذناً وعيناً تُدرك متى تعثرت القصيدة في موسيقاها، أو رؤيتها، أو شجاعتها، أو مسارها، لتدرك أنك بحاجة إلى مزيد من العمل عليها، وأن تطلب منها المزيد.

في كتابك "البوابات التسع"، كتبتَ: "لا يستطيع الكتابة دون تشويه إلا الكاتب الذي لا يخشى الهجر ولا حضوره الذاتي". أحتفظ بهذه العبارة على مكتبي. يا لها من حقيقة قوية!

تنتهي إحدى قصائدي الحديثة بعبارة: "فكّر بأفكارٍ قابلةٍ للهجوم، أو ستُعاني الوحدة". أليس هذا منافيًا للمنطق؟ لكن فكّر في ويتمان أو الشاعر اليوناني كفافيس. فكّر في قصائد ديكنسون، التي بدت غريبةً على آذان قراء عصرها، دقيقةً وصريحةً في تناولها لكل شيء، من النشوة الصوفية إلى أعماق اليأس. كتب كلٌّ من هؤلاء الشعراء وهو يعلم أن معظم معاصريه سيجدون قصائدهم غير مقبولة، لا تُسمع، لا في الأسلوب ولا في المضمون. كتب كلٌّ منهم من رحم التجربة، تلك التجربة التي تُحوّل الذات إلى وقود. تقبّل كلٌّ منهم عزلة الغرابة المُسلّم بها، ومع ذلك، أدرك كلٌّ منهم أيضًا أن كلماتهم قد تُحدث فرقًا كبيرًا، في نهاية المطاف، لدى الآخرين.

ما هو الفرق برأيك، إن وجد، بين كتابة القصائد من أجل الشفاء الذاتي أو الكشف عن الذات، وكتابة القصائد كشكل فني وكهدية للآخرين؟

لا فرق. بعض القصائد جيدة وبعضها أقل جودة، لكنني لا أعتقد أن أفكارنا الأولية حول سبب كتابتنا لها علاقة كبيرة بذلك. كل من يكتب قصيدة خارج نطاق الواجبات المدرسية يكتب لأنها أمر لا مفر منه بالنسبة له - إنه قدر وحاجة. ولا فرق أيضاً لأن ما يخاطب الذات الداخلية يخاطب الآخرين، وما نقوله للآخرين نقوله لأنفسنا أيضاً.

ما هو برأيك دور الشعر، وخاصة في هذه الأوقات الصعبة؟

تمنح القصائد الجيدة مرونةً وقدرةً على التغيير. فهي تجعل العالم، والذات، قابلين للتغيير، حتى عندما يبدو أنهما قد تصلبا أمام هذا التغيير. إنها تحافظ على حضور الترابط في كل مكان دون أن تُفكك العزلة والذات. إنها تُضعف التصلب، والتبسيط المفرط، والعناد، واعتماد ثقافتنا الحالية على الجانب العملي باعتباره السبيل الوحيد للمضي قدمًا. الجانب العملي مهم للغاية؛ فقد ذهبتُ إلى ولاية متأرجحة وقمتُ بحملة طرق الأبواب خلال الانتخابات الأخيرة. ولكن بدون توسيع الخيال وتغذيته، سيفقد العمل العملي سريعًا ليس فقط حماسه، بل عقله أيضًا. لا يدفعنا الخوف وحده نحو الخير. الأمل لا يقل أهمية. والحنان لا يقل أهمية. والفنون -جميع الفنون، وليس الشعر فقط- هي خزان لهذه الإدراكات المتنامية والواسعة.

ما الذي تأمل أن تقدمه قصائدك لقرائك وللعالم؟

باب. بابٌ يقف خارج عناويننا وخرائطنا المعتادة - أو ربما، في الحقيقة، أبوابٌ عديدة في آنٍ واحد، تقود في الوقت نفسه إلى الخارج والداخل، إلى الحياة التي نتشاركها مع الآخرين، وإلى الخصوصية التي تُمكّن الذات من التأمل بعيونٍ جديدة. آمل أن تُقدّم قصائدي: "ها هي تجربةٌ من تجارب الحياة، بإمكانياتها، وبهجتها، وحيرتها، وأحزانها. ادخل. والآن، ها هي تجربةٌ أخرى." عندما نُدخل روح الانفتاح، والنفاذية، والاستكشاف، والشجاعة إلى حياتنا وأيدينا، فإن كل شيءٍ آخر يتبع ذلك: تشبّعٌ أعمق وتعاطفٌ أكبر، وإحساسٌ مُعادٌ بالتناسب، وزيادةٌ في الممكن. القصائد الجيدة تُوضّح الأمور دون تبسيطها. إنها لا تمحو الظلام؛ بل على العكس، تُفتح له. ولكن ألن تكون صفحة اليوم باهتةً وغير مميزة، كما لو أنها لم تحمل توقيع الوجود، لولا فحمها؟