Rituale für Ödlande

Wir verschließen uns von verletzten Orten – psychisch, emotional und gemeinschaftlich –, aber es gibt einen besseren Weg, uns selbst und unsere Welt zu heilen.

Immer wenn Lisa Olson in ihre Heimatstadt in Wisconsin zurückkehrte, packte sie alle ins Auto und fuhr zu dem alten Bauernhof, der seit dem 19. Jahrhundert im Familienbesitz war. Obwohl Lisas Eltern das Anwesen Jahre zuvor verkauft hatten, fühlte sich die Familie ihm immer noch sehr verbunden. Das Haus, das Lisas Großmutter gehört hatte, stand auf der einen Straßenseite.

Über die sanften Hügel erstreckten sich Weideflächen. Hohe Eichen- und Buchenwälder säumten beide Seiten des Tals, und wenn Sonnenlicht durch sie hindurchfiel, erschienen sie Lisa genauso verzaubert wie damals, als sie und ihre Schwester dort als Kinder gespielt hatten.

An einem Herbstnachmittag im Jahr 2004 hatte dieser traditionelle Ausflug eine besondere Bedeutung. Lisas fünf Monate alter Sohn, den sie voller Vorfreude dem Bauernhof vorstellen wollte, saß angeschnallt in seinem Kindersitz zwischen den Erwachsenen. Doch als sie sich dem Gelände näherten, stockte allen der Atem. Das Haus stand noch, aber der umliegende Wald war abgeholzt. Baumstümpfe und abgebrochene Äste gaben den Blick auf die zerklüfteten Hügel frei. Schockiert und unter Tränen kehrte die Familie um und fuhr zurück. Zurück in Kalifornien plagten Lisa immer wieder Trauer und Wut. Sie wusste, sie musste handeln, und mit der Zeit wurde ihr klar, dass es eine Zeremonie sein musste.

Bei einem Besuch in Wisconsin im darauffolgenden Frühjahr fuhr sie erneut zur Farm. Diesmal ging sie allein. Weder ihr Vater, der sich Vorwürfe machte, keinen Schutzvertrag für das Land abgeschlossen zu haben, noch ihre Mutter, die den Anblick des verwüsteten Waldes nicht ertragen konnte, fühlten sich in der Lage, sie zu begleiten. Lisa parkte das Auto und bahnte sich ihren Weg durch die Trümmer der Kahlschlagfläche zu einem Felsen, auf dem sie als Kind so gern gesessen hatte. Zuerst dankte sie den Bäumen für alles, was sie dem Boden, den Vögeln und Tieren, dem Himmel und den Menschen gegeben hatten. Sie weinte um das Verlorene. In dem Wunsch, etwas von sich selbst zu hinterlassen, schnitt sie sich eine Haarsträhne ab und vergrub sie. Schließlich fragte sie den Wald, was er ihr sagen wollte. „Mir wurde klar, dass mir das Land nicht gehörte“, sagte sie. „Selbst inmitten der Zeremonie sah ich, dass dort noch Leben war. Ich sah einen Fasan. Blumen begannen zu sprießen. Grünes Grün spross durch das Braun. Das gab mir Hoffnung und Zuversicht.“

Was es bedeutete
Warum sollten wir unsere Zeit an einem entweihten Ort verbringen? Warum konzentrieren wir unsere Aufmerksamkeit und unsere aktivistische Energie nicht auf den Schutz von Orten und Arten, die noch eine Überlebenschance haben?

Denn selbst wenn ein geliebter Ort durch Abholzung, Giftmüll, Zersiedelung oder andere Umweltschäden beeinträchtigt wurde, bleibt unsere emotionale Verbindung zu ihm bestehen. Wir erinnern uns nicht nur daran, wie ein Wald, ein Meeresufer, ein Flussufer oder auch das unbebaute Grundstück unserer Kindheit einst aussah. Wir erinnern uns auch daran, was er uns bedeutete, wie sich unsere Gefühle veränderten, wenn wir seine unberührte Natur betraten, und wie wir dort einen Teil von uns entdeckten, der uns authentisch und stärkend erschien. Manche Orte sind Präsenzen, so eng und untrennbar mit unserem Selbstverständnis und unserem Weltbild verbunden wie die wichtigen Menschen in unserem Leben.

Vielleicht ist es genau deshalb, dass uns die Konfrontation mit geschädigten Orten oder bedrohten Arten so schmerzhaft erscheint. Wir neigen dazu, sie zu verdrängen, aus Angst – wie Lisa Olsons Eltern –, dass uns eine solche Begegnung mit einem so tiefen Schmerz erfüllen könnte, dass wir ihn nie überwinden. Die menschliche Neigung, Unangenehmes zu meiden, wird durch die Lage vieler Umweltprobleme noch verstärkt. Kahlschlagflächen sind beispielsweise von der Autobahn aus oft nicht sichtbar, da ein schmaler Streifen gesunder Bäume den Eindruck eines dichten Waldes erweckt. Auf gesellschaftlicher Ebene ist dieses Muster noch heimtückischer. Giftmüllverbrennungsanlagen oder Deponien werden oft strategisch in armen Gemeinden errichtet, wo die Menschen weniger Möglichkeiten haben, sich dagegen zu wehren. So verschließen wir uns – gewissermaßen in Komplizenschaft – von diesen Orten, psychisch, emotional und gemeinschaftlich. Selbst engagierte Umweltschützer, die viele Stunden gearbeitet haben, um einen Ort oder eine Art zu schützen, kehren manchmal den Rücken zu, wenn sie den Kampf verlieren, und unterdrücken ein Gefühl des Versagens, indem sie ihre Energie schnell auf ein anderes lohnendes Projekt verlagern.

Doch wie bei jedem verborgenen Aspekt unseres Bewusstseins gilt: Was wir vermeiden, plagt uns weiterhin, wohingegen uns das, dem wir uns stellen, die Möglichkeit zur Transformation und Ganzheit eröffnet. Und wie Stephen Aizenstat, Gründungspräsident des Pacifica Graduate Institute, schrieb: „Unsere Beziehung zur Natur zu meiden, beschleunigt nur das Unvermeidliche: den Tod der natürlichen Welt.“

Eine Möglichkeit, unsere Liebe zur Natur auszudrücken, ihre Zerstörung zu betrauern und Mitgefühl zu wecken, ist das Ritual. Rituale können uns helfen, die Schönheit in Menschen und in unserer Umgebung zu erkennen und uns gegenseitig zu kreativen Lösungen zu inspirieren, um uns selbst und unsere Welt zu heilen.

Ein Weg zum Wandel
Im Oktober 2000 erschraken Passanten und Geschäftsleute in der Innenstadt von Charleston, West Virginia, als plötzlich Dudelsackklänge die Luft erfüllten. Männer und Frauen in Schwarz zogen schweigend die Straße entlang zum State Capitol. Einige trugen Särge, andere Pappgrabsteine ​​mit den Namen von Bergen: Pumpkin Knob, Peter Knob, Big Fork Ridge, Black Mountain. Es war die „Beerdigung der Berge“, organisiert von lokalen Umweltorganisationen, um auf die Zerstörung hunderter Gipfel der Appalachen aufmerksam zu machen. Einst Teil einer sanft gewellten Landschaft, waren die Berggipfel für den Kohleabbau unwiderruflich eingeebnet worden. „Vorher war ‚Berggipfelabtragung‘ fast ein Tabuwort. Man sprach nicht darüber“, sagt Maria Gunnoe aus Bob White, einer kleinen Stadt etwa 50 Kilometer südlich von Charleston. Die Zeremonie hatte sie tief bewegt, und sie arbeitet heute hauptberuflich als Aktivistin für die Ohio Valley Environmental Coalition. „Die Menschen in Charleston hatten keine Ahnung, was in den Bergen vor sich ging. Erst die Beerdigung machte ihnen das bewusst.“ Seitdem nutzen die Menschen in den Gemeinden, in denen Millionen Tonnen giftiger Abfälle Bäche verschüttet, Täler erstickt, Städte mit schwarzem Staub bedeckt und Familien aus ihren Häusern vertrieben haben, eine Kombination aus politischem Aktivismus und spiritueller Achtsamkeit, um mit der Bedrohung umzugehen. Eine Zeremonie muss nicht aufwendig sein, um bewegend und wirkungsvoll zu sein. Sie kann eine einfache, spontane Geste sein, die Mensch und Ort auf neue, bedeutungsvolle Weise verbindet. Als eine Gruppe von 15 Konferenzteilnehmern in Virginia beschloss, eine Pilgerreise in einen Wald zu unternehmen, in dem kürzlich 14.000 Hektar durch ein Feuer verwüstet worden waren, nahm sich jeder Zeit, allein zu sitzen, auf die Botschaften des Landes zu achten und in sich hineinzuspüren. Eine Frau namens Carolyn wurde von einem verkohlten Setzling angezogen. Das Schicksal des Baumes erinnerte sie an ihre Schwester, die gerade unter einer Art innerem Schmerz aufgrund ihrer Krebserkrankung und deren Behandlung litt. Carolyn kniete sich auf den Boden, umfasste den Baum mit ihren Armen und sang weinend ein Wiegenlied.

Ermächtigung durch Kunst
Achtsame und kreative Aktionen können die Gemeinschaft bereichern und Aktivisten stärken. Ein Mandala aus Strandmüll formen, es in Müllsäcke packen und abtransportieren; einen Altar vor dem Tor eines stillgelegten Atomkraftwerks errichten, dessen Brennstäbe tief unter der Erde in Betonbunkern lagern; safranfarbene Tücher, wie sie für buddhistische Mönche üblich sind, um die Stümpfe von Eschen drapieren, die nach einem Befall durch den Eschenprachtkäfer gefällt wurden – all diese nach außen geäußerten, intimen Gefühle können den Einzelnen auf unerwartete Weise verändern.

Der Künstler Mike Beck bereute zunächst seine Reise von Florida nach British Columbia. Als Teil einer kleinen Gruppe, die in einem gerodeten Waldgebiet auf Vancouver Island Mahnwachen abhielt, deprimierte ihn die vernarbte Landschaft. Er wollte gerade aufbrechen, um ein Stück Gras zu suchen, als er die Worte hörte: „Setz dich auf einen Baumstumpf.“ Erschrocken gehorchte er. Stundenlang saß er auf dem Baumstumpf in dem zerstörten Wald.

Diese einfache Botschaft begleitete ihn auch nach seiner Heimkehr. „Ich steckte in einer schwierigen Ehe. Wenn es hart auf hart kam, hatte ich viele Möglichkeiten, mich abzulenken – meine Holzarbeiten, meine Glasmalerei. Aber immer wenn ich weglaufen wollte, sagte ich mir: Setz dich hin: Sei still. Lauf nicht länger davor weg. Lerne, was es zu lernen gibt. Lauf nicht vor Schwierigkeiten davon.“

Adoption von Waisen
Die Auseinandersetzung mit zerstörten Orten, bedrohten Arten und gestörten Naturprozessen (wie etwa Hühner aus Massentierhaltung oder in verschmutzten Anlagen hergestellte Erdnussbutter) kann nicht nur den Menschen, sondern auch die Natur selbst verändern, sagt David Powless, ein Oneida-Indianer, Ingenieur, Meditationslehrer und Unternehmer. Powless machte diese Erkenntnis selbst. 1978, nachdem er erfahren hatte, dass er von der National Foundation einen Zuschuss zur Entwicklung eines Stahlrecyclingverfahrens erhalten hatte, kletterte er auf einen riesigen Berg Industrieabfall und rief: „Ich werde dich bezwingen!“ Doch sofort erkannte er, dass dies der falsche Ansatz war. „Ich sah, dass der Abfall kein Feind war, den es zu besiegen galt, sondern ein Teil der Erde, der verwaist war. Meine Aufgabe war es, ihm zu helfen, seinen Platz im Kreislauf des Lebens zurückzugewinnen.“ Er glaubt, dass die Frage an geschädigte Orte, was dort geschehen muss, dazu beitragen kann, dass die Menschen wieder in Einklang mit ihrer Umgebung kommen und sich daran erinnern, dass die Erde ein eigenes Leben hat.

Für den Imker Ron Breland aus West Nyack, New York, ist das Einhalten der Bedürfnisse der Natur sowohl eine spirituelle als auch eine berufliche Aufgabe. In seinem Smoker verbrennt er ausschließlich duftenden weißen Salbei anstelle von Holzpellets. Brelands Ziel ist es, die Imkerei wieder zu einem heiligen Ort zu machen und den Bienen denselben Respekt entgegenzubringen wie den Völkern des alten Nahen Ostens und der Ägäis. Dort galten die geheimnisvollen Insekten mit ihren Gemeinschaften, der Produktion von süßem Honig und ihrem warnenden Stachel als Boten zwischen den Welten. Heute, so Breland, werden Bienen wie Ware behandelt. Mit 30 Jahren Erfahrung ist er überzeugt, dass der Grund für das jüngste Bienensterben – ein Phänomen, das Experten ratlos macht und Landwirte, deren Ernten von der Bestäubung abhängen, beunruhigt – in der falschen Behandlung der Bienen liegt. „Der Bienenstand muss ein heiliger Ort sein“, sagt er.

Jede Handlung hat eine Bedeutung
Wir können die Wirkung eines Rituals nicht vorhersehen – wer zu welchen Handlungen bewegt wird, wie sich das Land verändern wird. Das ist Teil der Schönheit und Kraft des Rituals: Wir vollziehen es, weil wir es müssen. Wir vollziehen es aus Liebe.

Zwei Monate nach den Anschlägen vom 11. September fand unweit der Trümmer der ehemaligen World Trade Center eine Gedenkfeier namens „Attending the City“ statt. Die Veranstaltung umfasste eine Anrufung der vier Himmelsrichtungen, Lieder und die Möglichkeit für jeden Einzelnen, einen Wunsch oder ein Gebet auf ein rotes Band zu schreiben und es anschließend an den Zaun zu binden. Zum Abschluss verpflichtete sich jeder, in der folgenden Woche eine „schöne Geste“ in die Stadt zu bringen. Diese Gesten reichten von der Adoption eines Tieres, dessen Besitzer beim Einsturz der Türme ums Leben gekommen war, über das Backen von Lasagne für die Feuerwehrleute einer Nachbarschaftswache, die mehrere Männer verloren hatten, bis hin zum Aufhängen eines selbstgeschriebenen Gedichts über die Katastrophe an Laternenpfählen in der ganzen Stadt. Am Ende umarmten sich Fremde. Die Menschen fühlten sich in ihrer Trauer vereint und ermutigt, sich am Wiederaufbau und der Heilung ihrer Stadt zu beteiligen. Noch Monate später wehten die Gebetsbänder im Wind.

Ein Ritual erschaffen
Leider gibt es unzählige Möglichkeiten, Rituale für geschädigte Orte und bedrohte Arten zu schaffen: die Mülldeponie am Stadtrand, die Hühnerfabrik, die Ihr Abendessen produziert, der verschmutzte Fluss, der unter der Brücke fließt, über die Sie jeden Tag fahren, Ihr eigener Blumengarten, der nicht mehr von Honigbienen besucht wird.

1. Besuche einen dieser Orte, allein oder in einer Gruppe. Überlege dir vor deinem Aufbruch, welchen Zweck dein Ritual erfüllen soll. Möchtest du den Ort segnen, um das Geschehene trauern oder für die Heilung des Landes und der Gemeinschaft beten? Es ist hilfreich, eine Vorstellung vom Beginn und Ende der Zeremonie zu haben und dich dann zwischendurch überraschen zu lassen.

2. Nähern Sie sich respektvoll, vielleicht sogar schweigend. Achten Sie darauf, wie Sie mit der Erde umgehen – nicht nur der Erde zuliebe, sondern auch Ihrer eigenen. Verstoßen Sie nicht gegen Gesetze und gefährden Sie nicht Ihre Sicherheit und Gesundheit.

3. Wenn Sie am Ort ankommen, nehmen Sie sich Zeit, die Umgebung und Ihre eigenen Reaktionen darauf auf sich wirken zu lassen. Noch besser: „Hören“ Sie der Landschaft zu. Dieses Zuhören ist eine tiefe Aufmerksamkeit, die nicht nur durch Ihre Sinne, sondern auch durch Ihre Gefühle, Ihre Vorstellungskraft, Ihre Erinnerung und Ihre Intuition entsteht. Geben Sie jedem die Möglichkeit, seine Gefühle und Erinnerungen an den Ort auszudrücken – sowohl vor als auch nach der Zerstörung.

4. Überlegen Sie, welche körperliche Handlung für Ihre Zeremonie angemessen ist. Ausdrucksstarke symbolische Gesten, die seit Jahrtausenden von verschiedenen Kulturen weltweit verwendet werden, umfassen das Überschreiten einer Schwelle, das Durchschneiden von etwas, das Verbinden zweier Dinge, das Zerbrechen von etwas, das Sprechen von Gebeten, das Ablegen von Gelübden, das Waschen oder Reinigen, das Wechseln der Kleidung und das gemeinsame Erschaffen von etwas. Überlegen Sie sich auch, wie Sie sich während der Zeremonie positionieren möchten. Werden Sie im Kreis stehen und einander zugewandt sein oder sich einem bestimmten Aspekt des Ortes zuwenden? Werden Sie sich bewegen – beispielsweise von der Dunkelheit ins Licht oder vom Trockenen ins Wasser und wieder zurück?

5. Sobald das Ritual beginnt, lass los und versuche nicht, den Ablauf zu kontrollieren. Nimm aufmerksam, aber unaufdringlich wahr, was zwischen den anderen Anwesenden und in der Natur geschieht. Wohin zieht es deine Aufmerksamkeit? Was fühlst du? Weht der Wind? Welche Tiere sind da und was tun sie? Du wirst wahrscheinlich feststellen, dass die Zeremonie allein durch dein offenes, aufmerksames und zielgerichtetes Sein ein Eigenleben entwickelt und alle Teilnehmenden eine Art Partnerschaft mit ihr eingehen. Was spürst du, braucht die Natur gerade von dir? Wenn du eine Ahnung hast, was zu tun ist, dann tu es.

6. Beende das Ritual auf eine eindeutige Weise, damit jeder weiß, dass es abgeschlossen ist. Du könntest es mit einem Lied oder einem Gebet beenden, indem du die Erde berührst oder die Arme in die Luft hebst.

7. Versuchen Sie anschließend, Zeit und Raum zu schaffen, damit jeder im Kreis zusammensitzen und seine Erlebnisse teilen kann.