Les micro-moments De Connexion De l'amour

Sculpture « Love » de Robert Indiana à New York. Photo issue de Wikimedia Commons.

L’amour peut-il être une force positive de changement dans la sphère publique comme dans notre vie privée ? Dans le cas contraire, la transformation est en danger : la nouvelle section d’openDemocracy fonde son avenir sur la démonstration que des changements radicaux sont possibles en politique et en économie lorsqu’ils sont abordés dans un esprit de connexion humaine et de solidarité.

À première vue, cette thèse présente un problème évident : peut-on vraiment « aimer ses ennemis », voire ses amis et collègues que l’on connaît peu ? Existe-t-il un fondement scientifique permettant de croire que l’amour peut s’étendre au-delà des limites de nos relations intimes ? Que nous apprennent les dernières découvertes en biologie et en psychologie humaines ?

Barbara Fredrickson est mieux placée que la plupart des gens pour répondre à ces questions. Professeure à l'Université de Caroline du Nord à Chapel Hill et figure de proue du mouvement émergent de la « psychologie positive », son nouveau livre s'intitule Love 2.0 : comment notre émotion suprême influence tout ce que nous ressentons, pensons, faisons et devenons . Dans cet ouvrage, Fredrickson Elle tente de démontrer que l'amour des autres – de tous les autres – peut être cultivé consciemment et appliqué dans tous les domaines de la vie.

La psychologie positive a été critiquée pour ignorer les facteurs structurels à l'origine de la discrimination et des inégalités, et pour survaloriser le pouvoir des individus à façonner leur propre avenir. Mais Fredrickson ne voit aucune contradiction entre le fait de mettre l'accent sur le positif dans nos vies et d'étendre notre sollicitude aux autres. Bien au contraire : elle considère les émotions positives, l'empathie et l'amour (ou ce qu'elle appelle les « micro-moments de connexion ») comme des points d'un même continuum, que l'on peut renforcer par des exercices tels que la « méditation de la bienveillance ». Essayez l'exercice décrit dans un autre article de Transformation et faites-vous votre propre opinion.

Malgré cette conviction, l'index de son livre ne fait aucune mention de la pauvreté ou des inégalités, de la guerre ou de la violence, de la race ou de la sexualité. Cette omission est curieuse si l'amour « influence réellement tout ce que nous faisons ». L'amour est peut-être partout, sauf là où il est le plus nécessaire. Pourtant, elle conclut également que « multiplier les moments où les gens se sentent en sécurité » est une condition préalable à l'amour, ce qui rend essentiels les systèmes économiques et politiques garantissant la sécurité des personnes. Pour mieux comprendre ce paradoxe, je me suis entretenu avec Barbara Fredrickson.

MOI : Vous déconstruisez la conception courante de l'amour comme attachement romantique et l'expliquez plutôt en termes d'émotions positives que notre corps peut comprendre, ressentir et développer au-delà de notre cercle familial et amical. Mais les émotions positives sont-elles vraiment la même chose que l'amour ?

BF : L’amour est à la fois une émotion positive et transcende l’individu. Dans la culture occidentale, on a souvent tendance à considérer les émotions comme propres à une personne, confinées à son cerveau, son esprit ou sa peau. Or, je soutiens ici que les émotions, surtout les positives, sont vécues collectivement. C’est alors que l’on prend conscience, de manière concrète, de son appartenance à quelque chose de plus grand, d’un lien humain, que ce soit avec un proche ou un inconnu. C’est là que réside notre humanité commune.

Mes recherches s'inspirent de la psychologie évolutionniste. J'essaie donc de décrire des expériences souvent qualifiées d'ineffables, de spirituelles ou de transcendantes, et de montrer qu'en réalité, elles sont le fruit de nos émotions. Elles correspondent à ce que nous ressentons lors d'une connexion : une émotion positive qui se propage simultanément dans deux cerveaux et deux corps. C'est une sensation puissante et exaltante, qui s'avère extrêmement bénéfique pour la santé. Mais ses bienfaits ne se limitent pas à la santé individuelle ; ils profitent à la santé des communautés, et c'est en cela que cela rejoint parfaitement votre idée de transformation sociale.

MOI : En décrivant l'amour de cette façon, n'y a-t-il pas un risque de se couper des émotions négatives telles que la colère et le sentiment d'injustice, qui sont essentielles à la lutte sociale ?

BF : Non, je ne crois pas. D'un point de vue émotionnel, j'aime dire qu'aucune émotion n'est faite pour durer éternellement, même les plus agréables. Le fait de mieux comprendre l'amour ne nous immunise pas contre la colère, l'indignation ou la tristesse. Les émotions négatives sont essentielles à l'épanouissement, à la créativité et à la résilience.

L'une des leçons empiriques importantes que la psychologie a mises au jour est que la créativité ne repose pas uniquement sur une augmentation des émotions positives ; une dose de négativité est également utile. L'essentiel est de maintenir un équilibre. Si la négativité prend le dessus, votre résilience risque d'en pâtir, et je suis certain que ce sujet est un débat récurrent dans le milieu militant, notamment sur la manière d'éviter l'épuisement professionnel. Pour rester résilient, il est important de savoir générer des émotions positives qui peuvent coexister avec les émotions négatives, sans les éclipser, mais en contribuant à notre épanouissement personnel.

Des exercices comme la méditation de bienveillance nous aident à sortir de notre égocentrisme. Ils permettent de contrer un excès de focalisation sur soi et de développer une plus grande attention portée aux autres, afin que, lorsque nous croisons le regard d'autrui, nous les percevions davantage : nous voyions leur humanité et non plus seulement un moyen d'atteindre nos objectifs quotidiens. Cette capacité à voir et à apprécier les autres dans toute leur humanité est quelque chose que l'égocentrisme ou notre dépendance croissante à la technologie nous empêchent parfois de comprendre.

MOI : Vous dites que l'amour ne peut être inconditionnel. Cela ne va-t-il pas à l'encontre de l'essence même des meilleures religions, spiritualités et mouvements sociaux ?

BF : Eh bien, je cherche volontairement à provoquer pour amener les gens à considérer ces niveaux de positivité, ou l’amour, ou ces micro-moments de connexion, comme un état émotionnel particulier qui ne surgit pas systématiquement, quelles que soient les circonstances. J’analyse l’amour différemment quand je parle d’« inconditionnel ». En réalité, je veux dire que l’amour est conditionné par deux prérequis : le sentiment de sécurité et la connexion sensorielle réelle avec l’autre.

Il semblerait que notre être physiologique possède deux modes : un mode de « survie personnelle », activé dès que nous nous sentons en danger et que nous devons être attentifs à nos propres actions et à nos besoins de survie ; et un mode de « survie de l’espèce », où l’attention se porte davantage sur autrui. Si nous sommes en mode de survie personnelle et que nous nous sentons en danger, l’autre personne nous apparaîtra comme une menace et nous n’aurons aucune envie d’entrer en contact ou de partager quoi que ce soit avec elle. C’est probablement le principal obstacle qui nous empêche de profiter des bienfaits de ces brefs moments de connexion.

Nous savons que les personnes dépressives ou souffrant de solitude chronique perçoivent presque toujours les rencontres avec autrui comme une menace, tandis que celles qui jouissent d'une meilleure santé mentale y voient une opportunité et un lien social. Ainsi, pour enrichir l'expérience de l'amour chez les individus, il est essentiel d'accroître le nombre de moments où ils se sentent en sécurité.

L'autre condition préalable est une connexion sensorielle en temps réel, car un état émotionnel positif partagé repose en grande partie sur une expérience sensorielle commune : le contact visuel, le toucher ou la voix partagée, car une grande partie des informations émotionnelles est véhiculée par le système vocal. Des études suggèrent que lorsque les personnes n'établissent pas de contact visuel et n'imitent pas les expressions faciales de l'autre, aucune simulation neuronale de ce que ressent l'autre ne se déclenche, et il n'y a donc pas nécessairement d'état biologique partagé. L'avantage de connaître ces éléments est qu'une fois que l'on comprend l'importance de ces conditions préalables, on peut les développer.

MOI : Le titre de votre livre affirme que l'amour influence tout ce que nous faisons. Alors, comment influence-t-il notre comportement en politique, en économie et dans l'activisme social ?

BF : Eh bien, j’aborde la question sous l’angle de la compréhension des émotions, ce qui explique ma position particulière. Ce n’est pas que cela ne m’intéresse pas, mais cela aurait nécessité un autre livre. J’ai déjà beaucoup travaillé pour tenter de changer la perception de cet élément fondamental. Je pense donc qu’il serait formidable que moi, ou quelqu’un d’autre, explorions ces idées dans cette direction. C’est, à mon avis, crucial pour la création de toute organisation humaine. Si nous comprenons nos expériences de connexion, de santé et de sagesse en termes d’amour et de positivité, alors nous construirons nos institutions différemment.

C'est en partie un défi lié au dialogue interdisciplinaire, car nombre des points que vous décrivez dépassent les frontières de la psychologie en tant que discipline scientifique. Ils sont fascinants et importants, certes, mais nous avons tendance à travailler en vase clos, et les questions que vous soulevez nécessitent des liens entre les sciences politiques, la psychologie, la sociologie et l'économie, alors que mes travaux sont davantage tournés vers la médecine. J'adore établir des liens entre ces domaines, mais je sais aussi combien c'est difficile. Vous avez donc semé une graine importante.