愛の小さなつながりの瞬間

ニューヨークにあるロバート・インディアナ作の「愛」の彫刻。ウィキメディア・コモンズより。

愛は、私生活だけでなく公共の場においても、変化をもたらす力となり得るだろうか？もしそうでないなら、変革は危機に瀕するだろう。openDemocracyの新セクションは、人間同士のつながりと連帯の精神で取り組めば、政治と経済において根本的な変革が可能であることを示すことに、その未来を賭けている。

一見すると、この主張には明らかな問題点がある。私たちは本当に「敵を愛する」ことができるのだろうか？あるいは、よく知らない友人や同僚を愛することさえできるのだろうか？愛が親密な関係の枠を超えて広がるという考えに、科学的な根拠はあるのだろうか？人間の生物学や心理学における最新の研究成果は、この点について何を語っているのだろうか？

バーバラ・フレドリクソンは、これらの質問に答えるのに他の誰よりも適任である。ノースカロライナ大学チャペルヒル校の教授であり、急成長中の「 ポジティブ心理学」運動の指導者でもある彼女の最新著書は『愛2.0：私たちの至高の感情が、私たちが感じ、考え、行動し、そしてなるものすべてにどのように影響するか』と題されている。この本の中で、フレドリクソンは、 他者への愛、つまりあらゆる他者への愛は、意識的に育み、人生のあらゆる場面で応用できることを示そうとしている。

ポジティブ心理学は、差別や不平等の根底にある構造的要因を無視し、個人が自らの視野を広げる力を過度に強調しているとして批判されてきた。しかし、フレドリクソンは、自分自身の人生におけるポジティブな側面を強調することと、他者への配慮を広げることの間に矛盾はないと考えている。むしろ正反対で、彼女はポジティブな感情、共感、愛（あるいは彼女が「つながりの小さな瞬間」と呼ぶもの）を、同じ連続体上の点と捉え、「慈悲の瞑想」のようなエクササイズを用いることで強化できると考えている。Transformationの別の記事で紹介されているエクササイズを今日試してみて、ご自身で判断してみてほしい。

こうした確信にもかかわらず、彼女の著書の索引には、貧困や不平等、戦争や暴力、人種やセクシュアリティに関する記述は一切ない。愛が本当に「私たちのあらゆる行動に影響を与える」のであれば、これは奇妙な欠落と言えるだろう。愛は至るところにあるのかもしれないが、最も必要とされる場所だけは例外なのかもしれない。しかし彼女はまた、「人々が安全だと感じられる瞬間の数を増やすこと」が愛の前提条件の一つであると結論づけており、そのため、人間の安全と安心を保障する経済システムや政治システムが不可欠であるとしている。この謎についてさらに詳しく知るため、私はバーバラ・フレドリクソンに話を聞いた。

私：あなたは、愛を恋愛感情と捉える一般的な考え方を否定し、友人や家族といった関係を超えて、私たちの体が理解し、経験し、発展させることができるポジティブな感情として説明しています。しかし、ポジティブな感情は本当に愛と同じものなのでしょうか？

BF：愛はポジティブな感情であると同時に、自己を超越するものです。西洋文化では、感情は個人に属するもの、つまり個人の脳、心、あるいは皮膚に閉じ込められたものだと考えられがちです。しかし、私はここで、人々は感情、特にポジティブな感情を共有し、その時に、自分が自分よりも大きな何かの一部であり、親しい人であろうと見知らぬ人であろうと、人間的なつながりを共有していることを、体験を通して思い出すのだと主張しています。それは、私たちが共通の人間性を経験する場所なのです。

私の研究の根底は進化心理学にあります。ですから、しばしば言葉では言い表せない、スピリチュアル、あるいは超越的と表現されるような体験について、実はこれらは私たちの感情の産物なのだと説明しようとしています。それは、私たちが繋がり合うときに経験するものであり、二つの脳と身体が同時に駆け巡るポジティブな感情です。それは力強く、高揚感をもたらす感覚であり、驚くほど健康に良いことが分かっています。しかし、その恩恵は一人の健康だけでなく、コミュニティの健康にも及ぶため、まさにあなたの社会変革という考え方と深く結びつくのです。

私：このように愛を表現することで、社会闘争に不可欠な怒りや不公平感といった負の感情から、私たちが自らを切り離してしまう危険性はないでしょうか？

BF：いいえ、そうは思いません。感情の観点から言うと、どんな感情も永遠に続くものではない、たとえ心地よい感情であっても、と人々に伝えたいのです。ですから、愛をより深く理解できるようになったからといって、怒り​​や憤り、悲しみといった感情を経験しなくなるわけではありません。ネガティブな感情は、成長、創造性、そして回復力にとって不可欠なものなのです。

心理学が明らかにした重要な経験的教訓の一つは、創造性はポジティブな感情の増加によってのみ支えられるのではなく、少しのネガティブな感情もまた役に立つということです。重要なのは、それらのバランスを保つことです。ネガティブな感情が支配的になると、回復力が低下するリスクがあり、これは社会活動家が燃え尽き症候群にならないための方法について常に議論されているテーマであることは間違いありません。回復力を維持する方法の一つは、ネガティブな感情を覆い隠すのではなく、私たちをより健全な状態にするために、ネガティブな感情と並存できるポジティブな感情を自ら生み出すことです。

慈悲の瞑想のようなエクササイズは、自己中心的な考え方から抜け出すのに役立ちます。過剰な自己中心的な思考を抑制し、他者への意識を高める習慣を身につけることで、他者と接する際に、その人の人間性、つまり人間らしさをより深く理解できるようになります。他者を人間としてありのままに見て、感謝する能力は、自己中心的な考え方や、テクノロジーへの依存度の高まりによって、いつの間にか失われてしまうものです。

私：あなたは、愛は無条件ではあり得ないと言いますね。それは、宗教、精神性、社会運動の最も優れた原動力に反するのではないでしょうか？

BF: ええ、私は意図的に挑発的な言い方をしています。人々に、こうしたポジティブなレベル、つまり愛や、つながりの小さな瞬間を、どんな状況でも、どんな条件でも生じるわけではない、特定の感情状態として捉えてもらうためです。「無条件」と言うとき、私は別のレベルの分析をしています。私が実際に言っているのは、愛は2つの前提条件に基づいているということです。1つは、人々が安全だと感じていること、もう1つは、他の人とリアルタイムで感覚的なつながりを感じていることです。

生理学的に、私たちは2つの存在モードを持っているという説があります。1つは、身の危険を感じ、自分の行動や生存に必要なことに注意を払わなければならない「自己生存」モード。もう1つは、他者を思いやることに重点を置く「種生存」モードです。自己生存モードで身の危険を感じると、相手は脅威に感じられ、繋がりを持ったり、何かを共有したりしようとは思わなくなります。おそらくこれが、人々がちょっとした繋がりの恩恵を享受できない最大の理由でしょう。

うつ病や慢性的な孤独を抱えている人は、他者との出会いをほぼ常に脅威と捉えるのに対し、精神的に健康な人は、出会いを機会や繋がりと捉えることがわかっています。ですから、人々の愛の経験を広げるには、安心できる瞬間を増やすことが大切なのです。

もう一つの前提条件は、リアルタイムの感覚的なつながりです。なぜなら、共有された肯定的な感情状態の多くは、共有された感覚体験、つまりアイコンタクトや触覚、あるいは声の共有を必要とするからです。感情情報の多くは声帯を通して伝達されます。研究によると、人々がアイコンタクトを取らず、互いの表情を真似しない場合、相手の感情に関する神経シミュレーションが引き起こされないため、必ずしも共有された生物学的状態は生じないことが示唆されています。これらのことを知ることの良い点は、これらの前提条件の重要性を理解すれば、実際にそれらを構築できるということです。

私：あなたの著書のタイトルには、愛は私たちのあらゆる行動に影響を与えるとありますが、政治、経済、社会活動における私たちの行動様式には、愛はどのように影響を与えるのでしょうか？

BF：ええ、私は感情を理解しようとする視点からこの問題に取り組んでいるので、私なりの立場があります。興味がないわけではありませんが、それはまた別の本になるでしょう。私はこのパズルの基本的なピースについて人々の考え方を変えようとすることで、多くのことを引き受けてきました。ですから、私自身、あるいは他の誰かがこれらのアイデアをその方向に発展させてくれると素晴らしいと思います。それは、私たちがどのような人間組織を構築するかという点で非常に重要だと考えています。もし私たちが、つながりや健康、知恵といった経験を愛やポジティブさという観点から理解するならば、私たちの組織はこれまでとは異なる形で構築されるでしょう。

あなたが説明されていることの多くは、科学分野としての心理学の枠を超えているため、学際的な対話にはある種の難しさがあります。それらは魅力的で重要なものですが、私たちはとかく分野ごとに孤立しがちで、あなたが提起している問題は政治学、心理学、社会学、経済学といった分野間の連携を必要とします。一方、私の研究は医学との橋渡しに近いものです。私はそういった分野間の連携を築くのが大好きですが、それがどれほど難しいかも理解しています。ですから、あなたは重要な種を蒔いてくれたのです。