Kann Einem Die Empathie ausgehen?

Ist Empathie eine begrenzte Ressource, die leicht erschöpft ist und auf die uns Nächsten beschränkt bleibt? Das ist die These, die der Psychologe Paul Bloom in einem Essay für die aktuelle Ausgabe des New Yorker mit dem Untertitel „Das Argument gegen Empathie“ vertritt.

Er räumt ein, dass Empathie viel Gutes bewirken kann: Jahrzehntelange Forschung belegt, dass Empathie uns zu mehr Fürsorglichkeit, Vergebung und Altruismus führen kann.

Laut Bloom kann Empathie aber auch viel Schaden anrichten. Sie sei ein unzuverlässiger moralischer Kompass, da sie „begrenzt, engstirnig und unreflektiert“ sei. Empathie scheine nur auf eine einzige Frequenz abgestimmt zu sein: die eines einzelnen, identifizierbaren Opfers, zu dem wir eine persönliche Verbindung spüren. Bloom zufolge machen diese Verzerrungen Empathie ungeeignet, um uns bei der Bewältigung von Krisen wie Naturkatastrophen, Völkermorden und dem Klimawandel zu helfen. Bloom schlussfolgert: „Die Empathie muss der Vernunft weichen, wenn die Menschheit eine Zukunft haben soll.“

Nach dieser Argumentation ist Empathie ein zweischneidiges Schwert. Sie kann uns emotional berühren und uns dazu bewegen, anderen zu helfen, aber ihre irrationalen Voreingenommenheiten können auch unser moralischer Untergang sein.

Blooms Argumentation ist zwar überzeugend und provokant, beruht aber auf empirisch fragwürdigen Annahmen über die Grenzen der Empathie – und in manchen Fällen widerspricht die aktuelle Forschung seinen Aussagen sogar. Tatsächlich zeigt die Wissenschaft, dass wir unsere empathische Kapazität erweitern und uns für Situationen mit vielen Fremden sensibilisieren können . Das Problem liegt nicht in der Empathie an sich, sondern darin, wie Menschen mit ihrer Empathie umgehen .

Ist Empathie wie ein fossiler Brennstoff?

Zunächst einmal sollte man die Behauptung in Betracht ziehen, Empathie sei „nicht quantifizierbar“ – ein Wort, das suggeriert, dass Empathie eine feste und begrenzte Ressource sei, wie Öl oder Erdgas.

Viele Gelehrte, von buddhistischen Mönchen bis hin zu utilitaristischen Philosophen, haben argumentiert, dass wir unseren moralischen Horizont erweitern und allen Lebewesen Empathie entgegenbringen sollten. Bloom meint jedoch: „Unsere größte Hoffnung für die Zukunft liegt nicht darin, die Menschen dazu zu bringen, die gesamte Menschheit als Familie zu betrachten – das ist unmöglich.“

Er bringt einen interessanten Punkt vor: Wenn wir nicht in der Lage sind, uns in alle Lebewesen hineinzuversetzen, dann ist Empathie womöglich keine sichere Grundlage für universelle moralische Regeln. Und die Forschung scheint dies zu bestätigen. Viele Studien zeigen, dass wir uns stärker mit einem einzelnen, identifizierbaren Opfer – wie dem kleinen Mädchen im Brunnen – identifizieren als mit großen Gruppen leidender Opfer, wie den unzähligen hungernden Kindern in Übersee. Dieser Unterschied wird deutlich, wenn man ein Opfer mit Tausenden, einem Dutzend oder sogar nur zwei Opfern vergleicht. Studien haben versucht, diesem Effekt des identifizierbaren Opfers entgegenzuwirken, indem sie Menschen zu sorgfältigerem Nachdenken anregten, jedoch ohne Erfolg. Es scheint, als sei Empathie auf wenige beschränkt: Ironischerweise empfinden wir gerade dann am wenigsten Empathie, wenn wir sie am dringendsten bräuchten. Wie Bloom schreibt: „Es ist unmöglich, sich in sieben Milliarden Fremde hineinzuversetzen oder jemandem, den man nie getroffen hat, die gleiche Anteilnahme entgegenzubringen wie einem Kind, einem Freund oder einem Geliebten.“

Nach dieser Logik ist Empathie eine begrenzte Ressource: Sie ist nur in begrenzter Menge vorhanden, daher macht es keinen Sinn, von uns zu verlangen, sie auf alle auszudehnen. Das wäre unmöglich. Doch um es mit den Worten von Mr. Spock aus Star Trek zu sagen: Vielleicht ist das Unmögliche wahrscheinlicher, als es scheint. Was, wenn die Grenzen der Empathie doch nicht so starr sind?

Meine Forschung hat gezeigt, dass die Grenzen der Empathie durchaus flexibel sind. Mutter Teresa sagte einmal: „Wenn ich nur die Masse sehe, werde ich niemals handeln.“ Hätte sie nur daran gedacht, wie viele leidende Opfer es auf der Welt gibt, wäre sie emotional gelähmt gewesen und hätte nicht in der Lage gewesen, tatsächlich Hilfe zu leisten.

Wenn wir mit Spendenaufrufen und Berichten über Naturkatastrophen konfrontiert werden, befinden wir uns möglicherweise in einer ähnlichen Lage. Wir befürchten womöglich, dass der Versuch, Mitgefühl für das Leid vieler Menschen zu empfinden, uns emotional überfordern oder finanziell unklug sein könnte, und entscheiden uns daher, unsere Empathie bewusst zu unterdrücken. Studien haben gezeigt, dass dieser Prozess auch bei einzelnen Opfern stattfindet. So meiden beispielsweise Studierende Situationen, die Mitgefühl für einen Obdachlosen auslösen könnten, wenn sie befürchten, viel Zeit oder Geld spenden zu müssen. Auch Ärzte unterdrücken nachweislich spontan ihr Mitgefühl für die Schmerzen ihrer Patienten, möglicherweise um nicht emotional überfordert zu werden.

Meine Forschung baut auf diesen Erkenntnissen auf und erweitert sie auf großflächige Krisen wie die Unruhen in Darfur. Wie ich bereits in einem früheren Artikel für Greater Good mit dem Titel „Wie Sie Ihre Empathie-Bandbreite erweitern“ beschrieben habe, deutet meine Arbeit darauf hin, dass der identifizierbare Opfereffekt auf einer aktiven Entscheidung beruht, Empathie abzuschalten.

Wenn man Menschen jedoch vermittelt, dass Empathie für andere nicht mit Kosten verbunden ist, zeigen sie nicht den identifizierbaren Opfereffekt – Motivation scheint also eine Rolle zu spielen. Und nur Menschen, die ihre Emotionen geschickt kontrollieren können, zeigen diesen Effekt – daher scheint auch Emotionsregulation wichtig zu sein. Das identifizierbare Opferverhalten beruht auf strategischer Empathievermeidung und spiegelt nicht etwa eine grundsätzliche Grenze unseres Empathievermögens wider.

Empathie muss also nicht zwangsläufig auf Zahlen beruhen: Menschen können mehr Mitgefühl für mehr Opfer empfinden, wenn sie es wollen. Bloom behauptet, dass „wir, soweit wir die Anzahl [der Opfer] als bedeutsam erkennen, dies aus Vernunft und nicht aus Empathie tun“. Meine Arbeit legt genau das Gegenteil nahe – die Vernunft steht oft im Weg und verhindert strategisch, dass sich Empathie entfalten kann, wenn es um mehr Opfer geht.

Ironischerweise deutet Bloom diesen Punkt bereits an, wenn er feststellt, dass „manche Menschen ihre Empathie durch die bewusste Befürwortung politischer oder religiöser Ideologien unterdrücken“ und dass „die Empathielücke situationsbedingt ist … sie haben sich entschieden, ihre empathischen Reaktionen abzuschalten“. Bloom stellt jedoch keinen Zusammenhang zwischen den offensichtlichen Grenzen der Empathie und dieser Vermeidung von Empathie her und verwechselt somit eine situationsbedingte Empathielücke mit einem Problem, das der Emotion selbst innewohnt.

Bisherige Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass Empathie keine nicht erneuerbare Ressource wie Öl ist. Empathie ist eher mit Wind- oder Solarenergie vergleichbar – erneuerbar und nachhaltig.

Ist Empathie immer lokal begrenzt?

Diese Verwirrung betrifft auch Blooms zweite Behauptung, Empathie sei „provinziell“ – wir könnten sie nur auf diejenigen anwenden, die uns ähnlich sind oder uns räumlich nahestehen. Indem wir uns auf prominente Opfer in unserer unmittelbaren Umgebung konzentrieren – wie es die Amerikaner nach den Gewalttaten in Newtown und Boston taten –, scheint uns Empathie blind zu machen für Opfer, die räumlich weit entfernt oder sozial distanziert sind. Oder sogar für unser zukünftiges Ich, wie im Fall der globalen Erwärmung und ihrer langfristigen Folgen. Wir empfinden mehr Empathie für diejenigen, die uns nahestehen und uns wichtig sind.

Aber auch hier gilt: Es handelt sich möglicherweise nicht um eine der Empathie selbst innewohnende Grenze, sondern vielmehr um eine Frage des Umgangs mit Empathie. Empathie für die Eigengruppe gegenüber der Fremdgruppe könnte eine strategische Entscheidung widerspiegeln, Empathie für Andersartige zu unterdrücken. Mein Labor untersucht derzeit, inwiefern diese einseitigen Verzerrungen der Empathie auf strategische Entscheidungen zurückzuführen sein könnten, Empathie zu regulieren, um vermeintliche Nachteile zu vermeiden.

Empathie ist möglicherweise nicht durch Umfang oder Ähnlichkeit begrenzt. Entscheidender ist vielleicht, ob man Empathie in dieser Hinsicht als begrenzt ansieht. Manche Situationen und Charaktereigenschaften lösen bei Menschen die Angst aus, Empathie könnte sie überfordern oder bedrohen, und führen so zu Gefühllosigkeit. Eine vergleichbare Debatte gibt es um die Erschöpfung des Egos – die Annahme, dass Selbstkontrolle eine begrenzte Ressource sei, die wie ein Muskel ermüdet. Einige Studien haben gezeigt, dass Selbstkontrolle nur für diejenigen eine begrenzte Ressource darstellt, die sie als solche wahrnehmen. Ähnlich verhält es sich mit Menschen, die Mitgefühl für eine begrenzte Ressource halten: Sie vermeiden es möglicherweise gänzlich, Empathie zu empfinden, und erzeugen so genau das Defizit, vor dem sie sich fürchteten.

Diese Überlegungen legen nahe, dass die Erwartungen an Empathie einen starken Einfluss darauf haben können, wie viel Empathie Menschen empfinden und wem gegenüber. Die Identifikation mit der gesamten Menschheit ist ein empirisch belegtes individuelles Merkmal, das empathischere Gefühle und Verhaltensweisen vorhersagt. Studien mit Achtsamkeitsinterventionen deuten zudem darauf hin, dass das Training, sich emotionalen Erfahrungen zuzuwenden, anstatt sie zu vermeiden, die Angst vor Empathie verringern und prosoziales Verhalten fördern kann.

Ist Empathie unmoralisch?

Selbst wenn Bloom die vorangegangenen Punkte einräumen würde, wirft sein Essay eine tiefere Besorgnis auf: dass „Empathie uns nur dann in die Irre führt, wenn wir sie als moralischen Leitfaden betrachten.“

Das Programm „Roots of Empathy“ (siehe oben) bringt Babys in Schulklassen, um empathische Fähigkeiten zu fördern. Studien haben gezeigt, dass es Aggressionen reduziert, die emotionale Kompetenz stärkt und zu mitfühlenderen Kindern führt.

Bloom räumt ein, dass klinische Psychopathen keine Empathie zeigen und moralisch verwerfliche Verhaltensweisen begehen. Er behauptet jedoch, dass Empathie für Moral nicht zwingend notwendig sei, da autistische Menschen, denen Empathie fehlt, aufgrund ihrer strikten Einhaltung moralischer Regeln dennoch moralisch handeln können.

Was er dabei übersieht, ist, dass Empathie und moralische Regeln für viele Menschen eng miteinander verbunden sind. Studien zeigen, dass Menschen, denen Moral wichtig ist, tendenziell auch mehr Empathie empfinden.

Empathie mag tatsächlich der motivierende „Funke des Mitgefühls“ sein, der das kognitive Verständnis moralischer Regeln mit tatsächlichem moralischem Verhalten verbindet. Eine der Kernaussagen aus Simon Baron-Cohens Buch „ Die Wissenschaft des Bösen “ (zitiert von Bloom) ist, dass die Unterdrückung von Empathie im Alltag eine moralische Landschaft schaffen kann, die der eines Psychopathen ähnelt. Wer also situative Empathielücken erzeugt, indem er Empathie aktiv verdrängt, riskiert, das Fundament seiner eigenen Moral zu untergraben.

Bloom behauptet, es gäbe keine Anhaltspunkte dafür, dass weniger empathische Menschen moralisch schlechter seien als der Rest von uns. Tatsächlich belegen Forschungsergebnisse das Gegenteil. Meine Arbeit hat gezeigt, dass Menschen, die ihre Empathie regulieren – im Vergleich zu denen, die Kummer regulieren oder gar keine Emotionen regulieren –, ihre moralischen Prinzipien und Werte untergraben. Wie Greater Good bereits hervorgehoben hat, hat Gefühllosigkeit ihren Preis : Die Unterdrückung von Empathie versetzt Menschen in einen Zustand kognitiver Dissonanz, in dem sie entweder Moral weniger wertschätzen oder ihre Maßstäbe für moralisches Verhalten senken. Wichtig ist, dass diese Facetten des moralischen Selbstkonzepts jeweils das moralische Verhalten im realen Leben vorhersagen.

Wie Bloom treffend bemerkt, scheinen manche Situationen es tatsächlich zu erfordern, dass wir unsere Empathie außer Acht lassen. Man denke an den Chirurgen im Operationssaal, den Richter, der ein gerechtes Urteil fällen muss, oder den Beamten im öffentlichen Gesundheitswesen, der sich entschieden hat, einige Leben zu opfern, um viele andere zu retten. In solchen Fällen mag es zunächst richtig erscheinen, die Empathie beiseitezuschieben, da dies die zugrunde liegenden moralischen Prinzipien verdeutlicht. Studien legen jedoch nahe, dass dies diese Prinzipien untergraben und langfristig schlimmere Folgen haben könnte.

Empathie verschwindet nicht von selbst. Wir treffen bewusst Entscheidungen, Empathie zu verdrängen, und genau das scheint die vermeintlichen Grenzen und Verzerrungen der Empathie zu erklären. Wenn wir das verstehen, können wir auch lernen, unser Mitgefühl für andere immer wieder neu zu erneuern und zu erweitern.