同理心会耗尽吗？

同理心是一种有限的资源吗？它很容易耗尽，而且往往只存在于我们最亲近的人身上？心理学家保罗·布鲁姆在本周《纽约客》杂志上发表了一篇题为“反对同理心”的文章，提出了这样的论点。

他承认同理心能带来很多好处：数十年的研究表明，同理心能让我们变得更有爱心、更宽容、更无私。

但布鲁姆认为，同理心也会带来诸多弊端。它并非可靠的道德指南针，因为它“目光短浅、思想狭隘、缺乏理性”。同理心似乎只对单一频率敏感，即对某个可识别的受害者产生共鸣，并与之建立某种个人联系。布鲁姆指出，这些偏见使得同理心难以帮助我们应对自然灾害、种族灭绝和气候变化等危机。布鲁姆总结道：“如果人类想要拥有未来，同理心就必须让位于理性。”

根据这种观点，同理心是一把双刃剑。它能触动我们的心弦，促使我们去帮助他人，但其非理性的偏见也可能成为我们道德沦丧的根源。

布鲁姆的论点虽然引人入胜且发人深省，但却建立在一些经验上值得商榷的关于同理心局限性的假设之上——在某些情况下，当前的研究甚至与他的观点完全相悖。事实上，科学表明我们可以拓展同理心的带宽，并提高对大量陌生人的敏感度。问题不在于同理心本身，而在于人们如何运用同理心。

同理心就像化石燃料吗？

首先，请考虑这样一种说法：同理心是“缺乏数字能力的”——这个词暗示同理心是一种固定且有限的资源，就像石油或天然气一样。

从佛教僧侣到功利主义哲学家，许多学者都认为我们应该扩大道德范围，将同情心扩展到所有生命。然而，布鲁姆却认为，“我们对未来最大的希望并非让人们把全人类视为一家人——这是不可能的。”

他提出了一个引人深思的观点：如果我们无法对所有生命产生共情，那么共情或许并非普世道德准则最稳妥的基础。而研究似乎也印证了这一点。许多研究表明，我们对单个可辨识的受害者——例如被困井中的小女孩——的共情能力，远胜于对一大群受苦受难的受害者，例如海外那些身份不明的饥饿儿童。无论将一个受害者与成千上万、十几个，甚至两个受害者进行比较，这种差异都显而易见。一些研究试图通过鼓励人们更仔细地思考来抵消这种“可辨识受害者效应”，但收效甚微。共情似乎仅限于少数人：讽刺的是，当我们最需要共情时，我们反而感受最少。正如布鲁姆所写：“我们不可能对七十亿陌生人产生共情，也不可能对一个素未谋面的人产生像对孩子、朋友或爱人那样的关怀。”

按照这种逻辑，同理心是一种有限的资源：它的数量有限，所以要求我们把它扩展到每个人身上是不合理的。那是不可能的。但是，套用《星际迷航》中斯波克先生的经典论断，或许看似不可能的事情比看起来更有可能发生。如果同理心的限制其实并没有那么严格呢？

我的研究表明，同理心的界限其实相当灵活。特蕾莎修女曾说过：“如果我只看到芸芸众生，我就永远不会采取行动。”如果她想到世界上有多少受苦受难的人，她就会被这种情绪所麻痹，从而无法真正伸出援手。

当我们面对慈善募捐和自然灾害报道时，可能会发现自己处境相似。我们或许会认为，试图对大规模的苦难感同身受会在情感上造成巨大冲击，或者在经济上不划算，于是便会主动关闭自己的同理心。研究表明，这种现象在面对单个受害者时也会发生。例如，如果大学生认为会被要求投入大量时间或金钱，他们就会避免对无家可归者产生同情心。此外，研究还发现，医生也会自发地抑制对患者痛苦的同理心，这或许是为了避免情绪崩溃。

我的研究建立在这些发现之上，并将其扩展到大规模危机，例如达尔富尔动乱。正如我之前为《Greater Good》杂志撰写的文章《如何拓展你的同情心》中所述，我的研究表明，受害者效应的产生是由于人们主动选择关闭同理心。

但如果你让人们认为对他人的同理心不会带来代价，他们就不会表现出“可识别受害者效应”——由此可见，动机至关重要。而且只有那些能够巧妙控制自己情绪的人才会表现出这种效应——所以情绪调节能力似乎也很重要。“可识别受害者效应”源于策略性的同理心回避，而非反映了我们同理心本身的局限性。

因此，同理心并非必须与数字挂钩：人们可以根据自身意愿，对更多受害者产生同理心。布鲁姆认为，“我们之所以能够意识到（受害者）人数的重要性，是因为理性，而非同理心。”我的研究恰恰表明了相反的观点——理性常常会阻碍同理心的产生，在涉及更多受害者时，它会策略性地阻止同理心的展现。

具有讽刺意味的是，布鲁姆在指出“有些人通过刻意拥护政治或宗教意识形态来抑制自己的同理心”以及“同理心缺失是情境性的……他们选择关闭自己的同理心反应”时，就预示了这一点。但布鲁姆并没有将同理心的明显局限性与这种回避同理心的行为联系起来，因此误将情境性的同理心缺失当作了同理心本身固有的问题。

目前的研究表明，同理心并非像石油一样的不可再生资源。同理心更像是风能或太阳能，是可再生且可持续的。

同理心都是地域性的吗？

这种误解也体现在布鲁姆的第二个论点上，即同理心是“狭隘的”——我们只能将其应用于与我们相似或与我们身体亲近的人。当我们把注意力集中在身边那些引人注目的受害者身上时——就像美国人在纽敦和波士顿发生暴力事件时所做的那样——同理心似乎会让我们对那些身处远方或社会关系疏远的受害者视而不见。甚至对我们未来的自己也视而不见，例如全球变暖及其长期影响。我们对亲近的人更容易产生同理心。

但话说回来，这或许并非同理心本身固有的局限，而更多地与我们如何运用同理心有关。对群体内部成员的同理心强于对群体外部成员的同理心，可能反映了一种策略性选择，即消除对与自己不同的人的同理心。我的实验室目前正在探索，这种狭隘的同理心偏见是否源于人们为了避免感知到的代价而进行的同理心调节策略。

同理心或许并不受范围或相似性的限制。更重要的是，你是否认为同理心在这些方面存在局限性。某些情境和特质会让人害怕同理心会带来压力或威胁，从而变得冷漠无情。关于自我损耗也存在类似的争论——自控力是一种有限的资源，会像肌肉一样疲劳。一些研究发现，只有那些认为自控力有限的人才会觉得它是一种有限的资源。同样，那些认为同情心是一种有限的资源的人，可能会完全避免感受同理心，从而造成他们原本担心的同理心匮乏。

这些因素表明，人们对同理心的预期会对其同理​​心的程度以及对哪些人产生显著影响。认同全人类是一种经实证研究证实的个体差异，它能预测更强的同理心情绪和行为。此外，正念干预研究表明，训练人们正视而非回避自身的情绪体验，可以降低他们对同理心的恐惧，并增强亲社会行为。

同理心是不道德的吗？

即使布鲁姆承认前面的观点，他的文章也提出了一个更深层次的担忧：“只有当我们把同情心当作道德指南时，同情心才会误导我们。”

“同理心之根”项目（上图）将婴儿带入课堂，以培养孩子的同理心。评估结果表明，该项目能够减少攻击性行为，提高情绪素养，并培养出更有爱心的孩子。

布鲁姆承认，临床精神病患者缺乏同理心，并会做出道德败坏的行为。但他认为，同理心或许并非道德的必要条件，因为缺乏同理心的自闭症患者仍然可能因为严格遵守道德规范而做出合乎道德的行为。

他忽略的一点是，对许多人来说，同理心和道德准则紧密相连。研究发现，重视道德的人往往也更有同理心。

事实上，同理心或许正是那股激发“同情之火”的动力，它将对道德规则的认知理解与实际的道德行为联系起来。西蒙·巴伦-科恩的著作《邪恶的科学》（布鲁姆曾引用）指出，在日常生活中压抑同理心会造成一种与精神病患者类似的道德观。对于我们这些刻意忽视同理心、人为制造情境性同理心缺失的人来说，我们或许正在侵蚀自身道德的基石。

布鲁姆声称“没有证据表明缺乏同理心的人在道德上比其他人更差”。但事实上，研究结果恰恰相反。我的研究发现，与那些调节痛苦或完全不调节情绪的人相比，那些能够调节同理心的人会逐渐削弱他们的道德原则和价值观。正如“大善”（Greater Good）组织所指出的，冷漠是有代价的：压抑同理心会迫使人们陷入认知失调的状态，在这种状态下，他们要么开始降低对道德的重视程度，要么开始放松对道德行为的标准。重要的是，道德自我概念的这些方面都能预测现实世界中的道德行为。

正如布鲁姆所指出的，有些情况下，我们似乎确实需要压抑同理心。想想手术室里的外科医生、必须做出公正判决的法官，或是决定牺牲部分生命以拯救更多生命的公共卫生官员。在这些情况下，摒弃同理心似乎是正确的做法，因为它能使道德原则更加清晰。但研究表明，这样做实际上可能会破坏这些原则，并在未来造成更严重的后果。

同理心不会自行消逝。我们会主动选择忽视同理心，而这似乎正是同理心存在局限性和偏见的原因。如果我们理解了这一点，就能明白如何不断更新和拓展我们对他人的感受。