Может ли у человека иссякнуть эмпатия?

Является ли эмпатия ограниченным ресурсом, легко истощающимся и свойственным лишь самым близким нам людям? Именно такой аргумент приводит психолог Пол Блум в эссе для журнала New Yorker на этой неделе, под заголовком «Аргументы против эмпатии».

Он признает, что эмпатия может принести много пользы: многолетние исследования показывают, что чувство эмпатии может привести к тому, что мы станем более заботливыми, прощающими и альтруистичными.

Но, по мнению Блума, эмпатия может также принести много вреда. Это ненадежный моральный компас, потому что он «узколоб, ограничен и не умеет считать». Эмпатия, кажется, настроена только на одну частоту — частоту одной конкретной жертвы, с которой мы чувствуем личную связь. По мнению Блума, эти предубеждения делают эмпатию плохо приспособленной для борьбы с такими кризисами, как стихийные бедствия, геноцид и изменение климата. Блум заключает: «Эмпатия должна уступить место разуму, если человечество хочет иметь будущее».

Согласно этой точке зрения, эмпатия — это палка о двух концах. Она может тронуть наше сердце и побудить нас помогать другим, но её иррациональные предубеждения могут также стать причиной нашей моральной гибели.

Хотя аргументация Блума убедительна и провокационна, она основана на сомнительных с эмпирической точки зрения предположениях о пределах эмпатии, а в некоторых случаях современные исследования прямо противоречат его утверждениям. На самом деле, наука утверждает, что мы можем расширить свой эмпатический диапазон и стать более восприимчивыми к ситуациям с большим количеством незнакомцев. Проблема не в самой эмпатии. Важно то, как люди проявляют свою эмпатию.

Можно ли назвать эмпатию ископаемым топливом?

Во-первых, рассмотрим утверждение о том, что эмпатия «не поддается вычислениям» — слово, которое подразумевает, что эмпатия является фиксированным и ограниченным ресурсом, подобно нефти или природному газу.

Многие ученые, от буддийских монахов до философов-утилитаристов, утверждали, что нам следует расширять круг своих моральных ценностей и проявлять эмпатию ко всем живым существам. Однако Блум предполагает, что «наша лучшая надежда на будущее — это не заставить людей воспринимать все человечество как семью, это невозможно».

У него есть интригующий тезис: если мы не способны сопереживать всем живым существам, то эмпатия может быть не самой надежной основой для универсальных моральных правил. И исследования, похоже, подтверждают это. Многие исследования показывают, что мы больше сопереживаем одной конкретной жертве — например, маленькой девочке, застрявшей в колодце, — чем большим группам страдающих жертв, таким как неопознанные массы голодающих детей за границей. Вы увидите эту разницу, если сравните одну жертву с тысячами, с десятком или даже с двумя жертвами. Исследования пытались противодействовать этому эффекту конкретной жертвы, побуждая людей более тщательно обдумывать ситуацию, но безрезультатно. Кажется, эмпатия ограничена немногими: когда нам нужно почувствовать наибольшую эмпатию, мы, как ни парадоксально, чувствуем ее наименьшую. Как пишет Блум: «Невозможно сопереживать семи миллиардам незнакомцев или испытывать к человеку, которого вы никогда не встречали, такую ​​же степень сочувствия, как к ребенку, другу или возлюбленному».

По этой логике, эмпатия — ограниченный ресурс: её всего лишь несколько сантиметров, поэтому нет смысла просить нас проявлять её ко всем. Это было бы невозможно. Но, перефразируя здравый смысл мистера Спока из «Звёздного пути» , возможно, невозможное может быть более вероятным, чем кажется. А что если ограничения на эмпатию не так уж и жёсткие?

В ходе своих исследований я обнаружила, что пределы эмпатии на самом деле довольно изменчивы. Мать Тереза ​​однажды сказала: «Если я буду смотреть на массу людей, я никогда не буду действовать». Если бы она задумалась о том, сколько страдающих людей существует в мире, это парализовало бы её эмоционально и помешало бы ей оказать реальную помощь.

Столкнувшись с призывами о благотворительности и рассказами о стихийных бедствиях, мы можем оказаться в похожей ситуации. Мы можем подумать, что попытка сопереживать массовым страданиям будет эмоционально слишком сильной или финансово нецелесообразной, и решить активно отключить свою эмпатию. Исследования показали, что этот процесс происходит и при работе с отдельными жертвами. Например, студенты избегают ситуаций, вызывающих сочувствие к бездомному, если считают, что их попросят пожертвовать много времени или денег. Кроме того, было показано, что врачи спонтанно подавляют сочувствие к боли пациентов, возможно, чтобы избежать эмоционального потрясения.

Мои исследования основываются на этих выводах и распространяют их на крупномасштабные кризисы, такие как беспорядки в Дарфуре. Как я уже описывал в своей предыдущей статье для Greater Good под названием «Как расширить свой диапазон сострадания», моя работа предполагает, что эффект узнаваемой жертвы возникает из-за активного выбора отключить эмпатию.

Но если убедить людей в том, что сопереживание другим не потребует больших затрат, они не проявляют эффекта «идентифицируемой жертвы» — таким образом, мотивация, по-видимому, имеет значение. И этот эффект проявляют только те, кто умеет умело контролировать свои эмоции — поэтому, похоже, важна и регуляция эмоций. Эффект «идентифицируемой жертвы» возникает из-за стратегического избегания эмпатии, а не отражает фундаментальное ограничение того, насколько сильно мы можем сопереживать.

Следовательно, эмпатия не обязательно должна быть нематематической: люди могут испытывать больше сочувствия к большему числу жертв, когда захотят. Блум утверждает, что «в той мере, в какой мы можем признать количество [жертв] значительным, это происходит благодаря разуму, а не эмпатии». Моя работа предполагает прямо противоположное — разум часто стоит на пути, стратегически препятствуя проявлению эмпатии, когда речь идет о большем количестве жертв.

По иронии судьбы, Блум предвосхищает этот момент, отмечая, что «некоторые люди подавляют свою эмпатию, сознательно поддерживая политические или религиозные идеологии», и что «пробел эмпатии носит ситуативный характер… они решили отключить свои эмпатические реакции». Но Блум не связывает кажущиеся ограничения эмпатии с таким избеганием эмпатии и, таким образом, ошибочно принимает ситуативный пробел в эмпатии за проблему, присущую самой эмоции.

Согласно проведенным исследованиям, эмпатия — это не невозобновляемый ресурс, как нефть. Эмпатия скорее подобна энергии ветра или солнца — возобновляемому и устойчивому источнику энергии.

Вся ли эмпатия локальна?

Эта путаница также относится ко второму утверждению Блума о том, что эмпатия «локальна» — что мы можем применять её только к тем, кто похож на нас или физически близок к нам. Сосредоточив наше внимание на жертвах, находящихся рядом — как это делали американцы во время насилия в Ньютауне и Бостоне, — эмпатия может, кажется, ослепить нас в отношении жертв, находящихся физически далеко или социально отстранённых. Или даже в отношении нашего будущего «я», как в случае глобального потепления и его долгосрочных последствий. Мы испытываем больше эмпатии к тем, кто нам близок и дорог.

Но опять же, это может быть не ограничением, присущим самой эмпатии, а скорее связано с тем, как мы ею распоряжаемся. Эмпатия к своей группе по сравнению с чужой может отражать стратегическое решение подавить эмпатию к людям, которые отличаются от нас. В настоящее время моя лаборатория изучает, как эти узкие предубеждения в эмпатии могут быть вызваны стратегическими решениями по регулированию эмпатии во избежание предполагаемых издержек.

Эмпатия может не ограничиваться масштабом или сходством. Более важно то, считаете ли вы, что эмпатия ограничена в этих аспектах. Некоторые ситуации и черты характера заставляют людей бояться, что эмпатия будет чрезмерной или угрожающей, и поэтому они становятся бесчувственными. Аналогичная дискуссия существует и по поводу истощения эго — самоконтроля как ограниченного ресурса, который устает, подобно мышце. Некоторые исследования показали, что самоконтроль является ограниченным ресурсом только для тех, кто считает его таковым. Аналогичным образом, люди, которые считают сострадание ограниченным ресурсом, могут вообще избегать проявления эмпатии, создавая тот самый дефицит, которого они опасались.

Эти соображения подразумевают, что ожидания людей относительно эмпатии могут оказывать сильное влияние на то, насколько сильно они её испытывают и к кому именно. Идентификация со всем человечеством — это эмпирически задокументированное индивидуальное различие, которое предсказывает более эмпатичные эмоции и поведение. А исследования с использованием методов осознанности показывают, что обучение людей приближаться к своим эмоциональным переживаниям, а не избегать их, может уменьшить страх перед эмпатией и повысить просоциальное поведение.

Является ли эмпатия аморальной?

Даже если Блум согласится с вышеизложенными пунктами, его эссе поднимает более глубокую проблему: «эмпатия сбивает нас с пути истинного только тогда, когда мы воспринимаем её как моральный ориентир».

Программа «Корни эмпатии» (см. выше) привлекает младенцев в классы для развития эмпатических навыков. Исследования показали, что она снижает агрессию, повышает эмоциональную грамотность и способствует воспитанию более заботливых детей.

Блум признает, что клинические психопаты не проявляют эмпатии и совершают морально отвратительные поступки. Но он утверждает, что эмпатия может быть необязательным условием морали, поскольку аутичные люди, лишенные эмпатии, все же могут поступать морально благодаря строгому соблюдению моральных правил.

Он упускает из виду тот факт, что для многих людей эмпатия и моральные нормы тесно связаны друг с другом. Исследования показывают, что люди, которые ценят мораль, также склонны проявлять больше эмпатии.

Действительно, эмпатия может быть той самой «искрой сочувствия», которая связывает когнитивное понимание моральных правил с реальным моральным поведением. Один из посылов книги Саймона Барона-Коэна «Наука зла» (цитируется Блумом) заключается в том, что подавление эмпатии в повседневных ситуациях может создать моральный ландшафт, во многом схожий с ландшафтом психопата. Те из нас, кто создает ситуативные пробелы в эмпатии, активно отталкивая её в сторону, могут подорвать основы собственной морали.

Блум утверждает, что «нет никаких доказательств того, что менее эмпатичные люди морально хуже остальных». На самом деле, исследования говорят об обратном. В своей работе я обнаружил, что люди, которые регулируют эмпатию — по сравнению с теми, кто регулирует стресс или вообще не регулирует эмоции — подрывают свои моральные принципы и ценности. Как указывалось в работе «Большое благо», бессердечность имеет свою цену : подавление эмпатии приводит людей в состояние когнитивного диссонанса, в котором они начинают либо меньше ценить мораль, либо ослаблять свои стандарты морального поведения. Важно отметить, что каждый из этих аспектов морального самосознания предсказывает реальное моральное поведение.

Как справедливо отмечает Блум, в некоторых ситуациях нам действительно приходится отбрасывать эмпатию. Вспомните хирурга в операционной, судью, которому нужно вынести справедливое решение, или представителя здравоохранения, решившего пожертвовать жизнями ради спасения многих других. Отказ от эмпатии может показаться правильным решением в таких случаях, поскольку он проясняет действующие моральные принципы. Но исследования показывают, что на самом деле это может подорвать эти принципы и привести к более серьезным последствиям в будущем.

Эмпатия сама по себе не исчезает. Мы целенаправленно откладываем эмпатию в сторону, и именно это, по-видимому, объясняет предполагаемые ограничения и предвзятость эмпатии. Если мы это поймем, то сможем понять, как постоянно обновлять и расширять наше чувство к другим.