क्या सहानुभूति की भावना खत्म हो सकती है?

क्या सहानुभूति एक सीमित संसाधन है, जो आसानी से समाप्त हो जाता है और केवल हमारे सबसे करीबी लोगों तक ही सीमित है? मनोवैज्ञानिक पॉल ब्लूम ने इस सप्ताह के न्यू यॉर्कर में प्रकाशित एक निबंध में यही तर्क दिया है, जिसका उपशीर्षक है "सहानुभूति के विरुद्ध तर्क"।

वह स्वीकार करते हैं कि सहानुभूति बहुत अच्छा काम कर सकती है: दशकों के शोध से पता चलता है कि सहानुभूति महसूस करने से हम अधिक देखभाल करने वाले, क्षमाशील और परोपकारी बन सकते हैं।

लेकिन ब्लूम के अनुसार, सहानुभूति के कई नुकसान भी हो सकते हैं। यह एक अविश्वसनीय नैतिक मार्गदर्शक है क्योंकि यह "संकीर्ण, संकीर्ण सोच वाली और गणितीय ज्ञान से रहित" है। सहानुभूति केवल एक ही आवृत्ति पर केंद्रित प्रतीत होती है, जो कि एक ऐसे पीड़ित की आवृत्ति है जिससे हम व्यक्तिगत रूप से जुड़ाव महसूस करते हैं। ब्लूम के अनुसार, ये पूर्वाग्रह सहानुभूति को प्राकृतिक आपदाओं, नरसंहारों और जलवायु परिवर्तन जैसे संकटों का सामना करने में अनुपयुक्त बनाते हैं। ब्लूम निष्कर्ष निकालते हैं, "यदि मानवता का कोई भविष्य है तो सहानुभूति को तर्क के आगे झुकना होगा।"

इस तर्क के अनुसार, सहानुभूति एक दोधारी तलवार है। यह हमारे दिल को छू सकती है और हमें दूसरों की मदद करने के लिए प्रेरित कर सकती है, लेकिन इसके तर्कहीन पूर्वाग्रह हमारे नैतिक पतन का कारण भी बन सकते हैं।

ब्लूम का तर्क आकर्षक और विचारोत्तेजक होने के बावजूद, सहानुभूति की सीमाओं के बारे में अनुभवजन्य रूप से संदिग्ध मान्यताओं पर आधारित है—और कुछ मामलों में, वर्तमान शोध उनके विचारों का स्पष्ट खंडन करता है। वास्तव में, विज्ञान कहता है कि हम अपनी सहानुभूति क्षमता को बढ़ा सकते हैं और अजनबियों की अधिक संख्या वाली स्थितियों के प्रति खुद को संवेदनशील बना सकते हैं। समस्या सहानुभूति में नहीं है। बल्कि, महत्वपूर्ण यह है कि लोग अपनी सहानुभूति को कैसे संभालते हैं ।

क्या सहानुभूति जीवाश्म ईंधन की तरह है?

सबसे पहले, इस दावे पर विचार करें कि सहानुभूति "असंख्यात्मक" है - एक ऐसा शब्द जो यह सुझाव देता है कि सहानुभूति तेल या प्राकृतिक गैस की तरह एक निश्चित और सीमित संसाधन है।

बौद्ध भिक्षुओं से लेकर उपयोगितावादी दार्शनिकों तक, कई विद्वानों ने तर्क दिया है कि हमें अपने नैतिक दायरे को बढ़ाना चाहिए और सभी प्राणियों के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए। फिर भी ब्लूम का सुझाव है कि "भविष्य के लिए हमारी सबसे अच्छी उम्मीद लोगों को पूरी मानवता को एक परिवार के रूप में सोचने के लिए प्रेरित करना नहीं है - यह असंभव है।"

उनका यह विचार बेहद दिलचस्प है: यदि हम सभी प्राणियों के प्रति सहानुभूति रखने में असमर्थ हैं, तो सहानुभूति सार्वभौमिक नैतिक नियमों का सबसे सुरक्षित आधार नहीं हो सकती। और शोध भी यही संकेत देते प्रतीत होते हैं। कई अध्ययनों से पता चलता है कि हम किसी एक पहचाने जाने योग्य पीड़ित के प्रति अधिक सहानुभूति रखते हैं—जैसे कि कुएं में फंसी छोटी बच्ची—बजाय पीड़ित पीड़ितों के बड़े समूहों के, जैसे कि विदेशों में भूख से मर रहे अज्ञात बच्चों की भीड़। यह अंतर आपको तब दिखेगा जब आप एक पीड़ित की तुलना हजारों, एक दर्जन या यहां तक ​​कि दो पीड़ितों से करेंगे। अध्ययनों ने लोगों को अधिक सावधानी से सोचने के लिए प्रोत्साहित करके इस पहचाने जाने योग्य पीड़ित प्रभाव को कम करने का प्रयास किया है, लेकिन कोई लाभ नहीं हुआ। ऐसा लगता है कि सहानुभूति कुछ ही लोगों तक सीमित है: जब हमें सबसे अधिक सहानुभूति की आवश्यकता होती है, विडंबना यह है कि हम सबसे कम सहानुभूति महसूस करते हैं। जैसा कि ब्लूम लिखते हैं, "सात अरब अजनबियों के प्रति सहानुभूति रखना या किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति, जिससे आप कभी नहीं मिले हों, उतनी चिंता महसूस करना असंभव है जितनी आप किसी बच्चे, मित्र या प्रेमी के प्रति महसूस करते हैं।"

इस तर्क के अनुसार, सहानुभूति एक सीमित संसाधन है: यह सीमित मात्रा में ही उपलब्ध है, इसलिए हमसे यह अपेक्षा करना उचित नहीं है कि हम इसे हर किसी तक पहुंचाएं। यह असंभव होगा। लेकिन, स्टार ट्रेक के मिस्टर स्पॉक के शानदार तर्क को थोड़ा बदलकर कहें तो, शायद असंभव जितना दिखता है उससे कहीं अधिक संभव हो सकता है। क्या होगा अगर सहानुभूति की सीमाएं इतनी कठोर न हों?

अपने शोध में मैंने पाया है कि सहानुभूति की सीमाएँ वास्तव में काफी लचीली होती हैं। मदर टेरेसा ने एक बार कहा था, "अगर मैं भीड़ को देखूँगी, तो मैं कभी कुछ नहीं करूँगी।" अगर वह इस बारे में सोचतीं कि दुनिया में कितने पीड़ित लोग हैं, तो यह भावनात्मक रूप से उन्हें पंगु बना देता और उन्हें वास्तव में मदद करने से रोक देता।

जब हमें दान की अपीलें और प्राकृतिक आपदाओं से जुड़ी कहानियाँ सुनने को मिलती हैं, तो हम खुद को ऐसी ही स्थिति में पा सकते हैं। हम सोच सकते हैं कि सामूहिक पीड़ा के प्रति सहानुभूति दिखाना भावनात्मक रूप से भारी या आर्थिक रूप से अनुचित होगा, और इसलिए हम जानबूझकर अपनी सहानुभूति को दबा देते हैं। अध्ययनों से पता चला है कि ऐसा तब होता है जब हम किसी एक पीड़ित व्यक्ति को देखते हैं। उदाहरण के लिए, कॉलेज के छात्र बेघर व्यक्ति के प्रति सहानुभूति जगाने वाली स्थितियों से बचते हैं, अगर उन्हें लगता है कि उनसे बहुत सारा समय या पैसा दान करने को कहा जाएगा। इसके अलावा, डॉक्टरों को भी मरीजों के दर्द के प्रति स्वाभाविक रूप से सहानुभूति दबाते हुए देखा गया है, शायद भावनात्मक रूप से अभिभूत होने से बचने के लिए।

मेरा शोध इन्हीं निष्कर्षों पर आधारित है और इसे दारफुर में अशांति जैसी व्यापक संकटों तक विस्तारित करता है। जैसा कि मैंने ग्रेटर गुड के लिए लिखे अपने पिछले लेख, "अपनी करुणा क्षमता को कैसे बढ़ाएं" में बताया है, मेरा कार्य यह दर्शाता है कि पीड़ित प्रभाव का कारण सहानुभूति को बंद करने का एक सक्रिय विकल्प है।

लेकिन अगर आप लोगों को यह विश्वास दिला दें कि दूसरों के प्रति सहानुभूति रखना महंगा नहीं पड़ेगा, तो उनमें पीड़ित होने का स्पष्ट लक्षण नहीं दिखता—इस प्रकार प्रेरणा का महत्व प्रतीत होता है। और केवल वे लोग जो अपनी भावनाओं को कुशलतापूर्वक नियंत्रित कर सकते हैं, उनमें ही यह लक्षण दिखाई देता है—इसलिए भावना विनियमन भी महत्वपूर्ण प्रतीत होता है। पीड़ित होने का स्पष्ट लक्षण सहानुभूति से बचने की रणनीतिक प्रवृत्ति के कारण होता है, न कि हमारी सहानुभूति की क्षमता की बुनियादी सीमा को दर्शाता है।

इसलिए सहानुभूति का अर्थ संख्यात्मक ज्ञान का अभाव नहीं है: लोग जब चाहें तो अधिक पीड़ितों के प्रति अधिक सहानुभूति महसूस कर सकते हैं। ब्लूम का दावा है कि "जिस हद तक हम पीड़ितों की संख्या को महत्वपूर्ण मानते हैं, वह तर्क के कारण है, न कि सहानुभूति के कारण।" मेरा काम ठीक इसके विपरीत सुझाव देता है—तर्क अक्सर आड़े आता है, रणनीतिक रूप से सहानुभूति को विकसित होने से रोकता है जब अधिक पीड़ित शामिल होते हैं।

विडंबना यह है कि ब्लूम इस बात का पूर्वाभास तब देते हैं जब वे कहते हैं कि "कुछ व्यक्ति जानबूझकर राजनीतिक या धार्मिक विचारधाराओं का समर्थन करके अपनी सहानुभूति को दबा देते हैं" और "सहानुभूति का अंतर परिस्थितिजन्य होता है... उन्होंने अपनी सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रियाओं को बंद करने का विकल्प चुना है।" लेकिन ब्लूम सहानुभूति की स्पष्ट सीमाओं को इस तरह के सहानुभूति से बचने से नहीं जोड़ते हैं, और इस प्रकार परिस्थितिजन्य सहानुभूति के अंतर को स्वयं भावना में निहित समस्या मान लेते हैं।

अब तक के शोध से पता चलता है कि सहानुभूति तेल की तरह गैर-नवीकरणीय संसाधन नहीं है। सहानुभूति पवन या सौर ऊर्जा की तरह नवीकरणीय और टिकाऊ है।

क्या सभी प्रकार की सहानुभूति स्थानीय होती है?

यह भ्रम ब्लूम के दूसरे दावे पर भी लागू होता है, कि सहानुभूति "संकीर्ण" होती है—कि हम इसे केवल उन्हीं लोगों पर लागू कर सकते हैं जो हमारे जैसे हैं या शारीरिक रूप से हमारे करीब हैं। न्यूटाउन और बोस्टन में हिंसा होने पर अमेरिकियों ने जिस तरह से हमें अपने आस-पास के प्रमुख पीड़ितों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया, उससे सहानुभूति हमें उन पीड़ितों के प्रति अंधा बना सकती है जो शारीरिक रूप से दूर हैं या सामाजिक रूप से अलग हैं। या फिर भविष्य में होने वाले स्वयं के प्रति भी, जैसा कि ग्लोबल वार्मिंग और इसके दीर्घकालिक प्रभावों के मामले में है। हम अपने करीब और प्रिय लोगों के प्रति अधिक सहानुभूति महसूस करते हैं।

लेकिन फिर से, यह शायद सहानुभूति की अंतर्निहित सीमा नहीं है, बल्कि इसका संबंध इस बात से अधिक है कि हम अपनी सहानुभूति को कैसे संभालते हैं। अपने समूह के प्रति सहानुभूति रखना, बाहरी समूह के प्रति सहानुभूति रखने की तुलना में, उन लोगों के प्रति सहानुभूति को मिटाने का एक रणनीतिक निर्णय हो सकता है जो हमसे भिन्न हैं। मेरी प्रयोगशाला वर्तमान में इस बात का अध्ययन कर रही है कि सहानुभूति में ये संकीर्ण पूर्वाग्रह, कथित नुकसान से बचने के लिए सहानुभूति को नियंत्रित करने के रणनीतिक निर्णयों के कारण कैसे हो सकते हैं।

सहानुभूति का दायरा या समानता सीमित नहीं होती। महत्वपूर्ण यह हो सकता है कि क्या आप मानते हैं कि सहानुभूति इन तरीकों से सीमित है। कुछ परिस्थितियाँ और लक्षण लोगों को यह डर पैदा करते हैं कि सहानुभूति अत्यधिक या खतरनाक हो सकती है, और इसलिए वे खुद को कठोर बना लेते हैं। अहंकार की कमी को लेकर भी इसी तरह की बहस होती है—कि आत्म-नियंत्रण एक सीमित संसाधन है जो मांसपेशियों की तरह थक जाता है। कुछ अध्ययनों में पाया गया है कि आत्म-नियंत्रण केवल उन्हीं लोगों के लिए सीमित संसाधन है जो इसे सीमित मानते हैं। इसी तरह, जो लोग मानते हैं कि करुणा एक सीमित संसाधन है, वे सहानुभूति महसूस करने से पूरी तरह बच सकते हैं, जिससे वे उसी कमी को पैदा कर देते हैं जिसके बारे में वे चिंतित थे।

इन बातों से यह स्पष्ट होता है कि सहानुभूति के बारे में लोगों की अपेक्षाएँ इस बात पर गहरा प्रभाव डाल सकती हैं कि वे कितनी सहानुभूति महसूस करते हैं और किसके प्रति। समस्त मानवता के साथ जुड़ाव एक ऐसा व्यक्तिगत अंतर है जो अनुभवजन्य रूप से प्रमाणित है और अधिक सहानुभूतिपूर्ण भावना और व्यवहार को दर्शाता है। और माइंडफुलनेस हस्तक्षेपों पर किए गए शोध से पता चलता है कि लोगों को अपनी भावनात्मक अनुभवों से बचने के बजाय उनका सामना करने का प्रशिक्षण देने से सहानुभूति का भय कम हो सकता है और सामाजिक व्यवहार में वृद्धि हो सकती है।

क्या सहानुभूति अनैतिक है?

यदि ब्लूम उपरोक्त बिंदुओं को स्वीकार भी कर लें, तो भी उनके निबंध में एक गहरी चिंता सामने आती है: कि "सहानुभूति हमें तभी गुमराह करती है जब हम इसे नैतिक मार्गदर्शक के रूप में लेते हैं।"

रूट्स ऑफ एम्पैथी कार्यक्रम (ऊपर) में शिशुओं को कक्षाओं में लाया जाता है ताकि उनमें सहानुभूति कौशल विकसित हो सके। मूल्यांकन से पता चला है कि इससे आक्रामकता कम होती है, भावनात्मक साक्षरता बढ़ती है और बच्चे अधिक संवेदनशील बनते हैं।

ब्लूम स्वीकार करते हैं कि नैदानिक ​​मनोविकारों में सहानुभूति का अभाव होता है और वे नैतिक रूप से घृणित व्यवहार करते हैं। लेकिन उनका दावा है कि नैतिकता के लिए सहानुभूति आवश्यक नहीं हो सकती है, क्योंकि सहानुभूतिहीन ऑटिस्टिक व्यक्ति भी नैतिक नियमों का कड़ाई से पालन करने के कारण नैतिक रूप से व्यवहार कर सकते हैं।

वह इस बात को नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि कई लोगों के लिए सहानुभूति और नैतिक नियम एक दूसरे से गहराई से जुड़े होते हैं। शोध से पता चलता है कि जो लोग नैतिक मूल्यों को महत्व देते हैं, उनमें सहानुभूति की भावना भी अधिक होती है।

वास्तव में, सहानुभूति ही वह प्रेरक शक्ति हो सकती है जो नैतिक नियमों की संज्ञानात्मक समझ को वास्तविक नैतिक व्यवहार से जोड़ती है। साइमन बैरन-कोहेन की पुस्तक 'द साइंस ऑफ इविल ' (ब्लूम द्वारा उद्धृत) का एक संदेश यह है कि रोजमर्रा के संदर्भों में सहानुभूति का दमन एक ऐसी नैतिक स्थिति उत्पन्न कर सकता है जो मनोरोगी की स्थिति से मिलती-जुलती हो। हममें से जो लोग सहानुभूति को जानबूझकर दरकिनार करके परिस्थितिजन्य सहानुभूति की कमी पैदा करते हैं, वे संभवतः अपनी ही नैतिकता की नींव को नष्ट कर रहे होते हैं।

ब्लूम का दावा है कि "ऐसा कोई सबूत नहीं है जो यह सुझाव दे कि कम सहानुभूति रखने वाले लोग नैतिक रूप से बाकी लोगों से बुरे होते हैं।" वास्तव में, शोध इसके विपरीत कहता है। अपने काम में मैंने पाया है कि जो लोग सहानुभूति को नियंत्रित करते हैं—उन लोगों की तुलना में जो पीड़ा को नियंत्रित करते हैं या किसी भी भावना को नियंत्रित नहीं करते—वे अपने नैतिक सिद्धांतों और मूल्यों को कमजोर कर देते हैं। जैसा कि ग्रेटर गुड ने बताया है, संवेदनहीनता की एक कीमत होती है : सहानुभूति को दबाने से लोग संज्ञानात्मक असंगति की स्थिति में आ जाते हैं जिसमें वे या तो नैतिकता को कम महत्व देने लगते हैं या नैतिक व्यवहार के अपने मानकों को शिथिल कर देते हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि नैतिक आत्म-अवधारणा के ये पहलू वास्तविक दुनिया के नैतिक व्यवहार की भविष्यवाणी करते हैं।

जैसा कि ब्लूम ने सही कहा है, कुछ परिस्थितियाँ वास्तव में हमें सहानुभूति को दरकिनार करने के लिए मजबूर करती हैं। ऑपरेशन कक्ष में सर्जन, निष्पक्ष फैसला सुनाने वाले न्यायाधीश, या कई लोगों की जान बचाने के लिए कुछ लोगों की जान कुर्बान करने वाले जन स्वास्थ्य अधिकारी के बारे में सोचें। इन मामलों में सहानुभूति को दरकिनार करना सही कदम लग सकता है क्योंकि इससे नैतिक सिद्धांत स्पष्ट हो जाते हैं। लेकिन शोध से पता चलता है कि ऐसा करने से वास्तव में ये सिद्धांत कमजोर हो सकते हैं और भविष्य में इसके गंभीर परिणाम हो सकते हैं।

सहानुभूति अपने आप कम नहीं होती। हम जानबूझकर सहानुभूति को दरकिनार करने का चुनाव करते हैं, और यही सहानुभूति की कथित सीमाओं और पूर्वाग्रहों का कारण प्रतीत होता है। यदि हम इसे समझ लें, तो हम दूसरों के प्रति अपनी भावना को निरंतर नवीनीकृत और विस्तारित करने का तरीका समझ सकते हैं।