공감 능력이 고갈될 수 있을까요?

공감 능력은 한정된 자원이라서 쉽게 고갈되고, 우리와 가장 가까운 사람들에게만 국한되는 것일까요? 심리학자 폴 블룸은 이번 주 뉴요커 에 실린 "공감에 대한 반론"이라는 제목의 에세이에서 이러한 주장을 펼칩니다.

그는 공감이 많은 긍정적인 영향을 미칠 수 있다는 점을 인정합니다. 수십 년간의 연구에 따르면 공감은 우리를 더욱 배려심 있고, 용서심 많고, 이타적인 사람으로 만들어 줍니다.

하지만 블룸에 따르면 공감은 많은 악영향을 미칠 수도 있습니다. 공감은 "편협하고, 좁은 소견에 갇혔으며, 수치에 기반하지 않기 때문에" 신뢰할 수 없는 도덕적 나침반이라는 것입니다. 공감은 마치 우리가 개인적인 유대감을 느끼는, 특정 피해자 한 명에게만 맞춰져 있는 것처럼 보입니다. 블룸은 이러한 편향 때문에 공감이 자연재해, 대량학살, 기후변화와 같은 위기에 대처하는 데 적합하지 않다고 주장합니다. 블룸은 "인류에게 미래가 있으려면 공감은 이성에 자리를 내주어야 할 것"이라고 결론짓습니다.

이 주장에 따르면 공감은 양날의 검과 같다. 공감은 우리의 마음을 움직여 타인을 돕도록 이끌 수 있지만, 비합리적인 편견 때문에 도덕적으로 타락할 수도 있다.

블룸의 주장은 설득력 있고 도발적이지만, 공감의 한계에 대한 경험적으로 의심스러운 가정에 기반하고 있으며, 어떤 경우에는 최신 연구 결과가 그의 주장을 정면으로 반박하기도 합니다. 실제로 과학은 우리가 공감의 범위를 넓히고 낯선 사람들이 많은 상황에 더욱 민감해질 수 있음을 보여줍니다. 문제는 공감 그 자체가 아니라, 사람들이 공감을 어떻게 다루는가 에 있습니다.

공감 능력은 화석 연료와 같은 것일까요?

먼저, 공감 능력이 "수치로 환산할 수 없다"는 주장을 생각해 보십시오. 이 말은 공감 능력이 석유나 천연가스처럼 고정적이고 한정된 자원이라는 의미를 내포하고 있습니다.

불교 승려부터 공리주의 철학자에 이르기까지 많은 학자들이 도덕적 범위1를 넓히고 모든 존재에게 공감해야 한다고 주장해 왔습니다. 그러나 블룸은 "미래를 위한 최선의 희망은 모든 인류를 가족처럼 생각하게 만드는 것이 아닙니다. 그것은 불가능합니다."라고 말합니다.

그의 주장은 흥미롭습니다. 만약 우리가 모든 존재에게 공감할 수 없다면, 공감은 보편적인 도덕 규칙의 가장 안전한 기반이 아닐 수도 있다는 것입니다. 그리고 연구 결과는 그러한 가능성을 시사하는 듯합니다. 많은 연구에서 우리는 우물에 갇힌 어린 소녀처럼 특정된 한 명의 희생자에게 더 큰 공감을 느끼는 반면, 해외에서 굶주림에 시달리는 수많은 아이들처럼 신원이 확인되지 않은 집단에게는 덜 공감한다는 사실을 보여줍니다. 한 명의 희생자와 수천 명, 수십 명, 심지어 두 명의 희생자를 비교해 보면 이러한 차이를 확인할 수 있습니다. 여러 연구에서는 사람들이 더 신중하게 생각하도록 유도하여 이러한 특정 희생자 효과를 상쇄하려 했지만, 효과는 없었습니다. 공감은 소수에게만 국한되는 것처럼 보입니다. 아이러니하게도 가장 큰 공감이 필요할 때 우리는 가장 적은 공감을 느낍니다. 블룸은 이렇게 말합니다. "70억 명의 낯선 사람에게 공감하거나, 한 번도 만난 적 없는 사람에게 아이나 친구, 연인에게 느끼는 만큼의 걱정을 느끼는 것은 불가능합니다."

이러한 논리에 따르면 공감은 한정된 자원입니다. 공감 능력은 한정되어 있기 때문에 모든 사람에게 공감하라고 요구하는 것은 무의미합니다. 하지만 스타트렉의 스포크가 말했듯이, 불가능한 것이 생각보다 더 가능성이 높을지도 모릅니다. 공감 능력의 한계가 생각만큼 엄격하지 않다면 어떨까요?

제 연구에 따르면 공감의 한계는 실제로 상당히 유동적입니다. 테레사 수녀는 "만약 내가 수많은 사람들을 바라본다면, 나는 결코 행동할 수 없을 것이다"라고 말했습니다. 만약 그녀가 세상에 얼마나 많은 고통받는 사람들이 있는지 생각했다면, 감정적으로 마비되어 실제로 도움을 줄 수 없었을 것입니다.

자선 모금 요청이나 자연재해 관련 이야기를 접할 때, 우리는 비슷한 상황에 놓일 수 있습니다. 대규모 고통에 공감하는 것이 감정적으로 너무 힘들거나 재정적으로 부담이 될 수 있다고 생각하여, 적극적으로 공감 반응을 억제하기로 결정할 수 있습니다. 연구에 따르면 이러한 과정은 개별 피해자를 접할 때에도 나타납니다. 예를 들어, 대학생들은 노숙자에 대한 공감을 유발하는 상황에서 많은 시간이나 돈을 기부하라는 요청을 받을 것을 우려하여 그러한 상황을 피합니다. 또한, 의사들도 환자의 고통에 대한 공감을 무의식적으로 억제하는 경향이 있는데, 이는 아마도 감정적으로 압도당하는 것을 피하기 위한 수단일 것입니다.

제 연구는 이러한 연구 결과를 바탕으로 다르푸르 사태와 같은 대규모 위기 상황으로 확장합니다. 제가 이전에 Greater Good 에 기고한 글 "공감의 폭을 넓히는 방법" 에서 설명했듯이, 제 연구는 피해자 의식이 드러나는 현상이 공감을 차단하려는 능동적인 선택에서 비롯된다는 것을 시사합니다.

하지만 타인에 대한 공감이 대가를 치르지 않을 것이라고 생각하게 만들면, 그들은 피해자 의식을 드러내는 행동을 보이지 않습니다. 따라서 동기가 중요한 것으로 보입니다. 그리고 감정을 능숙하게 조절할 수 있는 사람들만이 이러한 효과를 보이므로, 감정 조절 능력 또한 중요한 것으로 보입니다. 피해자 의식은 우리가 느낄 수 있는 공감의 정도에 근본적인 한계가 있어서가 아니라, 전략적인 공감 회피에서 비롯된 것입니다.

그러므로 공감은 수치화할 필요가 없습니다. 사람들은 원할 때 더 많은 피해자에게 더 큰 공감을 느낄 수 있습니다. 블룸은 "우리가 [피해자]의 수를 의미 있는 것으로 인식하는 것은 공감이 아니라 이성 때문"이라고 주장합니다. 제 연구는 정반대를 시사합니다. 이성은 종종 공감이 발현되는 것을 전략적으로 방해하며, 피해자가 많을수록 공감이 발휘되지 못하게 막습니다.

아이러니하게도 블룸은 "일부 사람들은 정치적 또는 종교적 이념을 의도적으로 지지함으로써 공감을 억누른다"며 "공감의 격차는 상황적인 것이다... 그들은 공감적 반응을 차단하기로 선택했다"고 지적함으로써 이 점을 예견했다. 그러나 블룸은 공감의 명백한 한계와 그러한 공감 회피 사이의 연관성을 파악하지 못하고, 상황적 공감의 격차를 공감이라는 감정 자체에 내재된 문제로 오해했다.

지금까지의 연구 결과에 따르면 공감 능력은 석유처럼 재생 불가능한 자원이 아닙니다. 오히려 풍력이나 태양열처럼 재생 가능하고 지속 가능한 자원에 가깝습니다.

공감은 모두 지역적인 것일까?

이러한 혼란은 블룸의 두 번째 주장, 즉 공감이 "편협하다"는 주장에도 적용됩니다. 다시 말해, 공감은 우리와 비슷하거나 물리적으로 가까운 사람들에게만 적용될 수 있다는 것입니다. 미국인들이 뉴타운과 보스턴에서 발생한 폭력 사태 때처럼, 우리 주변의 주요 피해자들에게 초점을 맞추다 보면, 공감은 물리적으로 멀리 떨어져 있거나 사회적으로 거리가 먼 피해자들을 간과하게 만들 수 있습니다. 심지어 지구 온난화와 그 장기적인 영향처럼 미래의 우리 자신에게도 공감하지 못하게 만들 수 있습니다. 우리는 가까이 있고 소중한 사람들에게 더 큰 공감을 느낍니다.

하지만 이는 공감 자체의 한계라기보다는 우리가 공감을 다루는 방식과 더 관련이 있을 수 있습니다. 내집단에 대한 공감이 외집단에 대한 공감보다 강한 것은 다른 사람들에 대한 공감을 지우려는 전략적 결정의 반영일 수 있습니다. 저희 연구실에서는 이러한 편협한 공감 편향이 인지된 비용을 피하기 위해 공감을 조절하려는 전략적 결정에서 비롯되는 것인지 연구하고 있습니다.

공감은 범위나 유사성에 의해 제한되지 않을 수 있습니다. 오히려 중요한 것은 공감이 그러한 방식으로 제한된다고 생각하는지 여부일 수 있습니다. 어떤 상황이나 특성 때문에 사람들은 공감이 압도적이거나 위협적일 것이라고 두려워하여 스스로를 무감각하게 만듭니다. 자아 고갈에 대한 논쟁도 이와 유사합니다. 자기 통제는 근육처럼 소모되는 한정된 자원이라는 주장입니다. 일부 연구에서는 자기 통제가 한정된 자원이라고 믿는 사람들에게만 그 효과가 나타난다는 결과를 보여주었습니다. 이와 마찬가지로, 연민이 한정된 자원이라고 믿는 사람들은 공감을 아예 느끼지 않으려 할 수 있으며, 이는 결국 그들이 우려했던 결핍을 초래하게 됩니다.

이러한 고려 사항들은 공감에 대한 사람들의 기대가 그들이 느끼는 공감의 정도와 대상에 강력한 영향을 미칠 수 있음을 시사합니다. 모든 인류와의 동일시는 경험적으로 입증된 개인적 차이이며, 이는 더 큰 공감적 감정과 행동을 예측하는 요인입니다. 또한 마음챙김 개입에 대한 연구는 사람들이 자신의 감정적 경험을 회피하기보다는 접근하도록 훈련하는 것이 공감에 대한 두려움을 줄이고 친사회적 행동을 증가시킬 수 있음을 보여줍니다.

공감은 비도덕적인가?

블룸이 앞서 언급한 점들을 인정한다고 하더라도, 그의 에세이는 더 심오한 우려를 제기한다. 그것은 바로 "공감은 우리가 그것을 도덕적 지침으로 삼을 때에만 우리를 잘못된 길로 이끈다"는 것이다.

공감의 뿌리 프로그램(위 사진)은 아기들을 교실로 데려와 공감 능력을 길러줍니다. 평가 결과, 이 프로그램은 공격성을 줄이고, 감정 이해력을 높이며, 더 배려심 있는 아이로 키우는 데 효과적인 것으로 나타났습니다.

블룸은 임상적 사이코패스가 공감 능력이 없고 도덕적으로 끔찍한 행동을 저지른다는 점을 인정합니다. 그러나 그는 공감 능력이 도덕성에 필수적인 요소는 아닐 수 있다고 주장하는데, 공감 능력이 부족한 자폐증 환자조차도 도덕 규칙을 엄격하게 준수하기 때문에 도덕적으로 행동할 수 있다는 것입니다.

그가 간과하는 것은 많은 사람들에게 공감 능력과 도덕적 규칙이 밀접하게 연결되어 있다는 점입니다. 연구에 따르면 도덕성을 중시하는 사람들은 공감 능력 또한 더 뛰어난 경향이 있습니다.

실제로 공감은 도덕 규칙에 대한 인지적 이해를 실제 도덕적 행동으로 연결하는 동기 부여 요소인 "동료애의 불꽃"일 수 있습니다. 블룸이 인용한 사이먼 배런 코헨의 저서 『악의 과학 』에서 전하는 메시지 중 하나는 일상생활에서 공감을 억압하는 것이 사이코패스의 그것과 유사한 도덕적 환경을 조성할 수 있다는 것입니다. 공감을 적극적으로 억누름으로써 상황적 공감의 공백을 만드는 사람들은 결국 자신의 도덕성의 근간을 무너뜨릴 수 있습니다.

블룸은 "공감 능력이 부족한 사람들이 도덕적으로 다른 사람들보다 나쁘다는 증거는 없다"고 주장합니다. 그러나 실제 연구 결과는 정반대입니다. 제 연구에 따르면, 공감을 조절하는 사람들은 고통을 조절하거나 어떤 감정도 조절하지 않는 사람들에 비해 도덕적 원칙과 가치관이 약화되는 것으로 나타났습니다. 그레이터 굿(Greater Good)에서 지적했듯이, 냉담함에는 대가가 따릅니다 . 공감을 억누르면 사람들은 인지 부조화 상태에 빠지게 되고, 도덕성을 덜 중시하거나 도덕적 행동 기준을 완화하게 됩니다. 중요한 것은 이러한 도덕적 자아 개념의 각 측면이 현실 세계의 도덕적 행동을 예측한다는 점입니다.

블룸이 정확히 지적했듯이, 어떤 상황에서는 공감을 억눌러야 할 때가 있습니다. 수술실의 외과의사, 공정한 판결을 내려야 하는 판사, 더 많은 생명을 구하기 위해 일부 생명을 희생하기로 결정한 공중보건 담당자를 생각해 보세요. 이러한 경우 공감을 제쳐두는 것이 도덕적 원칙을 명확히 하는 데 도움이 되기 때문에 옳은 선택처럼 보일 수 있습니다. 그러나 연구에 따르면 그렇게 하는 것이 오히려 이러한 원칙을 훼손하고 장기적으로 더 심각한 결과를 초래할 수 있다고 합니다.

공감 능력은 저절로 약해지지 않습니다. 우리는 공감 능력을 억누르려는 적극적인 선택을 하며, 바로 이러한 선택이 공감 능력의 한계와 편향성을 설명하는 것처럼 보입니다. 이 점을 이해한다면 타인에 대한 공감 능력을 끊임없이 새롭게 하고 확장하는 방법을 알 수 있습니다.