É possível Perder a empatia?

A empatia é um recurso limitado, que se esgota facilmente e se restringe àqueles mais próximos de nós? Essa é a tese defendida pelo psicólogo Paul Bloom em um ensaio para a edição desta semana da revista The New Yorker , intitulado "O caso contra a empatia".

Ele admite que a empatia pode fazer muito bem: décadas de pesquisa mostram que sentir empatia pode nos levar a sermos mais atenciosos, tolerantes e altruístas.

Mas, segundo Bloom, a empatia também pode causar muitos males. É uma bússola moral pouco confiável porque é “paroquial, limitada e pouco embasada em números”. A empatia parece sintonizada em apenas uma frequência, a de uma única vítima identificável, com a qual sentimos alguma conexão pessoal. De acordo com Bloom, esses vieses tornam a empatia inadequada para nos ajudar a enfrentar crises como desastres naturais, genocídios e mudanças climáticas. Bloom conclui: “A empatia terá que ceder à razão se a humanidade quiser ter um futuro”.

Segundo esse argumento, a empatia é uma faca de dois gumes. Ela pode tocar nossos corações e nos motivar a ajudar os outros, mas seus vieses irracionais também podem ser nossa ruína moral.

Embora instigante e provocativo, o argumento de Bloom se baseia em pressupostos empiricamente questionáveis ​​sobre os limites da empatia — e, em alguns casos, pesquisas atuais contradizem completamente seus pontos. Na verdade, a ciência demonstra que podemos expandir nossa capacidade empática e nos sensibilizar para situações com um grande número de estranhos. O problema não está na empatia em si, mas sim em como as pessoas lidam com ela.

A empatia é como um combustível fóssil?

Em primeiro lugar, considere a afirmação de que a empatia é "desprovida de numeracia" — uma palavra que sugere que a empatia é um recurso fixo e limitado, como o petróleo ou o gás natural.

Muitos estudiosos, de monges budistas a filósofos utilitaristas, argumentaram que devemos expandir nossos círculos morais e estender a empatia a todos os seres. No entanto, Bloom sugere que “nossa melhor esperança para o futuro não é fazer com que as pessoas pensem em toda a humanidade como uma família — isso é impossível”.

Ele levanta um ponto intrigante: se somos incapazes de ter empatia por todos os seres, então a empatia pode não ser a base mais segura para regras morais universais. E as pesquisas parecem sugerir isso. Muitos estudos mostram que temos mais empatia por uma única vítima identificável — como a menina presa no poço — do que por grandes grupos de vítimas em sofrimento, como as multidões não identificadas de crianças famintas no exterior. Essa diferença fica evidente ao compararmos uma vítima com milhares, com uma dúzia ou até mesmo com duas vítimas. Estudos tentaram neutralizar esse efeito da vítima identificável incentivando as pessoas a pensarem com mais cuidado, mas sem sucesso. Parece que a empatia se restringe a poucos: quando mais precisamos sentir empatia, ironicamente, é quando menos a sentimos. Como escreve Bloom: “É impossível ter empatia por sete bilhões de estranhos, ou sentir por alguém que você nunca conheceu o mesmo grau de preocupação que sente por uma criança, um amigo ou um ente querido”.

Seguindo essa lógica, a empatia é um recurso limitado: há uma quantidade limitada disponível, então não faz sentido nos pedir para estendê-la a todos. Isso seria impossível. Mas, parafraseando a genial razão do Sr. Spock de Star Trek , talvez o impossível seja mais provável do que parece. E se os limites da empatia não forem tão rígidos assim?

Em minha pesquisa, descobri que os limites da empatia são, na verdade, bastante maleáveis. Madre Teresa disse certa vez: "Se eu olhar para a multidão, nunca agirei". Se ela pensasse em quantas vítimas sofriam no mundo, isso a paralisaria emocionalmente e a impediria de realmente prestar auxílio.

Ao nos depararmos com apelos de caridade e histórias sobre desastres naturais, podemos nos encontrar em uma situação semelhante. Podemos pensar que tentar ter empatia com o sofrimento coletivo seria emocionalmente avassalador ou financeiramente imprudente, e decidir desligar ativamente nossa resposta empática. Estudos demonstraram que esse processo ocorre quando nos deparamos com vítimas individuais. Por exemplo, estudantes universitários evitam situações que despertam empatia por um morador de rua se acharem que serão solicitados a doar muito tempo ou dinheiro. Além disso, foi demonstrado que médicos suprimem espontaneamente a empatia pela dor dos pacientes, talvez como forma de evitar o colapso emocional.

Minha pesquisa se baseia nessas descobertas e as estende a crises de grande escala, como os conflitos em Darfur. Como descrevi em um artigo anterior para o Greater Good , "Como expandir sua capacidade de sentir compaixão", meu trabalho sugere que o efeito de identificação da vítima se deve a uma escolha ativa de desligar a empatia.

Mas se você convencer as pessoas de que a empatia pelos outros não terá um custo, elas não apresentarão o efeito de vítima identificável — portanto, a motivação parece ser importante. E apenas pessoas que conseguem controlar suas emoções com habilidade demonstram esse efeito — logo, a regulação emocional também parece ser importante. O efeito de vítima identificável surge da evitação estratégica da empatia, e não reflete um limite básico de quanta empatia podemos sentir.

Portanto, a empatia não precisa ser insensível aos números: as pessoas podem sentir mais empatia por mais vítimas quando querem. Bloom afirma que “na medida em que conseguimos reconhecer o número [de vítimas] como significativo, é por causa da razão, não da empatia”. Meu trabalho sugere exatamente o oposto — a razão muitas vezes se interpõe no caminho, impedindo estrategicamente que a empatia floresça quando há mais vítimas envolvidas.

Ironicamente, Bloom antecipa esse ponto quando observa que “alguns indivíduos reprimem sua empatia por meio da adesão deliberada a ideologias políticas ou religiosas” e que “a lacuna de empatia é situacional… eles optaram por bloquear suas respostas empáticas”. Mas Bloom não conecta os aparentes limites da empatia a essa evitação da empatia e, portanto, confunde uma lacuna de empatia situacional com um problema inerente à própria emoção.

As pesquisas realizadas até o momento indicam que a empatia não é um recurso não renovável como o petróleo. A empatia é mais semelhante à energia eólica ou solar, renovável e sustentável.

Toda empatia é local?

Essa confusão também se aplica à segunda afirmação de Bloom, de que a empatia é “paroquial” — que só podemos aplicá-la àqueles que são como nós ou que estão fisicamente próximos. Ao nos concentrarmos em vítimas próximas de nós — como os americanos fizeram quando a violência atingiu Newtown e Boston — a empatia pode parecer nos cegar para vítimas que estão fisicamente distantes ou socialmente distantes. Ou até mesmo para o nosso futuro, como no caso do aquecimento global e seus efeitos a longo prazo. Sentimos mais empatia por aqueles que nos são próximos e queridos.

Mas, novamente, isso pode não ser uma limitação inerente à empatia em si, mas sim ter mais a ver com a forma como lidamos com ela. A empatia pelo próprio grupo em detrimento do grupo externo pode refletir uma decisão estratégica de eliminar a empatia por pessoas diferentes. Meu laboratório está atualmente explorando como esses vieses paroquiais na empatia podem ser decorrentes de decisões estratégicas para regular a empatia a fim de evitar custos percebidos.

A empatia pode não ser limitada por alcance ou semelhança. O que pode importar mais é se você acredita que a empatia é limitada dessas maneiras. Algumas situações e características fazem com que as pessoas temam que a empatia seja avassaladora ou ameaçadora, e por isso se tornam insensíveis. Um debate comparável existe sobre a depleção do ego — a ideia de que o autocontrole é um recurso limitado que se cansa, como um músculo. Alguns estudos descobriram que o autocontrole é um recurso limitado apenas para as pessoas que acreditam que seja. De forma semelhante, as pessoas que acreditam que a compaixão é um recurso limitado podem evitar sentir empatia por completo, criando justamente a carência que temiam.

Essas considerações implicam que as expectativas das pessoas em relação à empatia podem ter efeitos poderosos sobre o quanto elas sentem empatia e por quem. A identificação com toda a humanidade é uma diferença individual empiricamente documentada que prevê emoções e comportamentos mais empáticos. Além disso, pesquisas com intervenções de mindfulness sugerem que treinar as pessoas para abordar, em vez de evitar, suas experiências emocionais pode diminuir o medo da empatia e aumentar o comportamento pró-social.

A empatia é amoral?

Mesmo que Bloom admitisse os pontos anteriores, há uma preocupação mais profunda que seu ensaio levanta: que “a empatia nos desvia do caminho certo apenas quando a tomamos como um guia moral”.

O programa Raízes da Empatia (acima) leva bebês para as salas de aula para desenvolver habilidades empáticas. Avaliações mostraram que ele reduz a agressividade, aumenta a alfabetização emocional e cria crianças mais carinhosas.

Bloom reconhece que psicopatas clínicos não demonstram empatia e cometem comportamentos moralmente atrozes. Mas ele afirma que a empatia pode não ser necessária para a moralidade, já que indivíduos autistas que não possuem empatia ainda podem agir moralmente devido à sua estrita adesão a regras morais.

O que ele não leva em consideração é que, para muitas pessoas, a empatia e os princípios morais estão intimamente ligados. Pesquisas mostram que pessoas que valorizam a moralidade também tendem a sentir mais empatia.

De fato, a empatia pode ser a "faísca de compaixão" motivadora que conecta a apreciação cognitiva das regras morais ao comportamento moral real. Uma das mensagens do livro de Simon Baron-Cohen , A Ciência do Mal (citado por Bloom), é que a supressão da empatia em contextos cotidianos pode criar um cenário moral semelhante ao do psicopata. Para aqueles de nós que criamos lacunas situacionais de empatia ao reprimir ativamente a empatia, podemos estar corroendo os alicerces da nossa própria moralidade.

Bloom afirma que “não há evidências que sugiram que os menos empáticos sejam moralmente piores do que o resto de nós”. Na verdade, a pesquisa indica o contrário. Em meu trabalho, descobri que pessoas que regulam a empatia — em comparação com aquelas que regulam o sofrimento ou que não regulam nenhuma emoção — corroem seus princípios e valores morais. Como apontado pela Greater Good, a insensibilidade tem um custo : suprimir a empatia força as pessoas a um estado de dissonância cognitiva no qual elas começam a valorizar menos a moralidade ou a relaxar seus padrões de comportamento moral. É importante ressaltar que essas facetas do autoconceito moral predizem o comportamento moral no mundo real.

Como Bloom observa corretamente, algumas situações realmente parecem exigir que deixemos de lado a empatia. Pense no cirurgião na sala de operação, no juiz que precisa tomar uma decisão justa ou no profissional de saúde pública que decidiu sacrificar algumas vidas para salvar muitas outras. Deixar a empatia de lado pode parecer a conduta correta nesses casos, pois esclarece os princípios morais envolvidos. Mas pesquisas sugerem que fazer isso pode, na verdade, minar esses princípios e ter consequências piores no futuro.

A empatia não se desgasta sozinha. Fazemos escolhas ativas para deixá-la de lado, e é isso que parece explicar os supostos limites e vieses da empatia. Se entendermos isso, poderemos compreender como continuar renovando e expandindo nossa capacidade de sentir pelos outros.