共感力がなくなることはあるでしょうか?

共感は限られた資源であり、簡単に枯渇し、最も身近な人だけに限定されるのだろうか？心理学者ポール・ブルームは、今週のニューヨーカー誌に掲載された「共感に反する主張」という副題のエッセイでそう主張している。

彼は共感には多くの良い効果があると認めている。何十年にもわたる研究により、共感を感じることで私たちはより思いやりがあり、寛容で、利他的な人間になれることがわかっている。

しかしブルームによれば、共感は多くの悪影響も及ぼしうる。共感は「偏狭で、視野が狭く、計算ができない」ため、信頼できない道徳的指針となる。共感は、私たちが何らかの個人的な繋がりを感じる、特定可能な一人の被害者という、たった一つの周波数にのみ同調しているように見える。ブルームによれば、こうしたバイアスにより、共感は自然災害、大量虐殺、気候変動といった危機に立ち向かうのに不向きになる。ブルームは「人類に未来があるならば、共感は理性に屈服しなければならない」と結論づけている。

この議論によれば、共感は諸刃の剣である。共感は私たちの心の琴線に触れ、他者を助けたいという気持ちにさせる一方で、その非合理的な偏見は私たちの道徳心を蝕むこともある。

ブルームの主張は説得力があり挑発的ではあるものの、共感の限界に関する実証的に疑わしい前提に基づいており、場合によっては最新の研究が彼の主張と完全に矛盾している。実際、科学的には、私たちは共感の帯域幅を広げ、多数の見知らぬ人がいる状況に対して敏感になれるとされている。問題は共感そのものではなく、人々がどのように共感を扱うかにある。

共感は化石燃料のようなものでしょうか?

まず、共感は「無数にある」という主張について考えてみましょう。この言葉は、共感が石油や天然ガスのように、固定された限られた資源であることを示唆しています。

仏教僧から功利主義哲学者まで、多くの学者が、道徳の輪を広げ、あらゆる存在に共感を広げるべきだと主張してきました。しかしブルームは、「未来への最大の希望は、人々に全人類を家族のように考えさせることではない。それは不可能だ」と示唆しています。

彼は興味深い点を指摘している。もし私たちがすべての存在に共感できないのであれば、共感は普遍的な道徳規範の最も安全な基盤ではないかもしれない、という点だ。そして、研究はそれを示唆しているように思える。多くの研究が、私たちは井戸に閉じ込められた少女のような、一人の特定可能な犠牲者に対して、海外の身元不明の飢餓に苦しむ子供たちのような、苦しむ大勢の犠牲者よりも共感を示すことを示している。一人の犠牲者を数千人、十数人、あるいは二人の犠牲者と比較すれば、この違いが見て取れる。研究では、人々にもっと慎重に考えるよう促すことで、この特定可能な犠牲者効果を打ち消そうと試みられてきたが、効果はなかった。共感は少数の人々に限定されているようだ。皮肉なことに、最も共感する必要がある時に、私たちは最も共感を感じないのだ。ブルームが書いているように、「70億人の見知らぬ人に共感したり、会ったこともない人に、子供や友人、恋人に感じるほどの思いやりを感じたりすることは不可能だ」。

この論理によれば、共感は限られた資源です。行き渡る量には限りがあるため、それをすべての人に広げろと要求するのは理にかなっていません。それは不可能でしょう。しかし、スタートレックのミスター・スポックのクールな理由を言い換えると、もしかしたら不可能なことは見た目よりもずっと起こり得るのかもしれません。共感の限界が、実はそれほど厳格ではないとしたらどうでしょうか？

私の研究で、共感の限界は実は非常に柔軟であることがわかりました。マザー・テレサはかつて「群衆を見ていたら、私は何も行動しない」と言いました。もし彼女が世界にどれほど多くの苦しんでいる犠牲者がいるかを考えていたなら、感情が麻痺してしまい、実際に助けを差し伸べることができなかったでしょう。

慈善活動の呼びかけや自然災害のニュースを目にしたとき、私たちは同じような状況に陥るかもしれません。大勢の人々の苦しみに共感しようとするのは、感情的に負担が大きすぎたり、経済的に賢明ではないと考え、共感の反応を意図的に抑制してしまうかもしれません。研究によると、このプロセスは、単独の被害者に直面したときに起こることが示されています。例えば、大学生は、ホームレスの男性に共感を抱くような状況を避ける傾向があります。これは、多くの時間やお金の寄付を求められると感じた場合です。さらに、医師は患者の痛みに対する共感を自発的に抑制することが示されています。これは、おそらく感情的に圧倒されるのを避ける手段なのでしょう。

私の研究はこれらの発見を基に、ダルフール紛争のような大規模危機にも適用しています。Greater Good誌に以前寄稿した記事「共感の幅を広げる方法」で述べたように、私の研究は、被害者効果は共感を意図的に遮断することに起因することを示唆しています。

しかし、他者への共感はコストがかからないと人々に思わせると、特定可能な被害者効果は現れません。つまり、動機が重要だと考えられます。そして、この効果は感情を巧みにコントロールできる人にのみ現れるため、感情のコントロールも重要だと考えられます。特定可能な被害者効果は、私たちが感じることができる共感の限界を反映するものではなく、戦略的な共感回避によるものです。

したがって、共感は必ずしも数え切れないほどの数字を必要とするものではない。人々は望めば、より多くの被害者に対してより多くの共感を抱くことができる。ブルームは「（被害者の）数が重要であると認識できるのは、共感ではなく理性によるものだ」と主張している。私の研究は正反対のことを示唆している。理性はしばしば邪魔をし、より多くの被害者が関与する場合には共感が広がるのを戦略的に妨げるのだ。

皮肉なことに、ブルームはこの点を予見して、「一部の人々は政治的または宗教的イデオロギーを意図的に支持することで共感を抑制している」こと、そして「共感のギャップは状況によるものであり…彼らは共感的な反応を遮断することを選択した」と述べています。しかし、ブルームは共感の明らかな限界をそのような共感の回避と結び付けず、状況的な共感のギャップを感情そのものに内在する問題と誤解しています。

これまでの研究によると、共感は石油のような再生不可能な資源ではありません。むしろ、風力や太陽光発電のように再生可能で持続可能な資源です。

共感はすべてローカルなものですか?

この混乱は、ブルームの2つ目の主張にも当てはまります。それは、共感は「偏狭」であり、自分と似た者、あるいは物理的に近い者にしか共感できないというものです。ニュータウンやボストンを襲った暴力事件の際、アメリカ人がそうしたように、身近な目立つ犠牲者に共感を集中させることで、物理的に遠く離れた、あるいは社会的に隔絶された犠牲者への目を向けなくなってしまうように思われるかもしれません。あるいは、地球温暖化とその長期的な影響の場合のように、未来の自分自身への共感さえも見失ってしまうかもしれません。私たちは、身近で大切な人に対して、より強い共感を覚えるのです。

しかし、繰り返しになりますが、これは共感そのものに固有の限界ではなく、むしろ私たちが共感をどのように扱うかに関係しているのかもしれません。内集団への共感を外集団よりも優先することは、自分と異なる人々への共感を削ぐという戦略的な決定を反映しているのかもしれません。私の研究室では現在、共感におけるこうした偏狭なバイアスが、認識されるコストを回避するために共感を規制するという戦略的な決定に起因する可能性を探っています。

共感は、範囲や類似性によって制限されるわけではないかもしれません。より重要なのは、共感がそのような形で制限されているとあなたが考えるかどうかです。状況や特性によっては、共感が圧倒的であったり脅威になったりするのではないかと恐れ、冷淡になってしまう人がいます。自我の枯渇についても同様の議論があります。自制心は筋肉のように疲れる限られた資源であるというものです。いくつかの研究では、自制心は限られた資源だと信じている人にとってのみ限られた資源であるという結果が出ています。同様に、思いやりが限られた資源だと信じている人は、共感を感じることを全く避け、まさに彼らが懸念していた欠陥を生み出してしまうかもしれません。

これらの考察は、人々が共感について抱く期待が、どれだけの共感を、そして誰に対して抱くかに大きな影響を与える可能性があることを示唆しています。全人類との同一視は、経験的に裏付けられた個人差であり、より共感的な感情や行動を予測します。また、マインドフルネス介入に関する研究では、感情体験を避けるのではなく、それに近づくように訓練することで、共感への恐怖を軽減し、向社会的な行動を促進できることが示唆されています。

共感は非道徳的でしょうか?

ブルームが前述の点を認めたとしても、彼のエッセイが提起するより深い懸念がある。それは、「共感は、それを道徳的な指針として受け止めた場合にのみ、私たちを誤った道へと導く」ということだ。

「ルーツ・オブ・エンパシー」プログラム（上記）では、赤ちゃんを教室に招き、共感力を育みます。評価の結果、攻撃性が軽減され、感情リテラシーが向上し、思いやりのある子どもが育つことが分かっています。

ブルームは、臨床精神病質者は共感を示さず、道徳的に残虐な行為に及ぶことを認めている。しかし、共感は道徳にとって必ずしも必要ではないと主張している。なぜなら、共感を欠く自閉症の人でも、道徳規則を厳格に遵守することで道徳的に行動できるからだ。

彼が指摘していないのは、多くの人にとって共感と道徳的規範は密接に結びついているということです。研究によると、道徳を重視する人は共感もより強く感じる傾向があることが分かっています。

実際、共感は道徳規則の認知的理解と実際の道徳的行動を結びつける、動機づけとなる「同情のきらめき」なのかもしれない。ブルームが引用したサイモン・バロン＝コーエンの著書『悪の科学』のメッセージの一つは、日常的な状況における共感の抑制が、サイコパスのそれと似たような道徳的景観を作り出し得るというものだ。共感を意図的に脇に追いやることで状況的な共感のギャップを生み出す人は、自らの道徳観の基盤を蝕む可能性がある。

ブルームは「共感力の低い人が私たちよりも道徳的に悪いという証拠はない」と主張している。しかし、実際には研究は正反対の結果を示している。私の研究では、共感をコントロールする人は、苦悩をコントロールする人や感情を全くコントロールしない人と比較して、道徳的原則や価値観を蝕んでいることが明らかになった。グレーター・グッドが指摘しているように、冷淡さには代償が伴う。共感を抑圧すると、人々は認知的不協和状態に陥り、道徳を軽視するか、道徳的行動の基準を緩め始める。重要なのは、道徳的自己概念のこれらの側面が、それぞれ現実世界の道徳的行動を予測するということなのだ。

ブルームが正しく指摘しているように、状況によっては共感を無視せざるを得ない場合もあるようです。手術室にいる外科医、公正な判決を下さなければならない裁判官、あるいは多くの命を救うために一部の命を犠牲にすることを決断した公衆衛生当局者などを考えてみてください。こうした状況では、共感を無視することが道徳的原則を明確にするため、正しい行動のように思えるかもしれません。しかし、研究によると、そうすることで実際にはこれらの原則が損なわれ、将来的にさらに悪い結果を招く可能性があることが示唆されています。

共感は自然に失われるものではありません。私たちは共感を脇に追いやるという選択を積極的に行っており、それが共感の限界や偏見の原因となっているようです。このことを理解すれば、他者への感情を常に更新し、拡大していく方法が理解できるでしょう。