¿Se Puede Perder La empatía?

¿Es la empatía un recurso limitado, que se agota fácilmente y se restringe a quienes nos son más cercanos? Ese es el argumento que expone el psicólogo Paul Bloom en un ensayo publicado esta semana en The New Yorker , subtitulado «Argumentos en contra de la empatía».

Él admite que la empatía puede ser muy beneficiosa: décadas de investigación demuestran que sentir empatía puede llevarnos a ser más compasivos, indulgentes y altruistas.

Pero, según Bloom, la empatía también puede ser muy perjudicial. Es una brújula moral poco fiable porque es «parroquial, estrecha de miras e ingenua». La empatía parece sintonizada con una sola frecuencia: la de una única víctima identificable, con la que sentimos una conexión personal. Según Bloom, estos sesgos hacen que la empatía no sea adecuada para ayudarnos a afrontar crisis como desastres naturales, genocidios y el cambio climático. Bloom concluye: «La empatía tendrá que ceder ante la razón si la humanidad quiere tener un futuro».

Según este argumento, la empatía es un arma de doble filo. Puede conmovernos y motivarnos a ayudar a los demás, pero sus sesgos irracionales también pueden ser nuestra perdición moral.

Aunque convincente y provocador, el argumento de Bloom se basa en supuestos empíricamente cuestionables sobre los límites de la empatía; y, en algunos casos, la investigación actual contradice directamente sus ideas. De hecho, la ciencia indica que podemos ampliar nuestra capacidad empática y sensibilizarnos ante situaciones con un gran número de desconocidos. El problema no reside en la empatía en sí, sino en cómo la gestionamos .

¿Es la empatía como un combustible fósil?

En primer lugar, consideremos la afirmación de que la empatía es "innumerable", una palabra que sugiere que la empatía es un recurso fijo y limitado, como el petróleo o el gas natural.

Numerosos eruditos, desde monjes budistas hasta filósofos utilitaristas, han defendido la necesidad de ampliar nuestros círculos morales y extender la empatía a todos los seres. Sin embargo, Bloom sugiere que «nuestra mejor esperanza para el futuro no reside en lograr que la gente considere a toda la humanidad como una familia; eso es imposible».

Su planteamiento es interesante: si somos incapaces de empatizar con todos los seres, entonces la empatía podría no ser la base más segura para las normas morales universales. Y la investigación parece confirmarlo. Muchos estudios demuestran que empatizamos más con una sola víctima identificable —como la niña atrapada en el pozo— que con grandes grupos de víctimas que sufren, como las masas anónimas de niños hambrientos en el extranjero. Esta diferencia se observa al comparar una víctima con miles, con una docena o incluso con dos. Algunos estudios han intentado contrarrestar este efecto de la víctima identificable animando a la gente a reflexionar con mayor detenimiento, pero sin éxito. Parece que la empatía se limita a unos pocos: irónicamente, cuando más necesitamos sentir empatía, es cuando menos la sentimos. Como escribe Bloom: «Es imposible empatizar con siete mil millones de desconocidos, o sentir por alguien a quien nunca has conocido el mismo grado de preocupación que sientes por un niño, un amigo o un amante».

Según esta lógica, la empatía es un recurso limitado: hay una cantidad limitada para todos, así que no tiene sentido pedirnos que la extendamos a todo el mundo. Eso sería imposible. Pero, parafraseando el ingenioso razonamiento del Sr. Spock de Star Trek , quizás lo imposible sea más probable de lo que parece. ¿Y si los límites de la empatía no fueran tan rígidos después de todo?

En mi investigación, he descubierto que los límites de la empatía son, en realidad, bastante maleables. La Madre Teresa dijo una vez: «Si miro a la multitud, jamás actuaré». Si hubiera pensado en la ingente cantidad de víctimas que sufrían en el mundo, se habría sentido emocionalmente paralizada y le habría impedido brindar ayuda.

Cuando nos enfrentamos a llamamientos de caridad e historias sobre desastres naturales, podemos encontrarnos en una situación similar. Podemos pensar que intentar empatizar con el sufrimiento colectivo sería emocionalmente abrumador o económicamente imprudente, y decidir desactivar activamente nuestra respuesta empática. Los estudios han demostrado que este proceso ocurre ante víctimas individuales. Por ejemplo, los estudiantes universitarios evitan situaciones que les generan empatía hacia una persona sin hogar si creen que se les pedirá que donen mucho tiempo o dinero. Además, se ha observado que los médicos suprimen espontáneamente la empatía hacia el dolor de los pacientes, quizás como una forma de evitar sentirse emocionalmente abrumados.

Mi investigación se basa en estos hallazgos y los extiende a crisis a gran escala, como los disturbios en Darfur. Como describí en un artículo anterior para Greater Good , «Cómo ampliar tu capacidad de compasión», mi trabajo sugiere que el efecto de víctima identificable se debe a una decisión activa de desactivar la empatía.

Pero si se logra que la gente crea que la empatía hacia los demás no tendrá consecuencias negativas, no se manifiesta el efecto de víctima identificable; por lo tanto, la motivación parece ser importante. Y solo quienes controlan hábilmente sus emociones muestran este efecto, lo que indica que la regulación emocional también parece ser relevante. La víctima identificable se debe a una evitación estratégica de la empatía, en lugar de reflejar un límite fundamental en la cantidad de empatía que podemos sentir.

Por lo tanto, la empatía no tiene por qué ser incontable: las personas pueden sentir más empatía por más víctimas cuando así lo desean. Bloom afirma que «en la medida en que podemos reconocer la importancia del número de víctimas, es por la razón, no por la empatía». Mi trabajo sugiere precisamente lo contrario: la razón a menudo se interpone, impidiendo estratégicamente que la empatía se manifieste cuando hay más víctimas involucradas.

Irónicamente, Bloom anticipa este punto cuando señala que "algunos individuos reprimen su empatía mediante el respaldo deliberado a ideologías políticas o religiosas" y que "la brecha de empatía es situacional... han optado por suprimir sus respuestas empáticas". Pero Bloom no relaciona los límites aparentes de la empatía con dicha evitación de la misma, y ​​por lo tanto confunde una brecha de empatía situacional con un problema inherente a la emoción misma.

Las investigaciones realizadas hasta el momento indican que la empatía no es un recurso no renovable como el petróleo. La empatía se asemeja más a la energía eólica o solar: renovable y sostenible.

¿Toda la empatía es local?

Esta confusión también se aplica a la segunda afirmación de Bloom: que la empatía es «parroquial», es decir, que solo podemos aplicarla a quienes son como nosotros o están físicamente cerca. Al centrarnos en las víctimas más visibles y cercanas —como hicieron los estadounidenses cuando la violencia azotó Newtown y Boston—, la empatía puede parecer que nos ciega ante las víctimas que están físicamente lejos o socialmente distantes. O incluso ante nuestro yo futuro, como en el caso del calentamiento global y sus efectos a largo plazo. Sentimos más empatía por quienes nos son cercanos y queridos.

Pero, de nuevo, esto podría no ser una limitación inherente a la empatía en sí misma, sino más bien tener que ver con cómo la gestionamos. La empatía hacia el propio grupo por encima de la empatía hacia el grupo ajeno podría reflejar una decisión estratégica para suprimir la empatía hacia las personas diferentes. Mi laboratorio está investigando actualmente cómo estos sesgos parroquiales en la empatía podrían deberse a decisiones estratégicas para regularla y evitar costes percibidos.

La empatía no tiene por qué estar limitada por el alcance o la similitud. Lo que importa más es si uno cree que la empatía está limitada de estas maneras. Algunas situaciones y rasgos hacen que la gente tema que la empatía sea abrumadora o amenazante, y así se vuelven insensibles. Existe un debate similar sobre el agotamiento del ego: la idea de que el autocontrol es un recurso limitado que se cansa, como un músculo. Algunos estudios han descubierto que el autocontrol es un recurso limitado solo para quienes creen que lo es. De manera similar, quienes creen que la compasión es un recurso limitado pueden evitar sentir empatía por completo, creando precisamente el déficit que les preocupaba.

Estas consideraciones implican que las expectativas de las personas sobre la empatía pueden tener un gran impacto en la cantidad de empatía que sienten y hacia quién. La identificación con toda la humanidad es una diferencia individual documentada empíricamente que predice una mayor empatía y un comportamiento más empático. Además, las investigaciones con intervenciones basadas en la atención plena sugieren que entrenar a las personas para que afronten, en lugar de evitar, sus experiencias emocionales puede disminuir el miedo a la empatía e incrementar el comportamiento prosocial.

¿Es la empatía amoral?

Aun si Bloom admitiera los puntos anteriores, su ensayo plantea una preocupación más profunda: que "la empatía solo nos desvía del camino correcto cuando la tomamos como una guía moral".

El programa Raíces de la Empatía (arriba) lleva bebés a las aulas para fomentar la empatía. Las evaluaciones han demostrado que reduce la agresividad, mejora la inteligencia emocional y crea niños más compasivos.

Bloom reconoce que los psicópatas clínicos carecen de empatía y cometen actos moralmente atroces. Sin embargo, sostiene que la empatía podría no ser necesaria para la moralidad, ya que las personas autistas que carecen de ella pueden actuar moralmente debido a su estricta adhesión a las normas morales.

Lo que no menciona es que, para muchas personas, la empatía y las normas morales están estrechamente ligadas. Las investigaciones demuestran que quienes valoran la moralidad también tienden a sentir mayor empatía.

En efecto, la empatía puede ser la chispa de solidaridad que conecta la comprensión cognitiva de las normas morales con el comportamiento moral real. Uno de los mensajes del libro de Simon Baron-Cohen , La ciencia del mal (citado por Bloom), es que la supresión de la empatía en contextos cotidianos puede crear un panorama moral similar al del psicópata. Quienes creamos carencias de empatía situacional al reprimirla activamente, podemos erosionar los cimientos de nuestra propia moralidad.

Bloom afirma que «no hay evidencia que sugiera que las personas menos empáticas sean moralmente peores que el resto». De hecho, la investigación indica lo contrario. En mi trabajo, he descubierto que quienes regulan la empatía —en comparación con quienes regulan la angustia o no regulan ninguna emoción— erosionan sus principios y valores morales. Como señala Greater Good, la insensibilidad tiene un costo : reprimir la empatía induce a las personas a un estado de disonancia cognitiva en el que comienzan a valorar menos la moralidad o a relajar sus estándares de comportamiento moral. Es importante destacar que estas facetas del autoconcepto moral predicen el comportamiento moral en el mundo real.

Como bien señala Bloom, algunas situaciones parecen exigirnos que dejemos de lado la empatía. Pensemos en el cirujano en el quirófano, el juez que debe dictar una sentencia justa o el funcionario de salud pública que ha decidido sacrificar algunas vidas para salvar muchas más. Dejar de lado la empatía podría parecer lo correcto en estos casos, ya que aclara los principios morales en juego. Sin embargo, las investigaciones sugieren que hacerlo podría socavar dichos principios y tener peores consecuencias a largo plazo.

La empatía no se desvanece por sí sola. Tomamos decisiones activas para relegarla, y esto parece explicar sus supuestos límites y sesgos. Si comprendemos esto, podremos entender cómo renovar y expandir continuamente nuestros sentimientos hacia los demás.