Peut-on Manquer d'empathie ?

L’empathie est-elle une ressource limitée, facilement épuisée et réservée à nos proches ? C’est l’argument avancé par le psychologue Paul Bloom dans un essai publié cette semaine dans le New Yorker , sous-titré « Plaidoyer contre l’empathie ».

Il reconnaît que l'empathie peut faire beaucoup de bien : des décennies de recherche montrent que ressentir de l'empathie peut nous amener à être plus attentionnés, plus indulgents et plus altruistes.

Mais selon Bloom, l'empathie peut aussi faire beaucoup de mal. C'est un guide moral peu fiable car elle est « étroite d'esprit, limitée et déconnectée des réalités ». L'empathie semble ne vibrer qu'à l'unisson avec une seule victime identifiable, avec laquelle nous ressentons un lien personnel. D'après Bloom, ces biais rendent l'empathie inadaptée pour nous aider à affronter des crises comme les catastrophes naturelles, les génocides et le changement climatique. Bloom conclut : « L'empathie devra céder le pas à la raison si l'humanité veut avoir un avenir. »

Selon cet argument, l'empathie est une arme à double tranchant. Elle peut nous émouvoir et nous inciter à aider autrui, mais ses biais irrationnels peuvent aussi causer notre perte morale.

Bien que convaincante et stimulante, l'argument de Bloom repose sur des hypothèses empiriquement discutables concernant les limites de l'empathie – et, dans certains cas, les recherches actuelles contredisent ouvertement ses affirmations. En réalité, la science démontre que nous pouvons élargir notre capacité d'empathie et nous sensibiliser aux situations impliquant un grand nombre d'inconnus. Le problème ne réside pas dans l'empathie en elle-même, mais plutôt dans la manière dont nous la gérons .

L'empathie est-elle comme un combustible fossile ?

Tout d’abord, considérons l’affirmation selon laquelle l’empathie est « innuméraire » — un terme qui suggère que l’empathie est une ressource fixe et limitée, comme le pétrole ou le gaz naturel.

De nombreux érudits, des moines bouddhistes aux philosophes utilitaristes, ont soutenu que nous devrions élargir notre champ moral et étendre notre empathie à tous les êtres. Pourtant, Bloom affirme que « notre meilleur espoir pour l'avenir n'est pas d'amener les gens à considérer toute l'humanité comme une famille – c'est impossible ».

Son argument est fascinant : si nous sommes incapables d’éprouver de l’empathie pour tous les êtres, alors l’empathie n’est peut-être pas le fondement le plus sûr pour des règles morales universelles. Et les recherches semblent le confirmer. De nombreuses études montrent que nous éprouvons plus d’empathie pour une victime identifiable – comme la petite fille piégée dans le puits – que pour de vastes groupes de victimes souffrantes, comme les masses anonymes d’enfants affamés à l’étranger. Cette différence est flagrante si l’on compare une victime à des milliers, à une douzaine, voire même à deux. Des études ont tenté de contrer cet effet de la victime identifiable en incitant à une réflexion plus approfondie, mais sans succès. Il semblerait que l’empathie soit limitée à quelques individus : paradoxalement, lorsque nous avons le plus besoin d’empathie, nous en ressentons le moins. Comme l’écrit Bloom : « Il est impossible d’éprouver de l’empathie pour sept milliards d’inconnus, ou de ressentir envers une personne que l’on n’a jamais rencontrée le même degré de sollicitude que pour un enfant, un ami ou un être aimé. »

Selon cette logique, l'empathie est une ressource limitée : elle ne peut être partagée qu'en quantité restreinte, il serait donc absurde de nous demander de l'étendre à tous. Ce serait impossible. Mais, pour paraphraser le raisonnement ingénieux de M. Spock dans Star Trek , l'impossible est peut-être plus probable qu'il n'y paraît. Et si les limites de l'empathie n'étaient finalement pas si rigides ?

Mes recherches m'ont permis de constater que les limites de l'empathie sont en réalité assez malléables. Mère Teresa disait : « Si je regarde la foule, je n'agirai jamais. » Si elle avait pensé à l'immensité des souffrances dans le monde, cela l'aurait paralysée émotionnellement et l'aurait empêchée d'apporter son aide.

Face aux appels aux dons et aux récits de catastrophes naturelles, nous pouvons nous retrouver dans une situation similaire. Nous pouvons penser qu'éprouver de l'empathie pour une souffrance collective serait émotionnellement accablant ou financièrement imprudent, et décider de bloquer activement notre réaction empathique. Des études ont montré que ce processus se produit également face à des victimes isolées. Par exemple, les étudiants éviteront les situations susceptibles de susciter de l'empathie pour un sans-abri s'ils pensent qu'on leur demandera de donner beaucoup de temps ou d'argent. De plus, il a été démontré que les médecins répriment spontanément leur empathie pour la douleur de leurs patients, peut-être pour éviter d'être submergés par leurs émotions.

Mes recherches s'appuient sur ces résultats et les étendent aux crises de grande ampleur, comme les troubles au Darfour. Comme je l'ai décrit dans un article précédent pour Greater Good , intitulé « Comment développer sa compassion », mes travaux suggèrent que l'effet de victimisation identifiable résulte d'un choix délibéré de désactiver l'empathie.

Mais si l'on parvient à convaincre les gens que l'empathie envers autrui n'a pas de prix, ils ne manifestent pas l'effet de victime identifiable ; la motivation semble donc jouer un rôle important. Et seuls ceux qui maîtrisent leurs émotions présentent cet effet ; la régulation émotionnelle semble donc également essentielle. L'effet de victime identifiable résulte d'un évitement stratégique de l'empathie, plutôt que d'une limite intrinsèque à notre capacité d'empathie.

L'empathie n'est donc pas forcément liée au nombre de victimes : on peut éprouver davantage d'empathie pour un plus grand nombre de victimes lorsqu'on le souhaite. Bloom affirme que « si nous sommes capables de reconnaître l'importance du nombre [de victimes], c'est grâce à la raison, et non à l'empathie ». Mes travaux suggèrent précisément le contraire : la raison fait souvent obstacle, empêchant stratégiquement l'empathie de se manifester lorsque le nombre de victimes est élevé.

Paradoxalement, Bloom anticipe ce point lorsqu'il remarque que « certains individus étouffent leur empathie en adhérant délibérément à des idéologies politiques ou religieuses » et que « le déficit d'empathie est situationnel… ils ont choisi de bloquer leurs réactions empathiques ». Mais Bloom ne relie pas les limites apparentes de l'empathie à ce refus de l'exprimer, et confond ainsi un déficit d'empathie situationnel avec un problème inhérent à l'émotion elle-même.

Les recherches menées jusqu'à présent indiquent que l'empathie n'est pas une ressource non renouvelable comme le pétrole. Elle s'apparente davantage à l'énergie éolienne ou solaire : renouvelable et durable.

L'empathie est-elle toujours locale ?

Cette confusion s'applique également à la seconde affirmation de Bloom, selon laquelle l'empathie est « parochiale » : nous ne pourrions l'appliquer qu'à ceux qui nous ressemblent ou qui nous sont proches. En focalisant notre attention sur les victimes les plus marquantes de notre entourage – comme ce fut le cas pour les Américains lors des attentats de Newtown et de Boston –, l'empathie risque de nous rendre aveugles aux victimes éloignées géographiquement ou socialement. Voire même à nos propres conséquences futures, comme dans le cas du réchauffement climatique et de ses effets à long terme. Nous éprouvons davantage d'empathie pour ceux qui nous sont proches.

Mais là encore, il ne s'agit peut-être pas d'une limite inhérente à l'empathie elle-même, mais plutôt d'un phénomène lié à la manière dont nous la gérons. L'empathie envers notre propre groupe, au détriment des autres, pourrait refléter une décision stratégique visant à inhiber l'empathie envers les personnes différentes. Mon laboratoire étudie actuellement comment ces biais d'empathie, empreints de particularisme, pourraient résulter de choix stratégiques de régulation de l'empathie afin d'éviter des conséquences négatives perçues.

L'empathie n'est peut-être pas limitée par son étendue ou par la similarité des situations. Ce qui importe davantage, c'est de savoir si l'on perçoit l'empathie comme limitée. Certaines situations et certains traits de caractère amènent les gens à craindre que l'empathie ne soit trop forte ou menaçante, et ils finissent par s'endurcir. Un débat comparable existe concernant l'épuisement de l'ego : l'idée que la maîtrise de soi est une ressource limitée qui s'épuise, comme un muscle. Certaines études ont montré que la maîtrise de soi n'est une ressource limitée que pour ceux qui le croient. De même, les personnes qui pensent que la compassion est une ressource limitée peuvent éviter tout sentiment d'empathie, créant ainsi le déficit même qu'elles redoutaient.

Ces considérations impliquent que les attentes des individus en matière d'empathie peuvent avoir un impact considérable sur le niveau d'empathie qu'ils ressentent et envers qui. L'identification à l'humanité entière est une différence individuelle empiriquement documentée qui prédit des émotions et des comportements plus empathiques. Par ailleurs, les recherches sur les interventions basées sur la pleine conscience suggèrent qu'apprendre aux individus à accueillir, plutôt qu'à éviter, leurs expériences émotionnelles peut diminuer la peur de l'empathie et accroître les comportements prosociaux.

L'empathie est-elle amorale ?

Même si Bloom admettait les points précédents, son essai soulève une préoccupation plus profonde : « l’empathie ne nous égare que lorsque nous la prenons comme guide moral ».

Le programme « Racines de l’empathie » (ci-dessus) intègre des bébés dans les classes afin de développer leurs compétences empathiques. Les évaluations ont démontré qu’il réduit l’agressivité, améliore l’intelligence émotionnelle et contribue à former des enfants plus bienveillants.

Bloom reconnaît que les psychopathes cliniques sont dépourvus d'empathie et commettent des actes moralement répréhensibles. Il affirme cependant que l'empathie n'est pas forcément indispensable à la moralité, car les personnes autistes, même si elles en sont dépourvues, peuvent agir moralement grâce à leur strict respect des règles morales.

Ce qu'il omet de mentionner, c'est que pour beaucoup, empathie et règles morales sont étroitement liées. Des études montrent que les personnes qui valorisent la moralité ont aussi tendance à éprouver davantage d'empathie.

En effet, l'empathie pourrait bien être l'étincelle de compassion qui relie la compréhension cognitive des règles morales à un comportement moral concret. L'un des messages du livre de Simon Baron-Cohen , La Science du mal (cité par Bloom), est que la suppression de l'empathie dans les situations quotidiennes peut engendrer un paysage moral comparable à celui du psychopathe. Ceux d'entre nous qui, en refoulant activement l'empathie, créent des lacunes situationnelles en la mettant de côté, risquent d'éroder les fondements mêmes de leur moralité.

Bloom affirme qu’« aucune preuve ne suggère que les personnes moins empathiques soient moralement pires que les autres ». Or, les recherches démontrent le contraire. Dans mes travaux, j’ai constaté que les personnes qui régulent leur empathie – comparativement à celles qui régulent leur détresse ou qui ne régulent aucune émotion – ont tendance à éroder leurs principes et valeurs morales. Comme l’a souligné Greater Good, l’insensibilité a un prix : la suppression de l’empathie plonge les individus dans un état de dissonance cognitive, les amenant soit à accorder moins d’importance à la moralité, soit à assouplir leurs exigences en matière de comportement moral. Il est important de noter que ces deux facettes du concept moral de soi permettent de prédire les comportements moraux dans la vie réelle.

Comme le souligne à juste titre Bloom, certaines situations semblent nous contraindre à mettre de côté notre empathie. Pensons au chirurgien au bloc opératoire, au juge tenu de rendre un jugement équitable, ou au responsable de la santé publique qui a décidé de sacrifier des vies pour en sauver beaucoup d'autres. Dans ces cas-là, faire abstraction de l'empathie pourrait paraître la bonne solution, car cela clarifie les principes moraux en jeu. Or, les recherches suggèrent qu'une telle démarche risque en réalité de compromettre ces principes et d'avoir des conséquences plus graves à long terme.

L'empathie ne s'érode pas d'elle-même. Nous faisons des choix délibérés qui la mettent de côté, et c'est ce qui semble expliquer ses limites et ses biais supposés. Si nous comprenons cela, nous pouvons alors comprendre comment renouveler et enrichir sans cesse notre empathie envers autrui.