Des économies égo-systémiques Aux économies écosystémiques

Des économies égo-systémiques aux économies écosystémiques

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Nous vivons une époque de profonds bouleversements. Les crises mondiales liées à la finance, à l'alimentation, aux énergies, à l'eau, à la raréfaction des ressources et à la pauvreté mettent à l'épreuve tous les aspects de nos sociétés. Ces bouleversements offrent également des perspectives de renouveau, tant individuel que collectif. Pour saisir ces opportunités, il est essentiel de s'arrêter et de se poser des questions fondamentales : pourquoi nos actions collectives produisent-elles des résultats si peu souhaités ? Qu'est-ce qui nous maintient prisonniers de nos anciennes façons de faire ? Et que pouvons-nous faire pour transformer les problèmes fondamentaux qui nous maintiennent prisonniers des schémas du passé ?

Voici un indice pour répondre à ces questions : les causes profondes des crises mondiales actuelles se trouvent dans notre façon de penser, dans nos paradigmes économiques obsolètes.

Les symptômes de ces crises peuvent se résumer à trois fractures qui nous déconnectent de chaque source primordiale de vie : écologique, sociale et spirituelle. La fracture écologique se manifeste par des symptômes tels que la destruction de l’environnement. Actuellement, nos activités économiques consomment une fois et demie la capacité de régénération de la planète Terre. La fracture sociale se manifeste par une augmentation des taux de pauvreté, d’inégalités, de fragmentation et de polarisation. Enfin, la fracture spirituelle se traduit par une hausse des taux d’épuisement professionnel et de dépression, ainsi que par un décalage croissant entre le PIB et le bien-être réel des individus.

Ces dysfonctionnements structurels révèlent un système défaillant. Mais quelle en est la cause profonde ? Je crois qu’elle découle directement de notre conception actuelle de l’économie.

Comme la plupart des choses sur Terre, les cadres économiques suivent leur propre cycle de vie, avec une phase de naissance, de développement et de croissance, avant de devenir obsolètes. La théorie économique moderne ne fait pas exception. Par exemple, après les crises économiques mondiales des années 1930, la pensée économique dominante a évolué en s'ouvrant à la macroéconomie keynésienne, qui a ensuite façonné les politiques économiques pendant la majeure partie du siècle suivant. Puis, après la crise de stagflation des années 1970, le courant dominant a adopté le monétarisme de Milton Friedman, qui a influencé les politiques économiques pendant les trente années suivantes.

Comment ce cycle de vie s'est-il poursuivi ? La pensée économique dominante a-t-elle évolué à la suite de la crise financière mondiale de 2007 et 2008 ?

Malheureusement, pas grand-chose : les débats économiques restent marqués par les mêmes schémas, les mêmes figures et les mêmes fausses dichotomies qui ont engendré la crise. L’intervention réussie des banques de Wall Street après 2008 pour empêcher une réglementation bancaire efficace et l’échec des négociations climatiques internationales à Copenhague fin 2009 illustrent parfaitement l’incapacité du capitalisme, sous sa forme actuelle, à relever les grands défis de notre époque.

Les principales lacunes de la théorie économique conventionnelle se résument en deux mots : externalités et conscience. Les externalités économiques – les coûts de l’activité économique – ont fait l’objet de nombreuses discussions parmi les décideurs politiques et les chercheurs. Elles ont été prises en compte, au moins en partie, par des tentatives successives de réglementation et d’incitation des entreprises afin de réduire la pollution et l’exploitation humaine – des premiers pas modestes, car il reste encore beaucoup à faire. En revanche, la conscience est totalement ignorée, n’étant même pas reconnue comme une catégorie légitime de la pensée économique. Pourquoi est-elle si importante ?

L'économie capitaliste actuelle est fondamentalement égocentrique : elle est structurée pour satisfaire mes désirs individuels et privatiser, voire atomiser, la prise de décision. La plupart des tentatives pour remédier à ce problème (comme la responsabilité sociale des entreprises) consistent à élargir la conscience des consommateurs et des producteurs au-delà de leurs propres intérêts, afin d'intégrer le bien-être des autres parties prenantes. Mais ce processus est insuffisant pour faire face à l'ampleur et à la complexité des crises actuelles.

Ce dont nous avons réellement besoin, c'est d'une transformation profonde des consciences, afin que nous commencions à nous soucier et à agir non seulement pour nous-mêmes et les autres parties prenantes, mais aussi dans l'intérêt de l'écosystème tout entier au sein duquel se déroulent les activités économiques. Autrement, il y a un risque que ces externalités soient atténuées sans que la conscience qui les engendre demeure inchangée, permettant ainsi aux mêmes coûts et inefficacités de réapparaître sous une autre forme. Il est vain, par exemple, de plaider pour des droits de propriété fondés sur les communs et la propriété partagée si la conscience collective reste ancrée dans l'individualisme, l'égocentrisme et la recherche du profit.

Par conséquent, les impératifs économiques de notre époque exigent une évolution de notre conscience, d'un système égocentrique à un système écosystémique, d'un état de conscience à un autre. Pour paraphraser Einstein, le problème du capitalisme actuel est que nous tentons de résoudre les problèmes avec la même conscience qui les a engendrés. Comment pouvons-nous ouvrir la voie à une économie écosystémique et collaborative ?

Le passage d'une conscience égocentrique à une conscience écosystémique nécessite un cheminement qui implique de se mettre à la place des autres parties prenantes et d'affiner les instruments par lesquels la conscience est créée : à savoir un esprit ouvert, un cœur ouvert et une volonté ouverte.

L'ouverture d'esprit, c'est la capacité de voir le monde d'un œil neuf et de se défaire de ses schémas de pensée habituels. L'ouverture du cœur, c'est la capacité d'empathie, de percevoir chaque situation à travers le regard d'autrui. Et l'ouverture de la volonté, c'est la capacité de lâcher prise et d'accueillir le changement : lâcher prise des anciennes identités (comme l'opposition « nous contre eux ») et accueillir une nouvelle perception de soi et tout ce que ce changement peut rendre possible.

La transition vers un modèle économique écocentré est impossible sans ce changement de mentalité, mais à elle seule, elle ne suffira pas. Il faut une triple révolution : une transformation individuelle, relationnelle et institutionnelle, un bouleversement des pratiques actuelles, une inversion profonde des perspectives extérieures.

L'inversion individuelle consiste à ouvrir notre pensée, nos sentiments et notre volonté afin de pouvoir agir comme des instruments pour l'avenir qui aspire déjà à émerger.

L'inversion relationnelle consiste à ouvrir nos capacités de communication et à passer d'une focalisation sur la conformité et la défensive à un dialogue générateur, afin que les groupes puissent entrer dans un espace de réflexion commune, de créativité et de fluidité collectives.

L'inversion institutionnelle consiste à remettre en question les géométries traditionnelles du pouvoir, caractérisées par des hiérarchies centralisées et une concurrence décentralisée, et à recentrer les institutions autour de relations de co-création entre les parties prenantes au sein d'écosystèmes capables de générer du bien-être pour tous.

Favoriser ces transformations exige de nouvelles infrastructures d'innovation capables de développer des capacités de leadership collectif à grande échelle. Nombreux sont ceux qui pensent que, pour faire évoluer les sociétés vers une nouvelle économie, il suffit d'un ensemble d'idées et de propositions politiques meilleures que celles existantes. Or, ce n'est pas le cas. Nous avons également besoin de nouvelles structures et technologies permettant aux groupes de dépasser leurs modes de pensée et leurs pratiques habituels pour co-créer une économie éco-responsable.

Ces infrastructures comprennent des espaces permettant de réunir les parties prenantes dans le cadre d'efforts visant à co-initier de nouveaux systèmes, et aussi :

- « la co-perception », ou le fait d'aller dans des endroits qui nous permettent de voir le système depuis les marges - si on les écoute avec l'esprit et le cœur grands ouverts, ils détiennent les clés d'or de l'avenir ;

- « co-inspirer », ou créer des canaux pour se connecter aux sources de créativité ;

- le « prototypage », ou l'exploration du futur en faisant les choses au présent de manières très différentes ; et

- « co-façonner » les espaces dans lesquels ces prototypes peuvent être incarnés et mis à l'échelle.

Parmi ces différentes infrastructures, celles dédiées à la co-détection et à la co-inspiration sont particulièrement sous-développées dans la société actuelle. Tenter de faire progresser l'innovation sociétale par le seul prototypage et la mise à l'échelle revient à construire une maison sans fondations. C'est pourquoi tant d'initiatives actuelles échouent : elles ignorent les réalités profondes du terrain social (les mentalités, les attitudes et les intentions) et se concentrent uniquement sur la superstructure des incitations et des institutions. Sans un changement fondamental des mentalités, il sera impossible de pérenniser une économie éco-centrée.

Un renouveau profond de cette ampleur, aux niveaux personnel, sociétal et mondial, est crucial pour l'avenir de notre planète. Pour soutenir ces renouveaux, il est indispensable de disposer d'acteurs du changement prêts à guider les citoyens depuis ce futur émergent : des leaders disposés à s'ouvrir à une pensée égocentrique, à apprendre et à expérimenter la transition vers une pensée écosystémique. Nous disposons déjà de nombreux outils, exemples concrets et cadres de référence. Ce qui nous manque, c'est une vision partagée et la volonté commune de faire de cette révolution une réalité.