अहं-प्रणाली से पारिस्थितिकी-प्रणाली अर्थव्यवस्थाओं तक

अहं-प्रणाली से पारिस्थितिकी-प्रणाली अर्थव्यवस्थाओं तक

फोटो साभार: शटरस्टॉक।

हम गहन उथल-पुथल के युग में जी रहे हैं। वित्त, भोजन, ईंधन, पानी, संसाधनों की कमी और गरीबी जैसे वैश्विक संकट हमारे समाज के हर पहलू को चुनौती दे रहे हैं। ये उथल-पुथल व्यक्तिगत और सामाजिक नवीनीकरण के अवसर भी प्रदान करती हैं। इन अवसरों का लाभ उठाने के लिए हमें रुककर स्वयं से कुछ बुनियादी प्रश्न पूछने होंगे: हमारे सामूहिक कार्यों से ऐसे परिणाम क्यों निकलते हैं जिन्हें बहुत कम लोग चाहते हैं? कौन सी बात हमें पुराने तौर-तरीकों से बांधे रखती है? और हम उन मूल समस्याओं को बदलने के लिए क्या कर सकते हैं जो हमें अतीत के पैटर्न में फंसाए रखती हैं?

इन सवालों के जवाब का एक सुराग यह है: आज के वैश्विक संकटों के मूल कारण हमारे दिमाग में, आर्थिक सोच के हमारे पुराने प्रतिमानों में निहित हैं।

इन संकटों के लक्षणों को तीन विभाजनों में संक्षेपित किया जा सकता है जो हमें जीवन के प्रत्येक प्राथमिक स्रोत से अलग करते हैं: पारिस्थितिक, सामाजिक और आध्यात्मिक। पारिस्थितिक विभाजन पर्यावरण विनाश जैसे लक्षणों के रूप में प्रकट होता है। हम वर्तमान में अपनी आर्थिक गतिविधियों में पृथ्वी की पुनर्जनन क्षमता से डेढ़ गुना अधिक संसाधनों का उपयोग कर रहे हैं। सामाजिक विभाजन गरीबी, असमानता, विखंडन और ध्रुवीकरण की बढ़ती दरों के रूप में प्रकट होता है। और आध्यात्मिक विभाजन बर्नआउट और अवसाद की बढ़ती दरों और जीडीपी तथा लोगों के वास्तविक कल्याण के बीच बढ़ते अंतर के रूप में सामने आता है।

ये संरचनात्मक विसंगतियाँ एक टूटी हुई व्यवस्था का संकेत देती हैं। लेकिन इन्हें उत्पन्न करने वाला मूल कारण क्या है? मेरा मानना ​​है कि इसकी उत्पत्ति सीधे तौर पर अर्थशास्त्र के बारे में हमारे वर्तमान दृष्टिकोण से होती है।

पृथ्वी पर अधिकांश चीजों की तरह, आर्थिक ढाँचों का भी अपना एक जीवन चक्र होता है, जिसमें उनका जन्म, विकास और वृद्धि शामिल है, और अंततः उनकी उपयोगिता समाप्त हो जाती है। आधुनिक आर्थिक सिद्धांत भी इसका अपवाद नहीं है। उदाहरण के लिए, 1930 के दशक की वैश्विक मंदी के बाद, मुख्यधारा की आर्थिक सोच कीन्सियन मैक्रोइकॉनॉमिक्स के प्रति खुलेपन के साथ विकसित हुई, जिसने शेष शताब्दी के अधिकांश भाग के लिए नीति-निर्माण को आकार दिया। फिर, 1970 के दशक के मुद्रास्फीति संकट के बाद, मुख्यधारा ने मिल्टन फ्रीडमैन के मौद्रिकवाद के प्रतिपादन को अपनाया, जिसने अगले 30 वर्षों तक नीति-निर्माण को प्रभावित किया।

यह जीवनचक्र किस प्रकार जारी रहा है? क्या 2007 और 2008 के वैश्विक वित्तीय संकट के परिणामस्वरूप मुख्यधारा की आर्थिक सोच में कोई बदलाव आया है?

दुर्भाग्य से, कुछ खास बदलाव नहीं आया है: आर्थिक बहसें आज भी उन्हीं ढाँचों, चेहरों और झूठे विरोधाभासों से प्रभावित हैं जिन्होंने संकट को जन्म दिया था। 2008 के बाद वॉल स्ट्रीट बैंकों द्वारा प्रभावी बैंकिंग विनियमन को रोकने के लिए किया गया सफल हस्तक्षेप और 2009 के अंत में कोपेनहेगन में वैश्विक जलवायु वार्ता का विफल होना, पूंजीवाद की वर्तमान प्रणाली की विफलता के प्रमुख उदाहरण हैं, जो हमारे समय की प्रमुख चुनौतियों से निपटने में असमर्थ है।

परंपरागत आर्थिक सिद्धांत की मुख्य कमियों को दो शब्दों में सारांशित किया जा सकता है: बाह्य प्रभाव और चेतना। आर्थिक बाह्य प्रभावों - आर्थिक गतिविधि की लागतों - पर नीति निर्माताओं और शोधकर्ताओं द्वारा विस्तार से चर्चा की गई है। प्रदूषण और मानव शोषण को कम करने के लिए कॉर्पोरेट व्यवहार को विनियमित और प्रोत्साहित करने के क्रमिक प्रयासों के माध्यम से, कम से कम आंशिक रूप से, इनसे निपटा गया है - ये छोटे शुरुआती कदम हैं, हालांकि अभी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। इसके विपरीत, चेतना को पूरी तरह से अनदेखा किया जाता है, यहां तक ​​कि आर्थिक चिंतन में इसे एक वैध श्रेणी के रूप में भी नहीं माना जाता है। यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है?

वर्तमान पूंजीवादी अर्थव्यवस्था मूलतः स्वार्थ-केंद्रित है: यह मेरी व्यक्तिगत इच्छाओं को पूरा करने और निर्णय लेने की प्रक्रिया को निजीकरण या यहाँ तक कि विखंडित करने के लिए संरचित है। इस समस्या से निपटने के अधिकांश प्रयास (जैसे कॉर्पोरेट सामाजिक उत्तरदायित्व) उपभोक्ताओं और उत्पादकों की जागरूकता को स्वयं से परे विस्तारित करके अन्य हितधारकों के कल्याण को भी शामिल करते हैं। लेकिन यह प्रक्रिया हमारे सामने मौजूद संकटों के आकार और जटिलता से निपटने के लिए अपर्याप्त है।

वास्तव में, आवश्यकता है चेतना में एक गहरे बदलाव की, ताकि हम न केवल अपने और अन्य हितधारकों के लिए, बल्कि उस संपूर्ण पारिस्थितिकी तंत्र के हित में भी सोचना और कार्य करना शुरू करें जिसमें आर्थिक गतिविधियाँ होती हैं। अन्यथा, यह खतरा है कि इन बाहरी प्रभावों को कम कर दिया जाएगा, जबकि इन्हें उत्पन्न करने वाली चेतना अपरिवर्तित रहेगी, जिससे वही लागतें और अक्षमताएँ एक अलग रूप में फिर से प्रकट हो जाएँगी। उदाहरण के लिए, साझा संपत्ति अधिकारों और साझा स्वामित्व की वकालत करने का कोई अर्थ नहीं है यदि लोगों की चेतना अभी भी व्यक्तिवादी, स्वार्थी और अहंकार-प्रेरित स्तर पर अटकी हुई है।

इसलिए, हमारे समय की आर्थिक अनिवार्यताएँ हमारी चेतना के विकास की माँग करती हैं, जो अहंकार-आधारित प्रणाली से पर्यावरण-आधारित प्रणाली की ओर, जागरूकता की एक अवस्था से दूसरी अवस्था की ओर हो। आइंस्टीन के शब्दों में कहें तो, आज के पूंजीवाद की समस्या यह है कि हम उन समस्याओं को उसी चेतना से हल करने का प्रयास कर रहे हैं जिसने उन्हें जन्म दिया है। हम सह-रचनात्मक, पर्यावरण-आधारित अर्थव्यवस्था की ओर अग्रणी मार्ग कैसे बना सकते हैं?

अहंकार से पारिस्थितिकी तंत्र की जागरूकता की ओर बदलाव के लिए एक ऐसी यात्रा की आवश्यकता होती है जिसमें अन्य हितधारकों के स्थान पर चलकर देखना और चेतना के निर्माण के साधनों को परिष्कृत करना शामिल है: अर्थात् एक खुला दिमाग, एक खुला दिल और एक खुली इच्छाशक्ति।

खुला दिमाग दुनिया को नए नजरिए से देखने और सोचने के पुराने तरीकों को त्यागने की क्षमता को दर्शाता है। खुला दिल दूसरों की भावनाओं को समझने और किसी भी स्थिति को उनके नजरिए से देखने की क्षमता को दर्शाता है। और खुली इच्छाशक्ति पुरानी पहचानों (जैसे "हम बनाम वे") को त्यागने और नई पहचान को अपनाने की क्षमता को दर्शाती है, और यह समझने की क्षमता को भी कि इस बदलाव से क्या संभव हो सकता है।

आर्थिक व्यवस्था को पर्यावरण-केंद्रित मॉडल में बदलना चेतना में इस बदलाव के बिना असंभव है, लेकिन यह अपने आप में पर्याप्त नहीं होगा। वास्तव में जो आवश्यक है वह एक त्रिस्तरीय क्रांति है: एक व्यक्तिगत, संबंधपरक और संस्थागत उलटफेर की प्रक्रिया, यानी वर्तमान प्रथाओं को पूरी तरह से बदलना।

व्यक्तिगत उलटफेर का अर्थ है अपनी सोच, भावना और इच्छाशक्ति को खोलना ताकि हम उस भविष्य के लिए साधन के रूप में कार्य कर सकें जो पहले से ही उभरना चाहता है।

संबंधपरक उलटफेर का अर्थ है हमारी संवादात्मक क्षमताओं को खोलना, और अनुरूपता और रक्षात्मकता पर ध्यान केंद्रित करने से हटकर रचनात्मक संवाद की ओर बढ़ना, ताकि समूह एक साथ सोचने, सामूहिक रचनात्मकता और प्रवाह के दायरे में प्रवेश कर सकें।

संस्थागत उलटफेर का अर्थ है सत्ता की पारंपरिक संरचनाओं को खोलना, जो केंद्रीकृत पदानुक्रम और विकेंद्रीकृत प्रतिस्पर्धा द्वारा विशेषता प्राप्त हैं, और उन पारिस्थितिक तंत्रों में सह-रचनात्मक हितधारक संबंधों के इर्द-गिर्द संस्थानों को पुनः केंद्रित करना जो सभी के लिए कल्याण उत्पन्न कर सकते हैं।

इन बदलावों को बढ़ावा देने के लिए नए प्रकार के नवाचार बुनियादी ढांचे की आवश्यकता है जो बड़े पैमाने पर सामूहिक नेतृत्व क्षमता का निर्माण कर सकें। कई लोगों का मानना ​​है कि समाजों को नई अर्थव्यवस्था की ओर ले जाने के लिए केवल कुछ बेहतर विचारों और नीतिगत प्रस्तावों की कमी है। लेकिन ऐसा नहीं है। हमें नई संरचनाओं और प्रौद्योगिकियों की भी आवश्यकता है जो समूहों को उनकी पारंपरिक सोच और प्रथाओं से हटकर पर्यावरण-केंद्रित अर्थव्यवस्था के सह-निर्माण में सक्षम बनाएं।

इन अवसंरचनाओं में नए सिस्टमों को सह-प्रारंभ करने के प्रयासों में हितधारकों को एक साथ लाने के लिए स्थान शामिल हैं, और साथ ही:

- "सह-संवेदन," या उन स्थानों पर जाना जो हमें प्रणाली को किनारों से देखने की अनुमति देते हैं - यदि खुले दिमाग और दिल से सुना जाए, तो उनमें भविष्य की सुनहरी चाबियां छिपी होती हैं;

- "सह-प्रेरणादायक" या रचनात्मकता के स्रोतों से जुड़ने के लिए चैनल बनाना;

- "प्रोटोटाइपिंग," या वर्तमान में चीजों को बहुत अलग-अलग तरीकों से करके भविष्य की खोज करना; और

- उन स्थानों को "सह-आकार देना" जिनमें इन प्रोटोटाइपों को मूर्त रूप दिया जा सके और उनका विस्तार किया जा सके।

इन विभिन्न अवसंरचनाओं में से, सह-संवेदन और सह-प्रेरणा के लिए बनी अवसंरचनाएँ आज समाज में विशेष रूप से अविकसित हैं। केवल प्रोटोटाइपिंग और विस्तार के माध्यम से सामाजिक नवाचार को आगे बढ़ाने का प्रयास नींव के बिना घर बनाने जैसा है। यही कारण है कि वर्तमान में किए जा रहे कई प्रयास विफल हो जाते हैं, क्योंकि वे सामाजिक परिवेश की गहरी परिस्थितियों (मानसिकता, दृष्टिकोण और इरादे) को अनदेखा करते हैं और केवल प्रोत्साहन और संस्थाओं की ऊपरी संरचना पर ध्यान केंद्रित करते हैं। चेतना में मूलभूत परिवर्तन के बिना पर्यावरण-केंद्रित अर्थव्यवस्था को बनाए रखना असंभव होगा।

व्यक्तिगत, सामाजिक और वैश्विक स्तर पर इस प्रकार का गहन नवीनीकरण हमारे ग्रह के भविष्य के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। इन नवीनीकरणों को आधार प्रदान करने के लिए ऐसे परिवर्तनकारी लोगों की आवश्यकता है जो उभरते भविष्य से नेतृत्व करने के लिए तत्पर हों: ऐसे नेता जो अहंकार-प्रधान सोच से पारिस्थितिकी-प्रधान सोच की ओर यात्रा को समझने, सीखने और अभ्यास करने के लिए तैयार हों। हमारे पास पहले से ही जीवित उदाहरणों, उपकरणों और ढाँचों के रूप में आवश्यक सामग्री काफ़ी हद तक मौजूद है। कमी है तो केवल सह-रचनात्मक दृष्टि और इस क्रांति को साकार करने की साझा इच्छाशक्ति की।