الدعوة إلى الإيثار

الإيثار – انسَ كل ما تعلمته، لأن ماثيو ريكارد هنا ليعلمك طريقة جديدة لفهم الإنسان. ماثيو ريكارد، راهب بوذي فرنسي وتلميذ للدالاي لاما، هو مؤلف كتاب "الدفاع عن الإيثار" (Plaidoyer pour l'altruisme) ، المتوفر في المكتبات منذ 19 سبتمبر. إنه كتاب غير ديني أشبه بالموسوعة، ومحتواه وثيق الصلة بهذه الأوقات العصيبة من الأزمة الاقتصادية.

هناك أدلة تشير إلى أننا لسنا بشرًا أنانيين تحركهم مصالحهم الشخصية فقط. علاوة على ذلك، فإن مجتمعنا اليوم ليس أكثر عنفًا مما كان عليه في الماضي. نعم، بإمكاننا تغيير سلوكنا، وبالتالي تعزيز التعاون، ليس فقط على المستوى الفردي، بل على مستوى المجتمع ككل.

سواء كان الأمر يتعلق بالاقتصاد أو البيئة أو رفاهيتنا أو علاقاتنا مع الآخرين، فسوف نستفيد جميعًا من قبول الإيثار وتطويره.

لا يقتصر تأييد هذه الفكرة على الراهب فحسب، بل يدعمها العلم أيضاً. فالتطورية، وعلم الأعصاب، وعلم النفس، فضلاً عن دراسات حالات النزاعات، كلها تُظهر أن الإيثار ليس سلوكاً فطرياً فحسب، بل يمكن تنميته أيضاً. أن نصبح أشخاصاً أفضل أمرٌ ممكنٌ حقاً، طالما أننا نتقبل بعض الحقائق البديهية التي نسيناها.

هاف بوست: يثبت العلم أن الإيثار سلوك فطري لدى الأطفال والحيوانات على حد سواء... إذن، لماذا قررت كتابة هذا الكتاب؟

م.ر.: لأن ليس كل الناس يفكرون بهذه الطريقة. يميل الناس غالبًا إلى الاعتقاد بأنهم أنانيون. عندما بدأت العمل على هذا الكتاب، ظننت أنه لا حاجة لإثبات وجود الإيثار. كنت أؤمن بهذه الفكرة. لكنني لم أتوقع أن أكتشف مفكرين عظامًا مثل الفيلسوف هوبز من القرن السابع عشر، وعلماء النفس من النصف الأول من القرن العشرين، والاقتصاديين الكلاسيكيين الجدد الذين كان الإيثار مفهومًا غريبًا بالنسبة لهم. ببساطة، لم يؤمنوا به. كانوا يقولون أساسًا إن وراء كل عمل إيثاري دافعًا أنانيًا. بعبارة أخرى، سيجد العقل الذكي والفطن دائمًا دافعًا أنانيًا وراء أي عمل خير.

وأنت لا توافق على ذلك...

إن هذه النظرية العامة عن الأنانية فكرة مسبقة، ولا يوجد دليل علمي يدعمها. ولكن بما أن هذه الفكرة موجودة منذ القدم، قرر العلماء إثبات وجود الإيثار من خلال التجارب. درس دانيال باتسون ، عالم النفس الأمريكي البارز، هذه الظاهرة لمدة 25 عامًا مع فريقه من العلماء. وقد وضع حوالي 30 استراتيجية لتمييز السلوك الأناني عن غيره، وخاصةً عن التعاطف مع الأشخاص الذين يعانون، والذي يُفسَّر بالدافع لمساعدة المحتاجين لأننا لا نطيق رؤيتهم يتألمون. وفي النهاية، أدركوا أن بعض الناس قادرون على الإيثار الحقيقي، مهما كانت الظروف. على أي حال، لم يكن هناك دليل يدعم فكرة أن الناس أنانيون. كان هذا بمثابة فرصة سانحة لنظريتي، وهذه المرة كان العلم هو الذي دعمني.

ما الذي يمنعنا من أن نكون مُحبّين للخير؟

هناك عدة أمور. أولًا، الاعتقاد الخاطئ بأننا جميعًا أنانيون، وبالتالي فإن محاولة الاختلاف مضيعة للوقت. لكن لو حللنا تصرفات الناس اليومية، لأدركنا أن 70% منها يمكن اعتبارها لفتات حسن نية: لفتات بسيطة كفتح الباب لشخص ما. إن أعمال الخير البسيطة أكثر انتشارًا في حياتنا اليومية مما نتصور، وهذه فكرة مشجعة. ثانيًا، نعلم جميعًا أن تعلم القراءة والكتابة ولعب الشطرنج لا يتطلب جهدًا يُذكر، فكيف إذن يمكن لجوانب أخرى من وجودنا، كالانتباه والإيثار، أن تتطور دون جهد منذ البداية؟ هذا غير منطقي. جميع قدراتنا تتطور حتى تصل إلى مستوى معين. لذا، فإن تنمية قدرتنا على الإيثار تتطلب التعرض المستمر لنمط تفكير معين قادر على تغيير طريقة تفكيرنا.

وذكرت أيضاً أن هناك تقنية تساعد الناس على تنمية روح الإيثار لديهم: وهي من خلال التأمل...

مصطلح التأمل غامضٌ وساحر، لكن معناه الحقيقي هو تثقيف الذات، والتعرف على طريقة جديدة في التفكير والتصرف، مع تنمية الصفات الشخصية. لنأخذ السلوك الإيثاري كمثال. من البديهي أننا نشعر طوال حياتنا بحب غير مشروط لأطفالنا، أو لأي شخص آخر، أو حتى لحيوان، وهذا الشعور لا يتطلب أي جهد لإظهار الإيثار: مجرد تمني الصحة والسعادة لهم. المشكلة تكمن في أن هذا الشعور لا يدوم. تنمية الإيثار تعني تخصيص المزيد من الوقت، لنقل عشر دقائق يوميًا، لملء ذهننا بالحب الإيثاري، وإذا تشتت انتباهنا، علينا التركيز عليه مجددًا، أو إذا تلاشى، علينا إحياؤه من جديد. هذا هو التأمل.

كيف يمكن للتأمل أن يغيرنا؟

أظهرت التجارب بعض التغييرات على المستوى الشخصي، وقد ثبت ذلك علميًا ودُعم من خلال المرونة العصبية. يخضع الدماغ لبعض التغييرات عند خضوعه لأي نوع من التدريب، سواء كان ذلك التلاعب بالكرات أو التأمل. وينطبق هذا على الأشخاص الذين تأملوا لمدة 50,000 ساعة إجمالًا، وكذلك على الأشخاص الذين تأملوا لمدة 20 دقيقة يوميًا لمدة شهر. بعد أربعة أسابيع من التأمل اليومي، لوحظت تعديلات وظيفية في الدماغ البشري، وتغيرات سلوكية - كالتعاون، والسلوك الاجتماعي الإيجابي، والمساعدة المتبادلة - بالإضافة إلى تغييرات هيكلية. على سبيل المثال، لوحظ أن أجزاء الدماغ البشري المسؤولة عن التعاطف، وحنان الأم، والمشاعر الإيجابية قد ازداد حجمها، مما يدل على فعالية التأمل.

هل يعني هذا أنه ينبغي تدريس التأمل في المدارس أو الكليات أو الجامعات؟

ينبغي تعليم التأمل منذ رياض الأطفال، ولكن تحت مسمى مختلف وبصورة مجردة تمامًا من أي دلالة دينية، دون ربطه بالبوذية. التأمل أسلوبٌ. على مدى ثلاثين عامًا، قام الدكتور جون كابات زين بتدريس كيفية تخفيف التوتر من خلال التأمل الذهني في ثلاثمئة مستشفى في جميع أنحاء الولايات المتحدة. مستوحى من الديانة البوذية، أصبح التأمل مفهومًا غير ديني. مثال آخر هو برنامج ريتشارد ديفيدسون في جامعة ويسكونسن الذي يروج لفكرة تدريب الأطفال في سن الرابعة أو الخامسة على التعاطف والسلوكيات الاجتماعية الإيجابية. بعد عشرة أسابيع من ثلاث جلسات تأمل مدة كل منها ثلاثون دقيقة أسبوعيًا، نجح الباحثون في تحفيز السلوكيات الاجتماعية الإيجابية والإيثارية لدى الأطفال. كانت النتائج مذهلة.

في الواقع، أثبتت دراساتك أيضاً أن حتى الحيوانات يمكن أن تكون إيثارية.

إن سلوك صغار الشمبانزي الذين ساعدوا أمهم العجوز على شرب الماء لعجزها عن الحركة يُثبت أن الحيوانات قادرة على الإيثار، أليس كذلك؟ إذا كان البونوبو قادرًا على هذا السلوك، فلماذا لا نكون نحن كذلك؟ هناك مئات الأمثلة على لفتات الإيثار لدى الحيوانات في البرية وفي المختبرات. وقد أشار داروين أيضًا إلى تطور المشاعر، وأكد أن الحيوانات قادرة على الشعور بمثل هذه المشاعر.

قد تكون إعادة النظر في علاقتنا بالحيوانات بمثابة باب مفتوح للإيثار...

يعاني البشر من نوع من الانفصام: فنحن قادرون على التعاطف والإيثار تجاه أطفالنا وأصدقائنا المقربين وعائلاتنا، أو تجاه غيرنا من البشر من خلال أعمالنا الإنسانية. ومع ذلك، عندما يتعلق الأمر بالحيوانات، يتردد البشر في اعتبارها كائنات حساسة. من المؤكد أنهم لن يثوروا ضد استغلالها؛ فالحيوانات محرومة من قدرتنا على الالتزام السياسي... لكن من السخف الاعتقاد بأن العواطف والإيثار والتعاطف هي من خلق الله للبشر تحديدًا، دون الأخذ بعين الاعتبار ملايين السنين من التطور. فليس هناك حد فاصل بين مراحل التطور المختلفة.

ماذا ينبغي علينا أن نفعل إذن؟

علينا أن نعيد النظر في أنفسنا. اليوم، نتجاهل المسالخ: بعيدًا عن الأنظار، بعيدًا عن البال. في الواقع، لا نريد أن نعترف بأن مليارًا ونصف المليار حيوان بري يُقتل كل عام لتلبية احتياجاتنا الغذائية. أو بعبارة أخرى، هذه الحيوانات ليست آلات. من السخف تمامًا معاملتها كأشياء. قال غاندي إن درجة الحضارة تُقاس بكيفية معاملة الناس للحيوانات. من الواضح أن الحيوانات ليست مشاريع طويلة الأمد، لكن افتقارنا للتعاطف معها يُعرّض البشرية لخطر الإصابة باضطراب نفسي جماعي. قال كافكا: "الحرب فشل ذريع للخيال". أصبح نباتيًا في نهاية المطاف، وفي أحد الأيام، بينما كان يشاهد حوض أسماك، قال: "الآن، يمكنني أن أنظر إليكِ بسلام؛ لم أعد آكلكِ". (يضحك)

لكن كيف يمكن أن يكون للتحول إلى نباتي تأثير إيثاري يتجاوز احتياجاتنا الغذائية الشخصية؟

أنا نباتي باختياري لأن ذلك أفضل للحيوانات وللبيئة. تزرع الدول النامية 775 مليار طن من الذرة وفول الصويا لإطعام الحيوانات في المزارع الصناعية في الدول المتقدمة. العائد معدوم! يتطلب إنتاج كيلوغرام واحد من البروتينات الحيوانية 10 كيلوغرامات من البروتينات النباتية. العالم مقلوب رأساً على عقب...

ثمّة تكلفة بشرية تتمثل في حرمان الفقراء من هذه الخضراوات. كما توجد تكلفة بيئية بسبب غاز الميثان المنبعث من الماشية وروثها، والذي يُعدّ أحد الأسباب الرئيسية لتغير المناخ.

ختامًا، ثمة مدونة أخلاقية تتعلق بالحيوانات، وصحة الإنسان، والفقر، والبيئة. ووفقًا للأمم المتحدة، يُعدّ تقليل استهلاك اللحوم من أفضل السبل للحدّ من عدم المساواة وحلّ المشكلات البيئية... ولا يعني ذلك التحوّل إلى نباتي متعصب، بل تحقيق التوازن لإنهاء المجازر بحق الحيوانات نهائيًا.

ماذا عن الاقتصاد الموجه نحو الربح؟ كيف يمكن أن يتوافق الإيثار مع هذا المفهوم؟

تقوم نظرية الإنسان الاقتصادي على فكرة أن البشر عقلانيون ويسعون إلى تعظيم مصالحهم. إنها نموذج اختزالي للإنسان. يدرك معظم الاقتصاديين أن الإنسان لا يمكن اختزاله إلى هذه الصورة؛ ومع ذلك، فقد شكلت هذه الصورة مصدرًا للعديد من النماذج الاقتصادية. لكن العديد من الاقتصاديين، مثل أمارتيا سين وجوزيف ستيغليتز ودينيس سنوور، أكدوا على مشكلة الموارد المشتركة: جودة الهواء، ومخزون المياه العذبة، والديمقراطية - فهذه أمور تهم الجميع.

في الواقع، إذا اقتصر تفكيرك على مصلحتك الشخصية فقط، فلن تجد ما يدعوك للاهتمام. لذا، إلى جانب العقل، وهو المعيار الوحيد الذي اعتمده الاقتصاديون في حساباتهم، لا بد من الاهتمام، وهو مصطلح أسمى من الإيثار أو التعاطف، لأن قول "لا أهتم" يعني ببساطة أن الأمر لا يؤثر فيك. الاهتمام يعني الاهتمام بالآخرين. وقد بدأ الاقتصاديون يتقبلون هذه الفكرة ويتصورون نظامًا قائمًا على أكثر من مجرد المصالح الأنانية. سيتحسن أداء المجتمع بشكل ملحوظ، وسيتوافق هذا النظام الجديد مع الواقع بشكل أفضل، لأن ليس كل الناس أنانيين متوحشين!

هل ترى الإيثار باعتباره الفكرة الموجهة للقرن الحادي والعشرين؟

بالتأكيد! إنها فكرة أريانا التي قد تربط الاقتصاد على المدى القصير، والرضا عن الحياة على المدى المتوسط، والبيئة على المدى الطويل. فبدون الإيثار، لا يمكن لأي نظام فكري أن يوفق بين هذه الاهتمامات الثلاثة المختلفة. الاقتصادي المتشدد ينتهز الفرصة دون التفكير في المستقبل، لكن لو كان يهتم بالآخرين، لفعل شيئًا لتحسين جودة حياتهم. ولو كان يهتم بهم أكثر، لكان تدمير الكوكب أمرًا مستبعدًا تمامًا.

لكن لا تزال هناك صراعات وعنف...

للعنف أسبابه. إنه تجريد الآخر من إنسانيته. ينظر الناس إلى بعضهم البعض كحشرات ضارة، آفات، جرذان؛ يعاملون بعضهم بعضًا كالحيوانات. علينا أن نفهم الأسباب لنتمكن من مكافحة هذه المشكلة بشكل أفضل. هناك أيضًا عوامل أخرى تُشوّه صورة الواقع. يكفي أن نشاهد الأخبار. العنف منتشر في كل مكان - سوريا، السودان، وبنادق الكلاشينكوف في مرسيليا... وهذا ليس صحيحًا.

يُظهر التاريخ أن العنف قد انخفض باستمرار. ففي إنجلترا، خلال القرن الرابع عشر، كان يُسجّل 100 جريمة قتل لكل 100 ألف نسمة سنويًا؛ أما اليوم، فقد انخفض هذا العدد إلى 0.7. وفي أوروبا، انخفض المعدل من 100 إلى 50 ضعفًا مقارنةً بما كان عليه قبل ثلاثة قرون. في عام 1950، بلغ متوسط ​​عدد ضحايا النزاعات في جميع أنحاء العالم 30 ألفًا. أما الآن، فقد انخفض إلى 900. كما تراجعت حالات الاعتداء على الأطفال والنساء. لا يزال هناك الكثير مما يجب فعله، ولكن الكثير قد أُنجز بالفعل.

بإمكاننا تشجيع الحد من العنف...

نعلم جميعًا العوامل المرتبطة بانخفاض العنف، ويمكننا تعزيز هذه الفكرة: الوضع الاجتماعي للمرأة، والديمقراطية... لنأخذ أوروبا مثالًا. في القرن الرابع عشر، كان هناك 5000 كيان سياسي في أوروبا؛ في عهد نابليون، انخفض العدد إلى 250، أما اليوم، فلا يتجاوز عددها الخمسين، وجميعها ديمقراطية وتتعاون فيما بينها... خطر اندلاع حرب بين بلجيكا وإيطاليا معدوم. الدول التي تشهد صراعات مع دول أخرى تعاني من ديمقراطية مختلة. لا شك أن البشرية قد تطورت، وعلينا الاعتراف بذلك لأنه أمرٌ مُشجع.

ما هي أكثر العلامات المشجعة في مجتمع اليوم برأيك؟

ما يُبقي الأمل متقدًا في نفسي هو إدراكي أن البشرية قد تطورت. فاللطف حاضر في حياتنا أكثر مما نتصور. بإمكاننا تثقيف أنفسنا في هذا الشأن على المستوى الفردي، وكذلك على مستوى المجتمع... قال فيكتور هوغو: "لا شيء أقوى من فكرة حان وقتها". لذا، أعتقد أن زمن الإيثار قد حان.