परोपकारिता की वकालत

परोपकारिता – अब तक आपको जो कुछ भी सिखाया गया है, उसे भूल जाइए, क्योंकि मैथ्यू रिकार्ड आपको मानव अस्तित्व को समझने का एक नया तरीका सिखाने के लिए यहाँ हैं । फ्रांसीसी बौद्ध भिक्षु और दलाई लामा के शिष्य मैथ्यू रिकार्ड ने 'प्लेडोयर पोर ल'अल्ट्रूइज्म' (परोपकारिता की वकालत) नामक पुस्तक लिखी है, जो 19 सितंबर से किताबों की दुकानों में उपलब्ध है। यह एक गैर-धार्मिक पुस्तक है जो एक विश्वकोश के समान है, और इसकी विषयवस्तु आर्थिक संकट के इस दौर में अत्यंत प्रासंगिक है।

इस बात के प्रमाण मौजूद हैं कि हम स्वार्थी मनुष्य नहीं हैं जो केवल अपने हितों से प्रेरित हों। इसके अलावा, आज का समाज अतीत की तुलना में अधिक हिंसक नहीं है। जी हाँ, हम अपने व्यवहार में बदलाव ला सकते हैं और इस प्रकार न केवल व्यक्तिगत स्तर पर, बल्कि सामुदायिक स्तर पर भी अधिक सहयोग कर सकते हैं।

चाहे यह अर्थव्यवस्था, पर्यावरण, हमारी भलाई या दूसरों के साथ हमारे संबंधों से संबंधित हो, परोपकार को स्वीकार करने और विकसित करने से हम सभी को लाभ होगा।

यह विचार केवल भिक्षुओं द्वारा ही नहीं, बल्कि विज्ञान द्वारा भी समर्थित है। विकासवाद, तंत्रिका विज्ञान, मनोविज्ञान, साथ ही संघर्षों पर किए गए केस स्टडीज़ से पता चलता है कि परोपकारिता न केवल जन्मजात व्यवहार है, बल्कि इसे विकसित भी किया जा सकता है। एक बेहतर इंसान बनना वास्तव में संभव है, बशर्ते हम उन कुछ स्पष्ट तथ्यों को स्वीकार कर लें जिन्हें हम भूल चुके हैं।

हफपोस्ट: विज्ञान यह साबित करता है कि परोपकारिता बच्चों और जानवरों दोनों में जन्मजात व्यवहार है... तो फिर आपने यह किताब लिखने का फैसला क्यों किया?

एमआर: क्योंकि हर कोई ऐसा नहीं सोचता। लोग अक्सर खुद को स्वार्थी समझते हैं। जब मैंने इस किताब पर काम शुरू किया, तो मुझे लगा कि परोपकार के अस्तित्व को साबित करने की कोई ज़रूरत नहीं है। मैं इस विचार में विश्वास रखता था। लेकिन मुझे यह उम्मीद नहीं थी कि मुझे 17वीं सदी के दार्शनिक हॉब्स, 20वीं सदी के पूर्वार्ध के मनोवैज्ञानिकों और नवशास्त्रीय अर्थशास्त्रियों जैसे महान विचारकों के बारे में पता चलेगा, जिनके लिए परोपकार एक अनजान अवधारणा थी। वे इसमें विश्वास ही नहीं करते थे। मूल रूप से, वे कहते थे कि सभी परोपकारी कार्यों के पीछे एक स्वार्थी मकसद होता है। दूसरे शब्दों में, एक चतुर और तेज दिमाग हमेशा अच्छे काम के पीछे एक स्वार्थी मकसद ढूंढ लेगा।

और आप इससे असहमत हैं…

स्वार्थ के बारे में यह सर्वमान्य सिद्धांत एक पूर्वकल्पित धारणा है। इसका समर्थन करने वाला कोई वैज्ञानिक अध्ययन नहीं है। लेकिन चूंकि यह धारणा सदियों से चली आ रही है, इसलिए वैज्ञानिकों ने प्रयोगों के माध्यम से परोपकारिता के अस्तित्व को सिद्ध करने का निर्णय लिया। महान अमेरिकी मनोवैज्ञानिक डैनियल बैटसन ने वैज्ञानिकों की अपनी टीम के साथ मिलकर 25 वर्षों तक इस पर अध्ययन किया। उन्होंने स्वार्थी व्यवहार को अन्य व्यवहारों से, विशेष रूप से संकट में पड़े लोगों के प्रति दिखाई गई सहानुभूति से अलग करने के लिए लगभग तीस रणनीतियाँ विकसित कीं। सहानुभूति का कारण संकट में पड़े लोगों की मदद करने की तीव्र इच्छा थी, क्योंकि हम उन्हें पीड़ा में नहीं देख सकते। अंततः, उन्होंने पाया कि कुछ लोग परिस्थितियों की परवाह किए बिना, वास्तविक परोपकारिता करने में सक्षम होते हैं। फिर भी, लोगों के स्वार्थी होने के विचार का समर्थन करने के लिए कोई प्रमाण नहीं था। यह मेरे सिद्धांत के लिए एक खुला द्वार था, और इस बार विज्ञान ने मेरा समर्थन किया।

हमें परोपकारी होने से क्या रोकता है?

कई बातें हैं। सबसे पहले, यह गलत धारणा है कि हम सभी स्वार्थी हैं और इसलिए अलग होने की कोशिश करना समय की बर्बादी है। लेकिन, अगर आप लोगों के रोज़मर्रा के कामों का विश्लेषण करें, तो आपको पता चलेगा कि उनमें से 70% को सद्भावना के संकेत माना जा सकता है: जैसे किसी के लिए दरवाज़ा खोलना। ये सरल अच्छे काम हमारी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में हमारी सोच से कहीं ज़्यादा मौजूद हैं, और यह एक उत्साहजनक बात है। दूसरी बात, हम सभी जानते हैं कि पढ़ना, लिखना या शतरंज खेलना सीखने में कम से कम मेहनत लगती है, तो हमारे जीवन के अन्य पहलू, जैसे ध्यान या परोपकार, बिना किसी मेहनत के कैसे विकसित हो सकते हैं? यह बेतुका है। हमारी सभी क्षमताएँ एक निश्चित स्तर तक विकसित होती हैं। इसलिए, परोपकार की क्षमता विकसित करने के लिए हमें लगातार एक ऐसी सोच के संपर्क में रहना होगा जो हमारे मस्तिष्क को बदल सके।

और आपने यह भी बताया कि एक ऐसी तकनीक है जो लोगों में परोपकार की भावना विकसित करने में मदद करती है: यह ध्यान के माध्यम से होती है...

ध्यान शब्द रहस्यमय और अनोखा लगता है, लेकिन इसका अर्थ है स्वयं को शिक्षित करना, सोचने और कार्य करने के नए तरीकों से परिचित होना और अपने गुणों का विकास करना। आइए परोपकारी व्यवहार पर विचार करें। यह स्पष्ट है कि जीवन भर हम अपने बच्चों, किसी और व्यक्ति या यहाँ तक कि किसी जानवर के लिए भी निःस्वार्थ प्रेम महसूस करते हैं, और इस भावना को व्यक्त करने के लिए परोपकार दिखाने में किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होती: बस यही कामना करना कि वे स्वस्थ और सुखी रहें। समस्या यह है कि यह भावना स्थायी नहीं होती। परोपकार विकसित करने का अर्थ है अधिक समय देना, मान लीजिए प्रतिदिन दस मिनट, अपने मन को परोपकारी प्रेम से भरने में, और यदि हमारा ध्यान भटक जाए, तो फिर से उस पर ध्यान केंद्रित करना, या यदि वह भावना लुप्त हो जाए, तो उसे फिर से जागृत करना। यही ध्यान है।

ध्यान हमें कैसे बदल सकता है?

प्रयोगों से व्यक्तिगत स्तर पर कुछ बदलाव देखने को मिलते हैं। यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध हो चुका है और न्यूरोप्लास्टिसिटी द्वारा इसकी पुष्टि की गई है। मस्तिष्क किसी भी प्रकार के प्रशिक्षण से गुजरता है, चाहे वह जगलिंग हो या ध्यान, उसमें कुछ परिवर्तन होते हैं। यह उन लोगों के लिए भी सच है जिन्होंने कुल मिलाकर लगभग 50,000 घंटे ध्यान किया, और उन लोगों के लिए भी जिन्होंने एक महीने तक प्रतिदिन लगभग 20 मिनट ध्यान किया। चार सप्ताह के दैनिक ध्यान के बाद, मानव मस्तिष्क में कार्यात्मक परिवर्तन, व्यवहारिक परिवर्तन - सहयोग, सामाजिक व्यवहार, पारस्परिक सहायता - और संरचनात्मक परिवर्तन देखे गए। उदाहरण के लिए, यह देखा गया कि सहानुभूति, मातृ प्रेम और सकारात्मक भावनाओं के लिए जिम्मेदार मानव मस्तिष्क के भागों का आकार बढ़ गया, जिससे पता चलता है कि ध्यान कारगर है।

क्या इसका मतलब यह है कि स्कूलों, कॉलेजों या विश्वविद्यालयों में ध्यान का शिक्षण दिया जाना चाहिए?

ध्यान की शिक्षा बचपन से ही दी जानी चाहिए, लेकिन एक अलग नाम से और बिना किसी धार्मिक अर्थ के, बौद्ध धर्म का लेबल लगाए बिना। ध्यान एक तकनीक है। डॉक्टर जॉन काबाट ज़िन पिछले 30 वर्षों से अमेरिका के 300 अस्पतालों में माइंडफुलनेस मेडिटेशन के माध्यम से तनाव कम करने का तरीका सिखा रहे हैं। बौद्ध धर्म से प्रेरित होकर, यह एक गैर-धार्मिक अवधारणा बन गई है। एक अन्य उदाहरण विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में रिचर्ड डेविडसन का कार्यक्रम है जो 4 या 5 साल के बच्चों को करुणा और सामाजिक व्यवहार के लिए प्रशिक्षित करने के विचार को बढ़ावा देता है। प्रति सप्ताह 30 मिनट के तीन ध्यान सत्रों के 10 सप्ताह के बाद, शोधकर्ता बच्चों में सामाजिक और परोपकारी व्यवहार को प्रोत्साहित करने में सफल रहे। परिणाम अविश्वसनीय थे।

दरअसल, आपके अध्ययनों से यह भी साबित हुआ कि जानवर भी परोपकारी हो सकते हैं।

युवा चिंपैंजी द्वारा अपनी बूढ़ी माँ को पानी पिलाने का व्यवहार, जो हिल-डुल नहीं पा रही थी, यह साबित करता है कि जानवर भी परोपकारी हो सकते हैं, है ना? अगर बोनोबोस ऐसा व्यवहार कर सकते हैं, तो हम क्यों नहीं कर सकते? जंगली और प्रयोगशालाओं में रहने वाले जानवरों में परोपकारी भावों के सैकड़ों उदाहरण मौजूद हैं। डार्विन ने भी भावनाओं के विकास का जिक्र किया था और उन्होंने इस बात की पुष्टि की थी कि जानवर भी ऐसी भावनाओं को महसूस कर सकते हैं।

जानवरों के साथ अपने संबंधों पर पुनर्विचार करना परोपकारिता का द्वार खोल सकता है...

मनुष्य एक प्रकार के दुष्परिणाम से ग्रस्त हैं: हम अपने बच्चों, करीबी दोस्तों और परिवार के प्रति, या अन्य मनुष्यों के प्रति मानवीय कार्यों के माध्यम से सहानुभूति और परोपकारिता दिखाने में सक्षम हैं। फिर भी, जब जानवरों की बात आती है, तो मनुष्य उन्हें संवेदनशील प्राणी मानने से कतराते हैं। निश्चित रूप से, वे अपने शोषण के विरुद्ध कोई प्रतिक्रिया नहीं देंगे; जानवरों में राजनीतिक प्रतिबद्धता दिखाने की हमारी क्षमता नहीं होती… लेकिन यह मानना ​​मूर्खता होगी कि भावनाएँ, परोपकारिता या सहानुभूति ईश्वर की रचनाएँ हैं, विशेष रूप से मनुष्यों के लिए, और लाखों वर्षों के विकास पर विचार न करना। विकास के विभिन्न चरणों के बीच कोई सीमा रेखा नहीं है।

तो फिर हमें क्या करना चाहिए?

हमें आत्मनिरीक्षण करना चाहिए। आज हम बूचड़खानों को अपनी नज़रों से दूर रखते हैं: नज़र से दूर, मन से दूर। असल में, हम यह स्वीकार नहीं करना चाहते कि हमारी खाने की ज़रूरतों के लिए हर साल डेढ़ अरब स्थलीय जानवरों को मार दिया जाता है। या, ये जानवर रोबोट नहीं हैं। उन्हें वस्तु की तरह समझना सरासर बेतुका है। गांधी जी ने कहा था कि सभ्यता का स्तर इस बात से मापा जाता है कि लोग जानवरों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं। ज़ाहिर है, उनके पास कोई दीर्घकालिक योजनाएँ नहीं होतीं, लेकिन उनके प्रति हमारी सहानुभूति की कमी मानवता को सामूहिक मनोविकार के खतरे में डाल रही है। काफ्का ने कहा था कि "युद्ध कल्पना की एक भयानक विफलता है।" वे अंततः शाकाहारी बन गए और एक दिन, मछलीघर को देखते हुए उन्होंने कहा, "अब मैं तुम्हें शांति से देख सकता हूँ; मैं तुम्हें अब नहीं खाता।" (हंसते हुए)

लेकिन शाकाहारी बनने से हमारी व्यक्तिगत खान-पान की जरूरतों से परे परोपकारी प्रभाव कैसे पड़ सकता है?

मैं अपनी मर्ज़ी से शाकाहारी हूँ क्योंकि यह जानवरों और हमारे पर्यावरण दोनों के लिए बेहतर है। विकासशील देश 775 अरब टन मक्का और सोया उगाते हैं ताकि विकसित देशों के औद्योगिक फार्मों में जानवरों को खिलाया जा सके। इसका कोई लाभ नहीं! 1 किलो पशु प्रोटीन के उत्पादन के लिए 10 किलो वनस्पति प्रोटीन की आवश्यकता होती है। दुनिया उलटी है...

इसके अलावा, इसका मानवीय नुकसान भी है क्योंकि गरीब लोग इन सब्जियों से वंचित रह जाते हैं। साथ ही, पशुओं और उनके गोबर से निकलने वाली मीथेन गैस के कारण पर्यावरणीय नुकसान भी होता है, जो जलवायु परिवर्तन के मुख्य कारणों में से एक है।

निष्कर्षतः, पशुओं, मानव स्वास्थ्य, गरीबी और पर्यावरण से संबंधित एक नैतिक संहिता है। संयुक्त राष्ट्र के अनुसार, कम मांस खाना असमानता को कम करने और पर्यावरणीय समस्याओं को हल करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक हो सकता है... इसका अर्थ कट्टर शाकाहारी बनना नहीं है, बल्कि संतुलन बनाना है ताकि पशुओं का नरसंहार स्थायी रूप से समाप्त हो सके।

लाभ-उन्मुख अर्थव्यवस्था के बारे में क्या? परोपकारिता ऐसी अवधारणा के साथ कैसे संगत हो सकती है?

होमो इकोनॉमिकस का सिद्धांत इस विचार पर आधारित है कि मनुष्य तर्कसंगत होते हैं और वे अपने हितों को अधिकतम करने का प्रयास करते हैं। यह मानव का एक सरलीकृत मॉडल है। अधिकांश अर्थशास्त्री जानते हैं कि मनुष्य को इस प्रकार के सरलीकृत रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता; फिर भी, यह छवि कई आर्थिक मॉडलों का स्रोत बनी। हालांकि, अमर्त्य सेन, जोसेफ स्टिग्लिट्ज़ या डेनिस स्नोवर जैसे कई अर्थशास्त्रियों ने साझा संसाधनों की समस्या पर जोर दिया है: वायु गुणवत्ता, ताजे पानी के भंडार, लोकतंत्र - ये सभी के लिए चिंता का विषय हैं।

दरअसल, अगर आप सिर्फ अपने निजी हित पर ध्यान दें, तो आपको किसी बात की परवाह नहीं। इसलिए, तर्क के अलावा, जिसे अर्थशास्त्री अपनी गणनाओं में एकमात्र कारक मानते हैं, आपको परवाह करने की भी आवश्यकता है। परवाह शब्द परोपकार या करुणा से भी बेहतर है, क्योंकि अगर लोग कहते हैं "मुझे परवाह नहीं है," तो इसका मतलब है कि यह उन्हें प्रभावित नहीं करता। परवाह का अर्थ है दूसरों के लिए चिंता। अर्थशास्त्रियों ने इस विचार को स्वीकार करना शुरू कर दिया है और एक ऐसी व्यवस्था की कल्पना कर रहे हैं जो केवल स्वार्थी हितों से कहीं अधिक व्यापक हो। समाज कहीं बेहतर ढंग से कार्य करेगा और यह नई व्यवस्था वास्तविकता से अधिक मेल खाएगी, क्योंकि सभी लोग स्वार्थी और सनकी नहीं होते!

क्या आप परोपकार को 21वीं सदी का मार्गदर्शक विचार मानते हैं?

बिलकुल! यह एरियाना का विचार ही है जो अर्थव्यवस्था को अल्पावधि में, जीवन संतुष्टि को मध्यम अवधि में और पर्यावरण को दीर्घावधि में आपस में जोड़ सकता है। परोपकार के बिना, कोई भी बौद्धिक प्रणाली इन तीन अलग-अलग प्रकार की चिंताओं को आपस में नहीं जोड़ सकती। कठोर अर्थशास्त्री भविष्य के बारे में सोचे बिना वर्तमान क्षण का लाभ उठाता है। लेकिन अगर उसे दूसरों की परवाह होती, तो वह उनके जीवन स्तर को बेहतर बनाने के लिए कुछ करता। अगर उसे दूसरों की और भी ज्यादा परवाह होती, तो पृथ्वी को नष्ट करने का विचार उसके मन में आता ही नहीं।

लेकिन अब भी संघर्ष और हिंसा जारी है…

हिंसा के अपने कारण होते हैं। यह दूसरों का अमानवीकरण है। लोग एक-दूसरे को कीड़े-मकोड़े, चूहे-कीड़े समझते हैं; वे एक-दूसरे के साथ जानवरों जैसा व्यवहार करते हैं। इस समस्या से बेहतर ढंग से निपटने के लिए हमें इसके कारणों को समझना चाहिए। इसके अलावा, कुछ अन्य कारक भी हैं जो वास्तविकता की एक झूठी छवि बनाते हैं। समाचार देखना ही काफी है। हर जगह हिंसा है – सीरिया, सूडान और मार्सिले में कलाश्निकोव राइफलें... और यह सच नहीं है।

इतिहास गवाह है कि हिंसा में लगातार कमी आई है। इंग्लैंड में, 14वीं शताब्दी के दौरान, प्रति वर्ष 100,000 निवासियों पर 100 हत्याएं होती थीं; आज, हत्याओं की संख्या घटकर 0.7 रह गई है। यूरोप में, तीन शताब्दियों पहले की तुलना में यह दर 100 से 50 गुना तक कम हो गई है। 1950 में, विश्व भर में संघर्षों के पीड़ितों की औसत संख्या 30,000 थी। अब, यह 900 है। बाल एवं महिला दुर्व्यवहार में कमी आई है। अभी भी बहुत कुछ किया जाना बाकी है, लेकिन बहुत कुछ किया भी जा चुका है।

हम हिंसा में कमी लाने के लिए प्रोत्साहन दे सकते हैं…

हिंसा में कमी लाने वाले कारकों को हम सब जानते हैं और हम इस विचार को बढ़ावा दे सकते हैं: महिलाओं की सामाजिक स्थिति, लोकतंत्र... यूरोप का उदाहरण लेते हैं। 14वीं शताब्दी में यूरोप में 5000 राजनीतिक इकाइयाँ थीं; नेपोलियन के शासनकाल में 250 रह गईं, और आज लगभग पचास हैं, जो सभी लोकतांत्रिक हैं और आपस में व्यापार करती हैं... बेल्जियम द्वारा इटली के विरुद्ध युद्ध शुरू करने का जोखिम शून्य है। अन्य देशों के साथ संघर्षरत देशों में लोकतंत्र की कार्यप्रणाली ठीक से काम नहीं करती। निस्संदेह, मानव जाति का विकास हुआ है और हमें इसे स्वीकार करना होगा क्योंकि यह उत्साहजनक है।

आज के समाज में आपको सबसे उत्साहजनक संकेत क्या लगते हैं?

मेरी उम्मीद को बुलंद रखने वाली बात यह है कि मानव जाति का विकास हुआ है। दयालुता हमारे जीवन में हमारी कल्पना से कहीं अधिक मौजूद है। हम व्यक्तिगत स्तर पर और सामुदायिक स्तर पर भी इस संबंध में स्वयं को शिक्षित कर सकते हैं... विक्टर ह्यूगो ने कहा था कि "समय आ जाने पर विचार से अधिक शक्तिशाली कुछ भी नहीं होता।" इसलिए, मुझे लगता है कि परोपकार का समय आ गया है।