Defensa Del Altruismo

ALTRUISMO – Olvídese de todo lo que le han enseñado, porque Matthieu Ricard está aquí para enseñarle una nueva forma de interpretar al ser humano. Monje budista francés y discípulo del Dalai Lama, Matthieu Ricard es autor de Plaidoyer pour l'altruisme (Defensa del altruismo) , disponible en librerías desde el 19 de septiembre. Se trata de un libro laico, similar a una enciclopedia, cuyo contenido resulta muy relevante en estos tiempos de crisis económica.

Hay pruebas de que no somos seres egoístas movidos únicamente por nuestros propios intereses. Además, la sociedad actual no es más violenta que en el pasado. Sí, podemos cambiar nuestra forma de ser y, por lo tanto, cooperar más, no solo a nivel individual, sino también a nivel comunitario.

Ya sea en lo que respecta a la economía, el medio ambiente, nuestro bienestar o nuestras relaciones con los demás, todos nos beneficiaremos de aceptar y desarrollar el altruismo.

Esta idea no solo la defiende el monje, sino también la ciencia. El evolucionismo, la neurología, la psicología y los estudios de casos sobre conflictos demuestran que el altruismo no es solo un comportamiento innato, sino que también se puede desarrollar. Convertirse en una mejor persona es realmente posible, siempre y cuando aceptemos algunos hechos evidentes que hemos olvidado.

HuffPost: La ciencia demuestra que el altruismo es un comportamiento innato tanto en niños como en animales… Entonces, ¿por qué decidiste escribir este libro?

MR: Porque no todo el mundo piensa así. La gente suele creerse egoísta. Cuando empecé a trabajar en este libro, pensé que no hacía falta demostrar la existencia del altruismo. Creía en esa idea. Pero no me imaginaba encontrarme con pensadores tan brillantes como el filósofo del siglo XVII Hobbes, los psicólogos de la primera mitad del siglo XX y los economistas neoclásicos, para quienes el altruismo era un concepto desconocido. Simplemente no creían en él. Básicamente, solían decir que detrás de todo gesto altruista hay un motivo egoísta. En otras palabras, una mente astuta y perspicaz siempre encontrará un motivo egoísta tras una buena acción.

Y tú no estás de acuerdo con eso…

Esta teoría universal sobre el egoísmo es una idea preconcebida. No existe ningún estudio científico que la respalde. Pero dado que esta idea ha existido desde siempre, los científicos decidieron probar experimentalmente la existencia del altruismo. Daniel Batson , un gran psicólogo estadounidense, estudió este tema durante 25 años junto con su equipo de científicos. Desarrolló unas treinta estrategias para distinguir el comportamiento egoísta de otros comportamientos, pero sobre todo de la empatía hacia las personas en apuros, que se explicaba por el impulso de ayudar a quienes sufren porque no soportamos verlos padecer. Finalmente, se dieron cuenta de que algunas personas son capaces de un altruismo genuino, independientemente de las circunstancias. En cualquier caso, no había pruebas que respaldaran la idea de que las personas fueran egoístas. Esto abrió la puerta a mi teoría, y esta vez fue la ciencia la que me dio el apoyo necesario.

¿Qué nos impide ser altruistas?

Hay varias cosas. En primer lugar, la idea errónea de que todos somos egoístas y, por lo tanto, que intentar ser diferente es una pérdida de tiempo. Pero, si analizáramos los gestos cotidianos de las personas, nos daríamos cuenta de que el 70% de ellos podrían considerarse gestos de buena voluntad: pequeños gestos como sujetar la puerta a alguien. Las buenas acciones sencillas están más presentes en nuestra realidad diaria de lo que pensábamos, y esto es alentador. En segundo lugar, todos sabemos que aprender a leer, escribir o jugar al ajedrez requiere un mínimo esfuerzo, entonces, ¿cómo podrían otros aspectos de nuestra existencia, como la atención o el altruismo, no requerir esfuerzo y desarrollarse desde el principio? Es absurdo. Todas nuestras habilidades se desarrollan hasta alcanzar cierto nivel. Por lo tanto, para desarrollar nuestra capacidad de altruismo se requiere una exposición constante a una determinada forma de pensar que puede cambiar nuestro cerebro.

Y también mencionaste que existe una técnica que ayuda a las personas a desarrollar su altruismo: es a través de la meditación…

El término meditación es místico, exótico, pero su significado es educarse, familiarizarse con una nueva forma de pensar y actuar mientras se desarrollan las propias cualidades. Consideremos el comportamiento altruista. Es evidente que a lo largo de nuestra vida sentimos amor incondicional por nuestros hijos, por otras personas o incluso por animales, y ese sentimiento no requiere ningún esfuerzo para demostrarlo: desearles salud y felicidad. El problema es que este sentimiento no perdura. Desarrollar el altruismo implica dedicar más tiempo, digamos diez minutos al día, a llenar nuestro espacio mental con amor altruista, y si nos distraemos, volver a concentrarnos en él, o si desaparece, revivirlo. Esto es meditación.

¿Cómo puede la meditación transformarnos?

Los experimentos muestran algunos cambios a nivel personal. Esto se ha demostrado científicamente y validado mediante la neuroplasticidad. El cerebro experimenta cambios al someterse a cualquier tipo de entrenamiento, ya sea malabarismo o meditación. Esto se observa tanto en personas que meditaron unas 50 000 horas en total, como en quienes meditaron unos 20 minutos al día durante un mes. Tras cuatro semanas de meditación diaria, se observaron modificaciones funcionales en el cerebro humano, cambios de comportamiento —como cooperación, conducta prosocial y ayuda mutua—, así como cambios estructurales. Por ejemplo, se observó que las partes del cerebro humano responsables de la empatía, el amor maternal y las emociones positivas aumentaron de volumen, lo que demostró la eficacia de la meditación.

¿Significa esto que la meditación debería enseñarse en escuelas, colegios o universidades?

La meditación debería enseñarse desde el jardín de infancia, pero con un nombre diferente y totalmente desprovista de cualquier significado religioso, sin llevar la etiqueta budista. La meditación es una técnica. Durante 30 años, el Dr. John Kabat-Zinn ha enseñado cómo reducir el estrés mediante la meditación de atención plena en 300 hospitales de Estados Unidos. Inspirada en la religión budista, se ha convertido en un concepto no religioso. Otro ejemplo es el programa de Richard Davidson en la Universidad de Wisconsin, que promueve la idea de entrenar a niños de 4 o 5 años en la compasión y las conductas prosociales. Tras diez semanas de tres sesiones de meditación de 30 minutos por semana, los investigadores lograron estimular conductas prosociales y altruistas en los niños. Los resultados fueron increíbles.

De hecho, sus estudios también demostraron que incluso los animales pueden ser altruistas.

El comportamiento de los chimpancés jóvenes que ayudaron a su anciana madre a beber agua porque no podía moverse demuestra que los animales pueden ser altruistas, ¿no es así? Si los bonobos son capaces de tal comportamiento, ¿por qué no podríamos serlo nosotros? Existen cientos de ejemplos de gestos altruistas en animales que viven en libertad y en laboratorios. Darwin también hizo referencia a la evolución de las emociones y afirmó que los animales también eran capaces de sentir tales emociones.

Replantear nuestra relación con los animales podría abrir la puerta al altruismo…

Los humanos padecemos una especie de esquizofrenia: somos capaces de sentir empatía y altruismo hacia nuestros hijos, amigos y familiares, u otros seres humanos a través de nuestras acciones humanitarias. Sin embargo, cuando se trata de animales, nos resistimos a considerarlos criaturas sensibles. Ciertamente, no se manifestarán contra su explotación; los animales carecen de nuestra capacidad de compromiso político… Pero sería absurdo creer que las emociones, el altruismo o la empatía fueron creaciones divinas específicas para los seres humanos, sin tener en cuenta los millones de años de evolución. No existe un punto de inflexión entre las diferentes etapas de la evolución.

¿Qué debemos hacer entonces?

Deberíamos reflexionar sobre nosotros mismos. Hoy, mantenemos los mataderos fuera de nuestra vista: ojos que no ven, corazón que no siente. En realidad, no queremos reconocer que mil quinientos millones de animales terrestres son sacrificados cada año para satisfacer nuestras necesidades alimentarias. O, dicho de otro modo, estos animales no son robots. Es completamente ridículo tratarlos como objetos. Gandhi dijo que el grado de civilización se mide por cómo las personas tratan a los animales. Obviamente, no tienen proyectos a largo plazo, pero nuestra falta de empatía hacia ellos pone a la humanidad en peligro de sufrir psicopatía colectiva. Kafka dijo que «la guerra es un monstruoso fracaso de la imaginación». Finalmente se hizo vegetariano y un día, mientras observaba una pecera, dijo: «Ahora puedo mirarte en paz; ya no te como». (Risas)

Pero, ¿cómo podría el hecho de hacerse vegetariano tener un impacto altruista más allá de nuestras necesidades alimentarias personales?

Soy vegetariana por elección porque es mejor para los animales y para nuestro medio ambiente. Los países en desarrollo cultivan 775 mil millones de toneladas de maíz y soja para alimentar a los animales en las granjas industriales de los países altamente desarrollados. ¡El beneficio es nulo! Se necesitan 10 kilos de proteína vegetal para producir 1 kilo de proteína animal. El mundo está patas arriba…

Además, existe un costo humano, ya que las personas pobres se ven privadas de estas verduras. También hay un costo ambiental debido al gas metano proveniente del ganado y su estiércol, que es una de las principales causas del cambio climático.

En conclusión, existe un código ético relacionado con los animales, la salud humana, la pobreza y el medio ambiente. Según las Naciones Unidas, comer menos carne podría ser una de las mejores maneras de reducir la desigualdad y solucionar los problemas ambientales… Esto no implica convertirse en un vegano fanático, sino buscar un equilibrio para que las matanzas de animales terminen definitivamente.

¿Qué ocurre con la economía orientada al lucro? ¿Cómo podría el altruismo ser compatible con un concepto así?

La teoría del homo economicus se basa en la idea de que los seres humanos son racionales y buscan maximizar sus intereses. Se trata de un modelo reduccionista del ser humano. La mayoría de los economistas saben que no se puede reducir a esta imagen; sin embargo, ha servido de base para numerosos modelos económicos. No obstante, muchos economistas, como Amartya Sen, Joseph Stiglitz o Dennis Snower, han hecho hincapié en el problema de los bienes comunes: la calidad del aire, las reservas de agua dulce y la democracia son preocupaciones de todos.

En efecto, si solo consideras tu interés personal, no tienes nada que te importe. Por lo tanto, además de la razón, la única que los economistas tuvieron en cuenta en sus cálculos, necesitas preocuparte, un término incluso mejor que altruismo o compasión, porque si la gente dice «no me importa», significa que no les afecta. Preocuparse implica interés por los demás. Los economistas han comenzado a aceptar esta idea y a imaginar un sistema basado en algo más que intereses egoístas. La sociedad funcionaría mucho mejor y este nuevo sistema se ajustaría mejor a la realidad, ¡porque no todas las personas son egoístas maniáticos!

¿Considera que el altruismo es el principio rector del siglo XXI?

¡Absolutamente! Es el hilo conductor de Arianna el que podría vincular la economía a corto plazo, la satisfacción vital a medio plazo y el medio ambiente a largo plazo. Sin altruismo, ningún sistema intelectual podría conciliar estos tres tipos de preocupaciones. El economista pragmático aprovecha el momento sin pensar en el futuro. Pero si se preocupara por los demás, haría algo para mejorar su calidad de vida. Si se preocupara aún más, destruir el planeta sería impensable.

Pero aún existen conflictos, violencia…

La violencia tiene sus causas. Es la deshumanización del otro. La gente ve a los demás como alimañas, plagas, ratas; se tratan como animales. Debemos comprender las causas para combatir mejor este problema. También existen otras influencias que crean una imagen falsa de la realidad. Basta con ver las noticias. Hay violencia por todas partes: Siria, Sudán, Kalashnikovs en Marsella… Y esto no es cierto.

La historia demuestra que la violencia ha disminuido progresivamente. En Inglaterra, durante el siglo XIV, se registraban 100 homicidios por cada 100 000 habitantes al año; hoy en día, la cifra se ha reducido a 0,7. En Europa, la tasa se ha reducido entre 100 y 50 veces en comparación con hace tres siglos. En 1950, el número promedio de víctimas de conflictos en todo el mundo era de 30 000. Ahora es de 900. El abuso infantil y contra las mujeres ha disminuido. Aún queda mucho por hacer, pero ya se ha avanzado mucho.

Podemos fomentar la disminución de la violencia…

Todos conocemos los factores relacionados con la disminución de la violencia y podríamos fomentar esta idea: la condición social de la mujer, la democracia… Tomemos Europa como ejemplo. En el siglo XIV, había 5000 entidades políticas en Europa; bajo Napoleón, había 250, y, hoy en día, hay alrededor de cincuenta, todas democráticas y que colaboran entre sí… El riesgo de que Bélgica inicie una guerra contra Italia es nulo. Los países en conflicto con otros países tienen democracias disfuncionales. Sin duda, la humanidad ha evolucionado y debemos reconocerlo porque es alentador.

¿Cuáles considera que son las señales más alentadoras en la sociedad actual?

Lo que me da esperanza es darme cuenta de que la humanidad ha evolucionado. La bondad está presente en nuestras vidas con más frecuencia de lo que imaginamos. Podemos aprender sobre esto tanto a nivel individual como comunitario. Victor Hugo dijo que «nada es más poderoso que una idea cuyo momento ha llegado». Por lo tanto, creo que ha llegado el momento del altruismo.