Eintreten für Altruismus

ALTRUISMUS – Vergessen Sie alles, was Sie bisher gelernt haben, denn Matthieu Ricard möchte Ihnen eine neue Sichtweise auf den Menschen eröffnen . Der französische buddhistische Mönch und Schüler des Dalai Lama ist Autor von „Plaidoyer pour l'altruisme“ (Eintreten für den Altruismus) , das seit dem 19. September im Buchhandel erhältlich ist. Es handelt sich um ein nicht-religiöses Werk, vergleichbar mit einer Enzyklopädie, dessen Inhalt gerade in Zeiten der Wirtschaftskrise hochaktuell ist.

Es gibt Hinweise darauf, dass wir keine egoistischen Wesen sind, die nur von ihren eigenen Interessen getrieben werden. Außerdem ist die heutige Gesellschaft nicht gewalttätiger als früher. Ja, wir können unser Verhalten ändern und dadurch besser zusammenarbeiten, nicht nur individuell, sondern auch gemeinschaftlich.

Ob es um Wirtschaft, Umwelt, unser Wohlbefinden oder unsere Beziehungen zu anderen geht – wir alle profitieren davon, Altruismus zu akzeptieren und zu entwickeln.

Diese Ansicht wird nicht nur von Mönchen, sondern auch von der Wissenschaft gestützt. Evolutionstheorie, Neurologie, Psychologie sowie Fallstudien zu Konflikten zeigen, dass Altruismus nicht nur ein angeborenes Verhalten ist, sondern auch entwickelt werden kann. Ein besserer Mensch zu werden ist durchaus möglich, sofern wir einige offensichtliche Tatsachen akzeptieren, die wir vergessen haben.

HuffPost: Die Wissenschaft beweist, dass Altruismus sowohl bei Kindern als auch bei Tieren ein angeborenes Verhalten ist… Warum haben Sie sich dann entschieden, dieses Buch zu schreiben?

MR: Weil nicht jeder so denkt. Viele Menschen neigen dazu, sich selbst für egoistisch zu halten. Als ich mit der Arbeit an diesem Buch begann, dachte ich, es sei überflüssig zu beweisen, dass Altruismus existiert. Ich glaubte fest daran. Doch ich hatte nicht erwartet, auf so bedeutende Denker wie den Philosophen Hobbes aus dem 17. Jahrhundert, Psychologen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts und neoklassische Ökonomen zu stoßen, für die Altruismus ein unbekanntes Konzept war. Sie glaubten einfach nicht daran. Im Grunde sagten sie, hinter jeder altruistischen Geste stecke ein egoistisches Motiv. Anders ausgedrückt: Ein kluger und scharfsinniger Mensch findet hinter jeder guten Tat ein egoistisches Motiv.

Und Sie sind damit nicht einverstanden…

Diese vermeintlich universelle Theorie des Egoismus ist eine vorgefasste Meinung. Es gibt keine wissenschaftliche Grundlage dafür. Da diese Vorstellung aber seit jeher existiert, beschlossen Wissenschaftler, die Existenz von Altruismus experimentell zu beweisen. Daniel Batson , ein bedeutender amerikanischer Psychologe, untersuchte dies 25 Jahre lang mit seinem Team. Er entwickelte etwa dreißig Strategien, um egoistisches Verhalten von anderen Verhaltensweisen zu unterscheiden, insbesondere von der Empathie gegenüber Menschen in Not. Diese Empathie wurde mit dem Drang erklärt, Menschen in Not zu helfen, weil wir ihr Leid nicht ertragen können. Schließlich erkannten sie, dass manche Menschen unabhängig von den Umständen zu echtem Altruismus fähig sind. Jedenfalls gab es keine Beweise für die Annahme, dass Menschen egoistisch seien. Dies eröffnete meiner Theorie neue Möglichkeiten, und diesmal bestätigte die Wissenschaft meine Theorie.

Was hindert uns daran, altruistisch zu sein?

Es gibt mehrere Punkte. Zunächst einmal die weit verbreitete Fehlannahme, wir seien alle egoistisch und der Versuch, anders zu sein, sei daher Zeitverschwendung. Analysiert man jedoch die alltäglichen Gesten der Menschen, stellt man fest, dass 70 % davon als Gesten des guten Willens gelten können: kleine Gesten wie jemandem die Tür aufzuhalten. Diese einfachen guten Taten sind in unserem Alltag präsenter, als wir denken – und das ist eine ermutigende Erkenntnis. Zweitens wissen wir alle, dass Lesen, Schreiben oder Schachspielen lernen nur minimalen Aufwand erfordert. Wie können dann andere Aspekte unseres Daseins, wie Aufmerksamkeit oder Altruismus, ohne Anstrengung entwickelt werden? Das ist absurd. Alle unsere Fähigkeiten entwickeln sich bis zu einem gewissen Grad. Um also unsere Fähigkeit zum Altruismus zu entwickeln, bedarf es einer ständigen Auseinandersetzung mit einer bestimmten Denkweise, die unser Gehirn verändern kann.

Und Sie erwähnten auch, dass es eine Technik gibt, die Menschen hilft, ihren Altruismus zu entwickeln: Meditation…

Der Begriff Meditation klingt mystisch und exotisch, bedeutet aber im Grunde, sich selbst weiterzubilden, sich mit einer neuen Denk- und Handlungsweise vertraut zu machen und dabei die eigenen Qualitäten zu entwickeln. Nehmen wir altruistisches Verhalten als Beispiel. Natürlich empfinden wir unser ganzes Leben lang bedingungslose Liebe für unsere Kinder, für andere Menschen oder sogar für Tiere. Dieses Gefühl erfordert keine Anstrengung, Altruismus zu zeigen: Wir wünschen uns, dass sie gesund und glücklich sind. Das Problem ist, dass dieses Gefühl nicht von Dauer ist. Altruismus zu entwickeln bedeutet, mehr Zeit – sagen wir zehn Minuten täglich – darauf zu verwenden, unseren Geist mit altruistischer Liebe zu füllen. Und wenn wir abgelenkt werden, uns wieder darauf zu konzentrieren; wenn sie verschwindet, sie wiederzubeleben. Das ist Meditation.

Wie kann Meditation uns verändern?

Experimente zeigen Veränderungen auf persönlicher Ebene. Dies wurde wissenschaftlich belegt und durch die Neuroplastizität bestätigt. Das Gehirn verändert sich bei jeder Art von Training, sei es Jonglieren oder Meditation. Dies gilt sowohl für Menschen, die insgesamt etwa 50.000 Stunden meditierten, als auch für solche, die einen Monat lang täglich etwa 20 Minuten meditierten. Nach vier Wochen täglicher Meditation wurden funktionelle Veränderungen im menschlichen Gehirn, Verhaltensänderungen – Kooperation, prosoziales Verhalten, gegenseitige Hilfe – sowie strukturelle Veränderungen beobachtet. Beispielsweise wurde festgestellt, dass die für Empathie, Mutterliebe und positive Emotionen zuständigen Hirnareale an Volumen zunahmen, was die Wirksamkeit der Meditation belegt.

Bedeutet das, dass Meditation in Schulen, Hochschulen oder Universitäten gelehrt werden sollte?

Meditation sollte bereits im Kindergarten gelehrt werden, jedoch unter einem anderen Namen und völlig frei von jeglicher religiöser Bedeutung, ohne buddhistisches Etikett. Meditation ist eine Technik. Seit 30 Jahren lehrt Dr. John Kabat-Zinn in 300 Krankenhäusern in den USA, wie man Stress durch Achtsamkeitsmeditation abbauen kann. Inspiriert vom Buddhismus, hat sie sich zu einem nicht-religiösen Konzept entwickelt. Ein weiteres Beispiel ist Richard Davidsons Programm an der Universität von Wisconsin, das die Idee fördert, 4- oder 5-jährige Kinder zu Mitgefühl und prosozialem Verhalten zu erziehen. Nach zehn Wochen mit drei 30-minütigen Meditationssitzungen pro Woche gelang es Forschern, prosoziales und altruistisches Verhalten bei den Kindern zu fördern. Die Ergebnisse waren beeindruckend.

Tatsächlich haben Ihre Studien auch bewiesen, dass selbst Tiere altruistisch sein können.

Das Verhalten der jungen Schimpansen, die ihrer alten, bewegungsunfähigen Mutter beim Trinken halfen, beweist doch, dass Tiere altruistisch sein können, oder? Wenn Bonobos zu solchem ​​Verhalten fähig sind, warum sollten wir es nicht auch sein? Es gibt Hunderte von Beispielen für altruistische Gesten bei Tieren in freier Wildbahn und im Labor. Auch Darwin bezog sich auf die Evolution der Emotionen und bestätigte, dass Tiere ebenfalls zu solchen Gefühlen fähig sind.

Eine Überprüfung unseres Verhältnisses zu Tieren könnte ein Türöffner für Altruismus sein…

Der Mensch leidet unter einer Art Schizophrenie: Wir sind fähig zu Empathie und Altruismus gegenüber unseren Kindern, engen Freunden und Familienmitgliedern sowie anderen Menschen durch humanitäres Handeln. Doch wenn es um Tiere geht, sträuben wir uns, sie als empfindungsfähige Wesen wahrzunehmen. Gewiss, wir werden uns nicht gegen ihre Ausbeutung wehren; Tiere sind unserer Fähigkeit zu politischem Engagement beraubt… Es wäre jedoch absurd zu glauben, Emotionen, Altruismus oder Empathie seien Gottes Schöpfungen speziell für den Menschen, ohne die Jahrmillionen der Evolution zu berücksichtigen. Es gibt keinen klaren Übergang zwischen den verschiedenen Entwicklungsstufen.

Was sollen wir also tun?

Wir sollten uns selbst hinterfragen. Heute verdrängen wir die Schlachthöfe: aus den Augen, aus dem Sinn. In Wirklichkeit wollen wir nicht wahrhaben, dass jährlich anderthalb Milliarden Landtiere für unseren Nahrungsbedarf getötet werden. Oder: Diese Tiere sind keine Roboter. Es ist völlig absurd, sie wie Objekte zu behandeln. Gandhi sagte, der Grad der Zivilisation messe sich daran, wie die Menschen mit Tieren umgehen. Natürlich haben sie keine langfristigen Projekte, aber unser Mangel an Empathie ihnen gegenüber bringt die Menschheit in Gefahr, an Massenpsychopathie zu leiden. Kafka sagte: „Krieg ist ein monströses Versagen der Vorstellungskraft.“ Er wurde schließlich Vegetarier und sagte eines Tages, als er ein Aquarium betrachtete: „Jetzt kann ich dich in Frieden ansehen; ich esse dich nicht mehr.“ (lacht)

Doch wie könnte eine vegetarische Ernährung über unsere persönlichen Ernährungsbedürfnisse hinaus einen altruistischen Effekt haben?

Ich bin Vegetarierin aus Überzeugung, weil es besser für die Tiere und unsere Umwelt ist. Entwicklungsländer produzieren 775 Milliarden Tonnen Mais und Soja, um die Tiere in der industriellen Tierhaltung der hoch entwickelten Länder zu füttern. Der Ertrag ist gleich null! Man benötigt 10 Kilo pflanzliche Proteine, um 1 Kilo tierische Proteine ​​zu produzieren. Die Welt steht Kopf…

Hinzu kommen die menschlichen Kosten, da arme Menschen keinen Zugang zu diesem Gemüse haben. Auch die Umwelt leidet unter den Folgen, denn das Methangas aus der Viehhaltung und deren Dung trägt maßgeblich zum Klimawandel bei.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es einen Ethikkodex gibt, der Tiere, menschliche Gesundheit, Armut und Umwelt betrifft. Laut den Vereinten Nationen könnte ein reduzierter Fleischkonsum einer der besten Wege sein, Ungleichheit zu verringern und Umweltprobleme zu lösen. Dies bedeutet nicht, fanatischer Veganer zu werden, sondern ein Gleichgewicht zu finden, damit das Töten von Tieren endgültig ein Ende hat.

Und wie steht es mit der profitorientierten Wirtschaft? Wie lässt sich Altruismus mit einem solchen Konzept vereinbaren?

Die Theorie des Homo oeconomicus basiert auf der Annahme, dass Menschen vernünftig handeln und ihre Interessen maximieren wollen. Es handelt sich um ein reduktionistisches Menschenbild. Die meisten Ökonomen wissen, dass sich der Mensch nicht auf ein solches Bild reduzieren lässt; dennoch diente dieses Bild als Grundlage für viele ökonomische Modelle. Viele Ökonomen, wie beispielsweise Amartya Sen, Joseph Stiglitz oder Dennis Snower, haben jedoch die Problematik der Gemeingüter hervorgehoben: Luftqualität, Trinkwasserreserven, Demokratie – all dies betrifft uns alle.

Wer nur an seine eigenen Interessen denkt, hat tatsächlich nichts, wofür er sich interessieren könnte. Neben der Vernunft, dem einzigen Faktor, den Ökonomen in ihren Berechnungen berücksichtigen, braucht es also auch Fürsorge – ein Begriff, der sogar noch treffender ist als Altruismus oder Mitgefühl. Denn wenn jemand sagt: „Das ist mir egal“, bedeutet das, dass es ihn nicht betrifft. Fürsorge impliziert Sorge um andere. Ökonomen beginnen, diese Idee zu akzeptieren und sich ein System vorzustellen, das auf mehr als nur egoistischen Interessen basiert. Die Gesellschaft würde deutlich besser funktionieren, und dieses neue System entspräche der Realität besser, denn nicht alle Menschen sind egoistische Wahnsinnige!

Sehen Sie Altruismus als den Leitgedanken des 21. Jahrhunderts an?

Absolut! Ariannas Gedanke könnte die Wirtschaft kurzfristig, die Lebenszufriedenheit mittelfristig und die Umwelt langfristig miteinander verbinden. Ohne Altruismus ließe sich kein intellektuelles System mit diesen drei unterschiedlichen Anliegen vereinbaren. Der knallharte Ökonom nutzt den Moment, ohne an die Zukunft zu denken. Doch wenn ihm das Wohl anderer am Herzen läge, würde er etwas tun, um deren Lebensqualität zu verbessern. Wenn ihm das Wohl anderer noch mehr am Herzen läge, käme die Zerstörung des Planeten für ihn nicht in Frage.

Doch es gibt immer noch Konflikte, Gewalt…

Gewalt hat ihre Ursachen. Sie ist die Entmenschlichung des Anderen. Menschen sehen andere als Ungeziefer, Schädlinge, Ratten; sie behandeln einander wie Tiere. Wir müssen die Ursachen verstehen, um dieses Problem besser bekämpfen zu können. Es gibt auch andere Einflüsse, die ein falsches Bild der Realität erzeugen. Es genügt, die Nachrichten zu sehen. Überall herrscht Gewalt – in Syrien, im Sudan und bei Kalaschnikows in Marseille… Und das entspricht nicht der Wahrheit.

Die Geschichte zeigt, dass die Gewalt kontinuierlich abgenommen hat. Im England des 14. Jahrhunderts gab es jährlich 100 Tötungsdelikte pro 100.000 Einwohner; heute liegt die Zahl bei 0,7. In Europa ist die Rate im Vergleich zu vor drei Jahrhunderten um das 100- bis 50-Fache gesunken. 1950 lag die durchschnittliche Zahl der Konfliktopfer weltweit bei 30.000, heute bei 900. Kindes- und Frauenmisshandlung ist zurückgegangen. Es bleibt noch viel zu tun, aber es wurde bereits viel erreicht.

Wir können den Rückgang der Gewalt fördern…

Wir alle kennen die Faktoren, die mit dem Rückgang von Gewalt zusammenhängen, und wir könnten diese Idee fördern: den sozialen Status der Frauen, die Demokratie… Nehmen wir Europa als Beispiel. Im 14. Jahrhundert gab es in Europa 5000 politische Einheiten; unter Napoleon waren es 250, und heute gibt es noch etwa fünfzig, die alle demokratisch sind und miteinander Handel treiben… Das Risiko, dass Belgien einen Krieg gegen Italien beginnt, ist gleich null. Länder, die mit anderen Ländern in Konflikt stehen, haben eine dysfunktionale Demokratie. Zweifellos hat sich die Menschheit weiterentwickelt, und das müssen wir anerkennen, denn es ist ermutigend.

Was empfinden Sie als die ermutigendsten Anzeichen in der heutigen Gesellschaft?

Was mir Hoffnung gibt, ist die Erkenntnis, dass sich die Menschheit weiterentwickelt hat. Freundlichkeit begegnet uns häufiger, als wir denken. Wir können uns diesbezüglich sowohl individuell als auch gemeinschaftlich weiterbilden. Victor Hugo sagte: „Nichts ist mächtiger als eine Idee, deren Zeit gekommen ist.“ Deshalb glaube ich, dass die Zeit des Altruismus gekommen ist.