利他主義の擁護

利他主義 ― これまで教えられてきたことはすべて忘れてください。 マチュー・リカードが、人間を解釈する新たな方法を教えてくれます。フランス人仏教僧であり、ダライ・ラマの弟子でもあるマチュー・リカードは、9月19日から書店で販売されている『利他主義の提唱』（Plaidoyer pour l'altruisme）の著者です。この本は百科事典のような非宗教的な内容で、経済危機の時代において非常に重要な意味を持っています。

私たちは自分の利益だけを追求する利己的な人間ではないという証拠があります。さらに、現代社会は過去よりも暴力的になっているわけではありません。そうです、私たちは自分たちのあり方を変えることができ、それによって、個人レベルだけでなく、コミュニティレベルでも、より協力し合うことができるのです。

経済、環境、私たちの幸福、あるいは他者との関係など、どのような分野においても、利他主義を受け入れ、育むことは私たち全員にとって有益となるでしょう。

この考えは僧侶だけでなく、科学によっても支持されている。進化論、神経学、心理学、そして紛争に関する事例研究はすべて、利他主義は生まれつき備わっている行動であるだけでなく、後天的に育成できる行動でもあることを示している。私たちが忘れてしまっているいくつかの明白な事実を受け入れる限り、より良い人間になることは確かに可能なのだ。

ハフポスト：科学は、利他主義が子供にも動物にも生まれつき備わっている行動であることを証明しています…では、なぜあなたはこの本を書こうと思ったのですか？

MR: なぜなら、誰もがそう考えるわけではないからです。人は往々にして、自分は利己的だと考えがちです。この本を書き始めたとき、利他主義の存在を証明する必要はないと思っていました。私はこの考えを信じていました。しかし、17世紀の哲学者ホッブズ、20世紀前半の心理学者、新古典派経済学者といった偉大な思想家たちが、利他主義という概念を知らなかったとは思いもよりませんでした。彼らは利他主義を信じていなかったのです。基本的に、彼らはあらゆる利他的な行為の背後には利己的な動機があると主張していました。言い換えれば、賢明で鋭い心を持つ人は、善行の背後に必ず利己的な動機を見抜くということです。

あなたはそれに同意しないのですね…

利己主義に関するこの普遍的な理論は、先入観に基づくものです。それを裏付ける科学的研究はありません。しかし、この考えは昔から存在していたため、科学者たちは実験を通して利他主義の存在を証明しようとしました。偉大なアメリカの心理学者ダニエル・バトソンは、科学者チームと共に25年間この研究を行いました。彼は利己的な行動を他の行動、特に困っている人への共感と区別するための約30の戦略を開発しました。これは、苦しんでいる人を見るに耐えられないため、困っている人を助けたいという衝動によって説明されました。最終的に、彼らは、どんな状況であっても、真の利他主義を発揮できる人がいることに気づきました。いずれにせよ、人が利己的であるという考えを裏付ける証拠はありませんでした。これは私の理論にとって好機であり、今回は科学が私を支持してくれました。

私たちが利他的になることを妨げるものは何だろうか？

いくつか理由があります。まず、私たちは皆利己的で、だからこそ人と違うことをしようとするのは時間の無駄だという誤解があります。しかし、人々の日常的な行動を分析してみると、その70%は善意の行動と見なせることに気づくでしょう。例えば、誰かのためにドアを開けてあげるような小さな行動です。こうしたささやかな善行は、私たちが想像していたよりもずっと日常生活の中に存在しており、これは心強いことです。次に、読み書きやチェスを学ぶのに最小限の努力しか必要としないことは誰もが知っています。では、注意力や利他主義といった私たちの存在の他の側面は、努力を必要とせず、最初から発達させることができるのでしょうか？それはばかげています。私たちの能力はすべて、ある一定のレベルに達するまで発達します。したがって、利他主義の能力を発達させるには、脳を変えることができる特定の思考法に継続的に触れる必要があるのです。

そして、あなたは人々の利他主義を育むのに役立つテクニックがあるとおっしゃっていましたね。それは瞑想を通して行うものだと…。

瞑想という言葉は神秘的で異国情緒を感じさせますが、その意味は、自己を教育し、新しい思考や行動様式を身につけ、自身の資質を磨くことです。利他的な行動について考えてみましょう。私たちは人生を通して、子供や他人、あるいは動物に対して無条件の愛を感じることは明らかであり、その感情は利他主義を示すために何の努力も必要としません。彼らが健康で幸せな人生を送れるように願うだけで良いのです。問題は、この感情が長続きしないことです。利他主義を育むには、例えば毎日10分、利他的な愛で心の空間を満たすことに時間を費やし、気が散ったら再び集中し、消えてしまったら再び呼び起こす必要があります。これこそが瞑想なのです。

瞑想は私たちをどのように変えることができるのでしょうか？

実験では、個人レベルでの変化がいくつか確認されています。これは科学的に証明され、神経可塑性によって検証されています。脳は、ジャグリングであれ瞑想であれ、あらゆる種類のトレーニングを受けると変化します。これは、合計で約5万時間瞑想した人にも当てはまりますが、1か月間毎日約20分間瞑想した人にも当てはまります。4週間毎日瞑想した後、人間の脳の機能的変化、協力、向社会的行動、相互扶助といった行動の変化、そして構造的変化が観察されました。例えば、共感、母性愛、肯定的な感情を司る脳の部位の体積が増加したことが観察され、瞑想が効果を発揮したことが示されました。

これは、瞑想は学校、大学、専門学校で教えられるべきだという意味でしょうか？

瞑想は幼稚園の頃から教えるべきですが、別の名前で、仏教のレッテルを貼らずに、宗教的な意味合いを完全に排除して教えるべきです。瞑想はテクニックです。ジョン・カバット・ジン博士は30年間、全米300の病院でマインドフルネス瞑想を通してストレスを軽減する方法を教えてきました。仏教に触発された瞑想は、非宗教的な概念となっています。もう一つの例は、ウィスコンシン大学のリチャード・デビッドソン氏のプログラムです。このプログラムは、4歳か5歳の子どもに思いやりと親社会的な行動を訓練するという考え方を推進しています。週3回、30分間の瞑想セッションを10週間行った後、研究者たちは子どもたちの親社会的な行動と利他的な行動を促すことに成功しました。その結果は驚くべきものでした。

実際、あなたの研究は、動物でさえ利他的な行動をとることができることを証明しました。

動けなくなった老いた母親に水を飲ませてあげた若いチンパンジーの行動は、動物にも利他的な行動ができることの証拠ではないでしょうか？ボノボがそのような行動をとれるのなら、人間にもできないはずがありません。野生の動物だけでなく、実験室で飼育されている動物にも、利他的な行動の例は数百とあります。ダーウィンも感情の進化について言及し、動物にもそのような感情が備わっていることを証明しました。

動物との関係を見直すことは、利他主義への扉を開く可能性を秘めている…。

人間は一種の分裂症を抱えていると言えるでしょう。私たちは、子供や親しい友人、家族、あるいは人道的な行動を通して他の人間に対して共感や利他心を示すことができます。しかし、動物となると、人間は動物を感受性のある生き物として考えることをためらいます。確かに、動物は搾取に対して声を上げることはありません。動物は、私たち人間が持つ政治的な意思表示をする能力を奪われているのです。しかし、感情、利他心、共感が神が人間のために特別に創造したものだと信じ、何百万年にも及ぶ進化の過程を考慮しないのは、ばかげたことです。進化の様々な段階の間には、明確な区切りなど存在しないのです。

では、私たちはどうすべきでしょうか？

私たちは自らを見つめ直すべきです。今日、私たちは屠殺場を視界から遠ざけています。見えないものは、心にも残らないのです。実際には、私たちの食糧需要のために毎年15億もの陸上動物が殺されているという事実を認めたくないのです。あるいは、これらの動物はロボットではありません。彼らを物として扱うのは全くばかげています。ガンジーは、文明の度合いは人々が動物をどのように扱うかで測られると言いました。もちろん、動物には長期的な計画はありませんが、彼らに対する私たちの共感の欠如は、人類を集団精神病質に陥れる危険にさらしています。カフカは「戦争は想像力の恐るべき失敗だ」と言いました。彼は最終的にベジタリアンになり、ある日、水槽を見ながら「これで、安心して君たちを見ることができる。もう君たちを食べない」と言いました。（笑）

しかし、ベジタリアンになることは、個人の食生活のニーズを超えて、どのような利他的な影響を与えることができるのだろうか？

私は動物にも環境にも良いという理由で、自らベジタリアンを選びました。発展途上国では、先進国の工業型畜産農場で飼育される動物の飼料として、年間7750億トンものトウモロコシと大豆が生産されています。しかし、その見返りはゼロです！動物性タンパク質1キロを生産するのに、植物性タンパク質10キロが必要なのです。世界は逆さまになっています…。

さらに、貧困層がこれらの野菜を入手できなくなるという人的コストも存在します。また、家畜とその糞尿から発生するメタンガスは気候変動の主な原因の一つであり、環境コストも発生します。

結論として、動物、人間の健康、貧困、環境に関する倫理規範が存在します。国連によれば、肉の消費量を減らすことは、不平等を解消し、環境問題を解決する最良の方法の一つとなり得るとのことです。これは、熱狂的なビーガンになることを意味するのではなく、動物の大量虐殺が永久に終結するよう、物事のバランスを取ることを意味します。

利益追求型の経済についてはどうでしょうか？利他主義は、そのような概念とどのように両立し得るのでしょうか？

ホモ・エコノミクス理論は、人間は合理的であり、自らの利益を最大化しようとするという考えに基づいている。これは人間を還元主義的に捉えたモデルである。ほとんどの経済学者は、人間をそのようなイメージに還元することはできないと認識しているが、それでもなお、このイメージは多くの経済モデルの源泉となってきた。しかし、アマルティア・セン、ジョセフ・スティグリッツ、デニス・スノワーといった多くの経済学者は、大気質、淡水資源、民主主義といった公共資産の問題を強調している。これらは、すべての人にとって関心事なのである。

確かに、自分の利益だけを考えれば、気にかけるべきことは何もない。だから、経済学者が計算で考慮した唯一の要素である理性に加えて、他者への配慮が必要となる。これは利他主義や同情よりも優れた概念だ。なぜなら、「気にしない」と言う人は、自分には影響がないという意味だからだ。配慮とは、他者への思いやりを意味する。経済学者たちはこの考え方を受け入れ始め、利己的な利益だけに基づくシステム以上のものを想像し始めている。社会はより良く機能し、この新しいシステムは現実により合致するだろう。なぜなら、すべての人が利己的な狂人ではないからだ。

あなたは利他主義を21世紀の指針となる思想だと考えますか？

まさにその通りです！アリアナの提唱する糸口こそが、短期的な経済、中期的な生活満足度、そして長期的な環境を結びつける鍵となるでしょう。利他主義がなければ、いかなる知的体系もこれら3つの異なる関心事を調和させることはできません。冷徹な経済学者は未来を顧みず、目先の利益だけを追求します。しかし、もし彼が他者を思いやる気持ちを持っていたなら、彼らの生活の質を向上させるために何かをするはずです。さらに他者を思いやる気持ちを持っていたなら、地球を破壊するなどということは考えられないでしょう。

しかし、紛争や暴力は依然として存在する…。

暴力には原因がある。それは他者を非人間化することだ。人々は他人を害虫、害獣、ネズミのように見なし、互いを動物のように扱う。この問題にうまく対処するためには、原因を理解する必要がある。現実の誤ったイメージを作り出す他の影響もある。ニュースを見ればわかる。シリア、スーダン、マルセイユのカラシニコフ銃など、至る所で暴力が起きている…しかし、これは真実ではない。

歴史を振り返ると、暴力は着実に減少してきたことがわかる。14世紀のイングランドでは、人口10万人あたり年間100件の殺人事件が発生していたが、現在では0.7件にまで減少している。ヨーロッパ全体では、3世紀前と比べて殺人率は100分の1から50分の1にまで低下した。1950年には、世界中の紛争による犠牲者の平均数は3万人だったが、現在は900人である。児童虐待や女性虐待も減少している。まだやるべきことはたくさんあるが、既に多くのことが成し遂げられてきた。

私たちは暴力の減少を促すことができる…

暴力の減少に関連する要因は誰もが知っており、この考えを後押しできるはずです。例えば、女性の社会的地位、民主主義などが挙げられます。ヨーロッパを例にとってみましょう。14世紀にはヨーロッパには5000もの政治主体が存在しましたが、ナポレオン時代には250に減り、現在では約50にまで減少しています。しかも、それらはすべて民主主義国家であり、互いに協力し合っています。ベルギーがイタリアに対して戦争を始めるリスクはゼロです。他国と対立している国々は、民主主義が機能不全に陥っていると言えるでしょう。人類は間違いなく進化を遂げており、私たちはそれを認めなければなりません。なぜなら、それは希望を与えてくれるものだからです。

現代社会において、最も希望が持てる兆候は何だと思いますか？

私が希望を持ち続けることができるのは、人類が進化してきたという事実を認識しているからです。優しさは、私たちが想像する以上に、私たちの生活の中に存在しています。私たちは、個人レベルでもコミュニティレベルでも、この点について自らを啓発していくことができます。ヴィクトル・ユーゴーは「時が来たアイデアほど力強いものはない」と言いました。ですから、私は利他主義の時代が到来したと考えています。