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Krista Tippett, Moderatorin: Die Meisten Von Uns Sind in Einem 20. Jahrhundert geboren, Das Danach strebte, Jedes Problem Zu lösen.

Stressig. Wissen Sie, und in diesem Zusammenhang sehe ich Sie auch über eine resiliente Psyche sprechen.

Herr Zolli: Ja, es gibt also diesen unglaublich spannenden neuen Dialog in den Sozialwissenschaften zwischen Psychologen, Neurowissenschaftlern, Sozialwissenschaftlern und Organisationstheoretikern darüber, was uns angesichts potenziell traumatischer Umstände widerstandsfähig macht oder eben nicht.

Frau Tippett: Richtig.

Herr Zolli: Was als Trauma empfunden wird, liegt oft im Auge des Betrachters. Aber es handelt sich hier um eine äußerst wichtige Diskussion. Kurz gesagt: Viele Faktoren beeinflussen unsere psychische und psychosoziale Resilienz – sowohl für uns selbst als auch für die Menschen in unserem Umfeld. Dazu gehören unsere sozialen Netzwerke, die Qualität unserer intimen Beziehungen, das Ausmaß, in dem wir lieben und Liebe erfahren. Auch der Zugang zu Ressourcen, insbesondere zu materiellen, spielt eine Rolle. Ebenso wichtig sind unsere körperliche Gesundheit, unsere Gene und vor allem das Zusammenspiel zwischen unseren Genen und unseren Lebenserfahrungen. Die sogenannte Gen-Umwelt-Interaktion (GxE) beschreibt die komplexen Wechselwirkungen zwischen potenziell traumatischen Ereignissen und den Mechanismen, die unsere Gene im Laufe unseres Lebens steuern. Die gute Nachricht ist: Menschen sind erstaunlich resilient, insbesondere im Hinblick auf die Gesamtbevölkerung.

Frau Tippett: Richtig.

Herr Zolli: Es gibt einen Forscher namens George Bonanno an der Columbia University, der die Erfahrungen ganzer Bevölkerungsgruppen untersucht, die dieselben traumatischen oder potenziell traumatischen Ereignisse durchleben. Zum Beispiel die Angehörigen eines Zuges oder Bataillons, die in Kriegszeiten ein schweres Trauma erleiden, oder Ärzte, Rettungskräfte und ähnliche Berufsgruppen. Er stellt fest, dass oft ein Drittel bis zwei Drittel der Betroffenen keine dauerhaften negativen Auswirkungen davontragen. Das heißt nicht, dass sie keine Trauer empfinden. Es heißt nicht, dass sie nicht in ihrer Funktionsfähigkeit beeinträchtigt sind. Die Frage, die sich daraus ergibt, ist natürlich: Was kann man für diejenigen tun, die in einem bestimmten Kontext nicht psychisch resilient sind? Und hier gibt es eine weitere gute Nachricht: Wir beginnen zu verstehen, wie neue Methoden und neue Aspekte mentaler Gewohnheiten dazu beitragen können, unsere Resilienz zu stärken.

Frau Tippett: Ich mag den Begriff „mentale Gewohnheiten“, der ist gut.

Herr Zolli: Ja, das stimmt.

(Musikbeispiel)

Herr Zolli: Es gibt tatsächlich ein Forschungsgebiet namens Resilienzforschung, in dem es um soziale Faktoren geht …

Frau Tippett: Ich lerne alle möglichen Dinge von Ihnen.

Herr Zolli: Ich würde wahnsinnig gerne in diesem Bereich arbeiten. Ich finde ihn großartig. Es hat sich herausgestellt, dass psychisch robuste Menschen häufig bestimmte Überzeugungen über die Welt teilen. Wenn man also glaubt, dass die Welt ein sinnvoller Ort ist, wenn man sich selbst als handlungsfähig in dieser Welt sieht und wenn man Erfolge und Misserfolge als Lektionen auf dem eigenen Weg betrachtet, ist man mit größerer Wahrscheinlichkeit psychisch robust und somit widerstandsfähiger gegenüber Traumata. Dies ist ein Grund, warum manche Forscher annehmen, dass Glaubenssysteme in der Menschheitsgeschichte so widerstandsfähig, so weit verbreitet und so hartnäckig waren. Nicht weil der einzelne Inhalt der Glaubenssätze oder ein bestimmter Glaube innerhalb dieser Weltanschauungen absolut wahr oder falsch wäre. Sondern weil der Glaube an solche Dinge genau das ist, was uns psychische Widerstandsfähigkeit verleiht.

Frau Tippett: Wissen Sie, was diese Idee von Glaubenstraditionen und Resilienz angeht, so fällt mir auf so vielen Ebenen auf, dass es Parallelen zu den neuesten Erkenntnissen gibt, die wir gerade gewinnen. Wie Sie sagten, haben diese Traditionen den Menschen geholfen, die Welt als einen sinnvollen Ort zu sehen, an dem sie selbst Einfluss nehmen können. Aber wissen Sie, als wir vorhin über den Idealismus sprachen, der unserem Perfektionismus und Ehrgeiz zugrunde liegt. Meine Traditionen haben uns immer gelehrt, dass Leid zum Leben dazugehört. Und dass man es durchlebt und sogar die Möglichkeit hat, daran zu wachsen, dass Veränderung unvermeidlich ist. Dass wir selbst dann scheitern werden, wenn wir nach unseren höchsten Idealen streben. Und Sie haben das Wort Demut benutzt. Sie sprachen über diese Beobachtungen, die wir darüber machen, wie die Welt tatsächlich funktioniert. Das finde ich einfach sehr interessant.

Herr Zolli: Da stimme ich Ihnen zu. Und die Geschichte ist gewiss komplex. Viele dieser Glaubenssysteme wurden ja auch schon zu Ausgrenzungszwecken missbraucht.

Frau Tippett: Ja, absolut.

Herr Zolli: Und sie wurden dazu benutzt, Grenzen zu ziehen, nicht sie zu verwischen. Aber für mich steht außer Frage, dass diese Glaubenssysteme, richtig verstanden, große Quellen für Resilienz sind. Sie fordern uns auf, den anderen ernst zu nehmen, weil wir uns oft in seiner Lage befinden könnten.

Frau Tippett: Richtig.

Herr Zolli: Wenn man an das christliche System denkt – ich wähle es bewusst, weil ich es am besten kenne –, dann denke man an Jesu Predigten, in denen er sagt: „Die Ersten werden die Letzten sein. Selig sind die Sanftmütigen und die Armen. Und es wird für euch mit euren Ferraris schwer werden, durch die Himmelspforte zu kommen.“ Er sagt damit, dass diese besondere Vereinbarung zwischen euch beiden vorübergehend ist und rückgängig gemacht werden kann. Und wenn man diesen Prozess richtig versteht, zeigt sich das Verhalten, das man bei den ersten Anhängern dieser Glaubensrichtungen – insbesondere im Christentum – beobachtet hat: tiefer Dienst, die Verbindung zur Förderung der Schwächsten in der Gesellschaft. Und genau das stärkt die Widerstandsfähigkeit dieser Orte.

(Musikbeispiel)

Frau Tippett: Ich bin Krista Tippett von „On Being“ und heute mit Andrew Zolli zu Gast. Er ist ein Katalysator und Kurator in der aufkommenden Welt des Resilienzdenkens unter Wissenschaftlern, Regierungen und sozialen Innovatoren.

Frau Tippett: Also Andrew, wie setzen Sie all das, was Sie darüber lernen, in Ihrem Leben um? Wie gehen Sie Ihrer Meinung nach anders mit Ereignissen um? Wie könnten Sie sich als Ehepartner, Elternteil oder Führungskraft verändern? Ich weiß, das ist eine große Frage. Aber was fällt Ihnen dazu ein?

Herr Zolli: Das ist eine gute Frage. Und sie veranlasst mich …

Frau Tippett: Das ist eine schwierige Frage.

Herr Zolli: Nein, nun ja, gute Fragen sind anspruchsvolle Fragen, aber diese hier – ganz besonders. Ich habe 2007 beschlossen, an diesem Projekt zu arbeiten.

Frau Tippett: Das Resilienzprojekt?

Herr Zolli: Ja, es nahm 2007 seinen Lauf. Und zwar mit der Idee. Erinnern Sie sich, 2007 befanden wir uns im Aufwind, alles lief hervorragend. Und der Aktienmarkt boomte.

Frau Tippett: Daran kann ich mich vage erinnern, ja.

Herr Zolli: Ja, genau. Es ist schwer. Es ist erstaunlich, wie schnell die Dinge verblassen. Aber 2007 konnten wir beginnen, die Muster dieses neuen Rahmens zu erkennen. Und dann, Anfang 2008, erkrankte mein Geschäftspartner und mein engster Mitarbeiter zu dieser Zeit. Wir dachten, er hätte eine Erkältung, aber tatsächlich hatte er einen Hirntumor.

Frau Tippett: War er auch jung? War er …

Herr Zolli: Er war in seinen Fünfzigern. Er stand in der Blüte seines Lebens und ist sehr plötzlich verstorben.

Frau Tippett: Oh.

Herr Zolli: Das war Anfang 2008. Kurz darauf verloren meine Frau und ich ein Baby. Und dann, noch etwas später, brach die globale Finanzkrise aus. Es fühlte sich an, als würde es Hämmer regnen. Da beschloss ich, ein Buch über Resilienz zu schreiben. Ich fing an, darüber nachzudenken, ob es unter diesen Umständen klug war, dieses Projekt anzugehen. Ich erinnere mich, wie ich Kapitel und Rechercheergebnisse meiner Frau, meinen Freunden und meiner Familie zeigte und sagte: „Seht euch das an! Das lernen wir gerade!“ Und sie fragten: „Macht ihr das schon? Ihr braucht das jetzt unbedingt. Ihr müsst das tun. Ihr müsst sofort aufhören, den Computer zuklappen und euch eine Weile Zeit für euch selbst nehmen.“ Meine Resilienz wurde in dieser Zeit enorm durch mein soziales Netzwerk gestärkt. Und dadurch, dass ich in diesem Netzwerk ehrlich über die Situation sprechen konnte. Um das klarzustellen: Die Gemeinschaft, in der ich lebe, basiert auf einer Art Schenkökonomie. Und eine der wichtigsten Grundregeln aller sozialen Netzwerke ist, dass man sie aufbaut, bevor man sie braucht. Die zweite Regel ist, dass man sie durch einen Akt der Großzügigkeit verankert. Man gibt, bevor man etwas von ihnen erwartet. Sonst lädt man die Leute nur ein, um die Wohnung zu streichen und die Hausaufgaben zu machen, und das macht meistens keinen Spaß.

Wir hatten also vieles davon durchgemacht. Und wir haben es geschafft. Und, wie Sie wissen, ist alles nicht ohne Kosten, Folgen und Rückschläge. Und …

Frau Tippett: Aber zu wissen, dass das Teil des Gesamtbildes war. Liegt allein in dieser Erkenntnis, darin, dass dies die Grundlage für die eigene Realität und Erwartung bildet, etwas, das hilft?

Herr Zolli: Ich glaube, es war für mich hilfreich, im Rahmen meiner Arbeit an einem Projekt zum Thema Resilienz Angst, Zweifel und echten Schmerz zu erleben.

Frau Tippett: Richtig.

Herr Zolli: Um zu verstehen, warum sich Menschen angesichts von Umbrüchen zurückziehen. Wissen Sie, angesichts von …

Frau Tippett: Und wie vernünftig das in gewisser Weise auch ist, wissen Sie.

Herr Zolli: Genau das ist es. Wenn jede Pore deines Körpers schreit, dich abzuwenden. Richtig. Und man kann in gewisser Weise sehen – um von meiner persönlichen Geschichte zurückzukommen – im Kontext unserer Politik und Gesellschaft, dass wir uns von einer Zeit entfernt haben, in der wir uns unverwundbar fühlten. Wir lebten in einer Blase. Wir hatten die Kontrolle. Wir waren die Herren unseres Schicksals, auch wenn wir, wissen Sie, allerlei politischen Einflüssen unterworfen waren, und ich spreche hier von einer Gesellschaft als Ganzes, einer Art tiefgreifender Gesellschaft.

Frau Tippett: Ja, Sie sagten irgendwo, es sei nicht das Ende der Geschichte gewesen, sondern eine Auszeit von der Geschichte. Das ist gut.

Herr Zolli: Genau, genau. Es war eine lange, malerische Autofahrt. Und mittendrin sind wir nun an einem Punkt angelangt, an dem wir feststellen müssen, dass wir nicht so alles unter Kontrolle haben, wie wir dachten. Wir sind nicht so unverwundbar, wie wir dachten. Wir werden nicht jedes Problem lösen können. Wir verfügen nicht über unbegrenzte Ressourcen. Die Entscheidungen unserer Führung sind nicht, wissen Sie, vorausschauend und perfekt. Sie sind schlampig und kompliziert und all das, worüber wir gesprochen haben. Und in einem solchen Umfeld, wenn man in Schwierigkeiten gerät und in den Strudel gerät, gibt es zwei Instinkte. Und in vielerlei Hinsicht stehen diese Instinkte in unserer Gesellschaft gerade im Konflikt. Der eine Instinkt ist es, sich durch den Strudel in eine neue Realität zu kämpfen. Und sich vom Bekannten vorwärts zu bewegen, inmitten von, wissen Sie, wir sind nicht in Kansas und wir sind nicht in Oz. Wir befinden uns im Strudel.

Und in diesem Wirbelwind ist der eine Instinkt, vorwärtszugehen, den neuen Ort und die neue Realität auf der anderen Seite zu entdecken. Der andere ist, umzukehren. Und umkehren ist nicht gleichbedeutend mit Rückzug.

Frau Tippett: Richtig.

Herr Zolli: Wenn man in einer misslichen Lage ist, ist die Umkehr oft der klügste Weg. Diejenigen, die voranschreiten, sehen diejenigen, die zur Umkehr aufrufen, und sagen: „Das ist unmöglich. Ihr sehnt euch nach einer Welt, die es nie gegeben hat.“ Und diejenigen, die zur Umkehr durch den Strudel aufrufen, sagen: „Ihr gebt den Zusammenhang zwischen dem, was wir waren und wer wir sind, auf.“ Das ist der Kern der Debatte zwischen einer Welt, die an ihren Polen von Occupy Wall Street und der Tea Party geprägt ist, und der Politik zwischen Demokraten und Republikanern, Progressiven und Konservativen und so weiter. Mein Ziel ist es daher, eine tiefe Übereinstimmung zu finden. Es geht darum, zu den Prinzipien zurückzukehren, den anderen so zu sehen, wie er ist. Und es geht darum, Bereiche zu finden, in denen wir kurzfristig zusammenarbeiten können, um die Auswirkungen des Strudels abzumildern, insbesondere auf die Schwächsten unter uns, denn viele dieser Aktivitäten sind nicht politisch. Es handelt sich nicht um Dinge, die große politische Änderungen erfordern. Sie können durch viele verschiedene öffentliche und private Maßnahmen umgesetzt werden.

(Musikbeispiel)

Frau Tippett: Sie haben geschrieben: „Der Weg zur Resilienz ist die große moralische Herausforderung unserer Zeit.“ Erzählen Sie mir, wie Sie und Ihre Generation den Begriff Moral in diesem Kontext dessen verstehen, was wir über uns selbst als Gehirne, Körper und Gesellschaften lernen …

Herr Zolli: Nun, ich habe kürzlich an einer High School einen Vortrag gehalten. Die Schüler sagten: „Wir versuchen gerade, ein Alphabetisierungsprogramm im ländlichen Afrika aufzubauen.“ Ich sagte: „Ihr seid doch in der neunten Klasse, oder?“ Was habe ich denn in der neunten Klasse gemacht? Das hier jedenfalls nicht. In gewisser Weise ist das Ganze also nur eine Modeerscheinung. Aber ich denke, vieles davon ist wirklich ernst gemeint. Und ich glaube, diese Kinder und Jugendlichen sind in einem Zeitalter der allgegenwärtigen Information aufgewachsen.

Frau Tippett: Ja.

Herr Zolli: Ein Gefühl echter Erschütterung und Verletzlichkeit. Und dennoch haben sie sich eine Art heitere Ernsthaftigkeit bewahrt.

Frau Tippett: Das gefällt mir, eine heitere Ernsthaftigkeit. Ja.

Herr Zolli: Ja, der Wunsch, etwas zu bewirken. Die Herausforderung für viele von ihnen besteht darin, dass sie an sogenannten „wicked problems“ arbeiten – großen, komplexen und voneinander abhängigen Problemen. Und diese Bezeichnung hat ihren Grund: Sie sind wirklich schwierig. Man muss nur an einem Faden ziehen, und schon bricht ein riesiger Knäuel aus Haarballen und sechs oder sieben weitere Dinge passieren. Manchmal verbessert man die Situation dadurch nicht. Manchmal verschlimmert man sie sogar, indem man versucht, sie zu verbessern. Trotzdem glaube ich, dass ein starker Handlungsdrang besteht. Ich glaube, wir leben in einem Zeitalter, das von Herausforderungen geprägt ist, die die ältere Generation nicht so gut versteht. Und ich denke, gerade für die 20- bis 30-Jährigen ist es wichtig zu wissen, dass sie in einer Welt normalisierter sozialer Netzwerke aufgewachsen sind und sich ständig vernetzen. Sie sind ständig miteinander in Kontakt. Und ich denke, es ist weniger eine Generation von Superstars als vielmehr von Super-Teenagern. Sie haben das Gefühl, zusammenarbeiten zu müssen. Und deshalb finde ich das unglaublich spannend. Wissen Sie, ich bin von ihrem Enthusiasmus begeistert, auch wenn ihr Vorgehen manchmal etwas naiv ist. Man spürt, dass diese Generation, wenn sie erst einmal den Durchbruch geschafft hat, einen enormen Einfluss ausüben wird.

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