Die 10 Wichtigsten Erkenntnisse Aus Der Studie „Die Wissenschaft Eines Sinnvollen Lebens“ Aus Dem Jahr 2013

Die letzten Jahre waren von zwei großen Trends in der Wissenschaft eines sinnvollen Lebens geprägt.

Zum einen haben Forscher unser Verständnis positiver Gefühle und Verhaltensweisen stetig verfeinert und vertieft. Glück tut uns gut, aber nicht immer ; Empathie verbindet uns, kann uns aber auch überwältigen ; Menschen besitzen einen angeborenen Sinn für Gerechtigkeit und Moral, der sich je nach Kontext verändert . Dies gilt insbesondere für die Achtsamkeits- und Aufmerksamkeitsforschung , die immer mehr potenziell lebensverändernde Entdeckungen hervorbringt.

Der zweite Faktor betrifft die intellektuelle Vielfalt. Der Wandel von der Erforschung menschlicher Funktionsstörungen hin zu menschlichen Stärken und Tugenden mag in der Psychologie mit der Positiven Psychologie begonnen haben, doch diese Perspektive breitete sich auf angrenzende Disziplinen wie Neurowissenschaften und Kriminologie aus und von dort auf Bereiche wie Soziologie, Wirtschaftswissenschaften und Medizin. In all diesen Disziplinen findet die Idee, dass Empathie, Mitgefühl und Glück mehr sind als angeborene Fähigkeiten, sondern Kompetenzen, die von Einzelpersonen und Gruppen durch bewusste Entscheidungen entwickelt werden können, zunehmend Unterstützung.

Das UC Berkeley Greater Good Science Center ist seit 2013 Teil einer etablierten, multidisziplinären Bewegung. Hier sind zehn wissenschaftliche Erkenntnisse aus Fachzeitschriften des vergangenen Jahres, von denen wir erwarten, dass sie in wissenschaftlichen Studien zitiert werden, die öffentliche Debatte beeinflussen und im kommenden Jahr das Verhalten Einzelner verändern werden.

Ein sinnvolles Leben ist anders – und gesünder – als ein glückliches.

Die Forschung, über die wir hier im Greater Good Science Center berichten, wird oft als „Wissenschaft des Glücks“ bezeichnet, doch unser Motto lautet „Die Wissenschaft eines sinnvollen Lebens“. Sinn und Glück – gibt es da einen Unterschied?

Neue Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass es einen solchen Zusammenhang gibt. Eine Studie im Journal of Positive Psychology, in der rund 400 Amerikaner befragt wurden, untersuchte die Konzepte von „Sinn“ und „Glück“ und fand dabei zwar erhebliche Überschneidungen, aber auch einige wichtige Unterschiede.

Laut diesen Umfragen scheinen Wohlbefinden und die Erfüllung der eigenen Bedürfnisse zwar wesentlich für Glück zu sein, aber nicht mit Sinnfindung zusammenzuhängen. Glückliche Menschen scheinen im Hier und Jetzt zu leben, nicht in der Vergangenheit oder Zukunft, während Sinnfindung die Verbindung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu beinhalten scheint. Menschen ziehen Sinnfindung (aber nicht unbedingt Glück) daraus, anderen zu helfen – also ein „Geber“ zu sein –, während Menschen Glück (aber nicht unbedingt Sinnfindung) daraus ziehen, ein „Nehmer“ zu sein. Und obwohl soziale Kontakte wichtig für Sinnfindung und Glück sind, kommt es auf die Art der Beziehung an: Zeit mit Freunden zu verbringen ist wichtig für das Glück, aber nicht für die Sinnfindung, während das Gegenteil für Zeit mit geliebten Menschen gilt.

Weitere Forschungsergebnisse, die in den Proceedings of the National Academy of Sciences veröffentlicht wurden, deuten darauf hin, dass diese Unterschiede wichtige Auswirkungen auf unsere Gesundheit haben könnten. Als Barbara Fredrickson und Steve Cole die Immunzellen von Menschen verglichen, die angaben, „glücklich“ zu sein, mit denen von Menschen, die von einem „Gefühl von Richtung und Sinn“ berichteten, schienen die Menschen mit einem sinnerfüllten Leben ein stärkeres Immunsystem zu haben.

Die emotionalen Vorteile des Altruismus könnten ein universelles menschliches Phänomen sein.

Eine der wichtigsten Erkenntnisse der Glücks- und Altruismusforschung lautet: Altruismus steigert das Glücksempfinden . Ausgaben für andere machen uns glücklicher als Ausgaben für uns selbst – zumindest bei den relativ wohlhabenden Nordamerikanern, die an dieser Studie teilgenommen haben.

Eine im Journal of Personality and Social Psychology veröffentlichte Studie legte jedoch nahe, dass diese Erkenntnis weltweit Gültigkeit hat, sogar in Ländern, in denen das Teilen mit anderen die eigene Existenzgrundlage gefährden könnte.

In einer Studie untersuchten die Forscher Daten von über 200.000 Menschen aus 136 Ländern. Sie stellten fest, dass Spenden an Wohltätigkeitsorganisationen im vergangenen Monat das Glücksempfinden „in den meisten Ländern und allen wichtigen Regionen der Welt“ steigern – unabhängig von Kultur und wirtschaftlichem Status. Dies galt sogar unabhängig davon, ob jemand angab, im vergangenen Jahr Schwierigkeiten gehabt zu haben, seine Familie mit Nahrungsmitteln zu versorgen.

Als die Forscher drei Länder mit sehr unterschiedlichem Wohlstandsniveau – Kanada, Uganda und Indien – genauer untersuchten, stellten sie fest, dass Menschen sich glücklicher fühlten, wenn sie sich an Momente erinnerten, in denen sie Geld für andere ausgegeben hatten, als wenn sie es für sich selbst ausgegeben hatten. In einer Vergleichsstudie zwischen Kanada und Südafrika gaben die Teilnehmer sogar an, sich nach einer Spende an eine Wohltätigkeitsorganisation glücklicher zu fühlen als nach dem Kauf einer kleinen Aufmerksamkeit für sich selbst, obwohl sie den Empfänger ihrer Spende nie kennenlernen würden. Dies deutet für die Forscher darauf hin, dass ihr Glück nicht auf dem Gefühl beruhte, soziale Kontakte zu stärken oder ihren Ruf zu verbessern, sondern auf einem tief verwurzelten menschlichen Instinkt.

Tatsächlich, so argumentieren sie, legen die nahezu universellen emotionalen Vorteile des Altruismus nahe, dass er ein Produkt der Evolution ist und ein Verhalten fortführt, das „im Laufe der menschlichen Evolutionsgeschichte kurzfristige Kosten, aber langfristige Vorteile für das Überleben mit sich gebracht haben mag“.

Achtsamkeitsmeditation macht Menschen altruistischer – selbst wenn sie mit Hindernissen für mitfühlendes Handeln konfrontiert werden.

Im März veranstaltete das GGSC eine Konferenz mit dem Titel „Achtsamkeit und Mitgefühl praktizieren“. Die Referenten argumentierten, dass Achtsamkeit – die bewusste Wahrnehmung unserer Gedanken, Gefühle und unserer Umgebung im jeweiligen Moment – ​​nicht nur unsere Gesundheit verbessert, sondern uns auch mitfühlender gegenüber anderen macht. Zufälligerweise bestätigten nur wenige Wochen nach der Konferenz zwei neue Studien diese These.

Die erste Studie , veröffentlicht in Psychological Science , ergab, dass Personen, die einen achtwöchigen Achtsamkeitsmeditationskurs absolviert hatten, deutlich häufiger als eine Kontrollgruppe bereit waren, ihren Wartezimmerplatz für eine Person an Krücken freizugeben. Dies galt, obwohl andere Personen im Wartezimmer (die heimlich mit den Forschern zusammenarbeiteten) die hilfsbedürftige Person weder beachteten noch Anstalten machten, ihren eigenen Platz anzubieten. Frühere Studien deuten darauf hin, dass diese Art von Untätigkeit Umstehende stark davon abhält, zu helfen. Dies war jedoch nicht der Fall, wenn die Umstehenden ein Achtsamkeitstraining absolviert hatten.

Wenige Wochen später bestätigte eine weitere Studie , die in Psychological Science veröffentlicht wurde, dieses Ergebnis. In dieser zweiten, unabhängigen Studie gaben Menschen, die innerhalb von zwei Wochen insgesamt nur sieben Stunden eine achtsamkeitsbasierte „Mitgefühlsmeditation“ praktiziert hatten, deutlich häufiger Geld an bedürftige Fremde als Menschen ohne diese Schulung. Darüber hinaus zeigten die Teilnehmer der Meditationsgruppe nach Abschluss der Schulung merkliche Veränderungen in der Hirnaktivität, insbesondere in Netzwerken, die mit dem Verständnis für das Leid anderer in Verbindung stehen.

„Unsere Ergebnisse“, schreiben die Autoren der zweiten Studie, „stützen die Annahme, dass Mitgefühl und Altruismus eher als erlernbare Fähigkeiten denn als stabile Charaktereigenschaften betrachtet werden können.“

Meditation verändert die Genexpression.

Sind Gene unser Schicksal? Sie beeinflussen zweifellos unser Verhalten und unsere Gesundheit – so zeigte beispielsweise eine Studie aus dem Jahr 2013, dass Gene manche Menschen dazu veranlassen, sich stärker auf das Negative zu konzentrieren. Doch immer mehr Forschungsergebnisse belegen, dass es sich um eine Wechselwirkung handelt: Unsere Entscheidungen können auch das Verhalten unserer Gene beeinflussen.

Im Jahr 2013 ergab ein gemeinsames Projekt von Forschern in Spanien und Frankreich sowie an der Universität von Wisconsin, dass erfahrene Meditierende beim Meditieren die Gene beruhigen, die als Reaktion auf Stress körperliche Entzündungen hervorrufen.

Wie fanden sie das heraus? Vor und nach zwei verschiedenen Retreat-Tagen entnahmen die Forscher 19 langjährigen Meditierenden (mit durchschnittlich über 6000 Meditationsstunden) und 21 unerfahrenen Personen Blutproben. Während des Retreats meditierten die Meditierenden und diskutierten über die Vorteile der Meditation; die Nicht-Meditierenden lasen, spielten Spiele und gingen spazieren.

Nach dieser Erfahrung waren die Entzündungsgene der Meditierenden – gemessen anhand der Blutkonzentrationen von Enzymen, die die Genexpression katalysieren oder als Nebenprodukt entstehen – weniger aktiv. Blutproben von Personen, die ihren Freizeitaktivitäten nachgingen, zeigten diese Veränderungen nicht.

Warum ist das wichtig? Die Forscher untersuchten auch die Fähigkeit ihrer Studienteilnehmer, sich von einem stressigen Ereignis zu erholen. Es zeigte sich, dass die Fähigkeit von Langzeitmeditierenden, entzündungsfördernde Gene herunterzuregulieren, vorhersagte, wie schnell die Stresshormone in ihrem Speichel nach einem stressigen Erlebnis abnahmen – ein Zeichen für gesunde Bewältigungsstrategien und Resilienz, die potenziell zu einem längeren Leben führen können.

Das ist eine gute Nachricht für Menschen, die aus Familien mit häufigem Stress stammen oder selbst stressanfällig sind: Es gibt Möglichkeiten, die Auswirkungen von Stresssituationen abzumildern. Auch wenn es schwerfallen mag, Zeit dafür zu finden oder sich dafür zu begeistern, deuten immer mehr Forschungsergebnisse darauf hin, dass Meditation konkretere Vorteile für ein gesundes Leben bietet als die Freizeitaktivitäten, die wir sonst so oft suchen.

Achtsamkeitstraining verbessert die Leistung von Lehrern im Unterricht.

Für Pädagogen, die mit Verhaltensproblemen von Schülern und anderen Stressfaktoren zu kämpfen haben, deutet eine neue Studie auf eine wirksame Reaktion hin: Achtsamkeit .

Obwohl achtsamkeitsbasierte Programme heutzutage in Schulen nicht unüblich sind, wurden sie hauptsächlich zur Verbesserung der sozialen, emotionalen und kognitiven Fähigkeiten der Schüler eingesetzt; nur eine Handvoll Programme und Studien haben die Vorteile von Achtsamkeit für Lehrer untersucht, und in diesen Fällen konzentrierte sich die Forschung weitgehend auf die allgemeinen Vorteile für die psychische Gesundheit der Lehrer.

Doch im Jahr 2013 leisteten Forscher des Center for Investigating Healthy Minds der Universität von Wisconsin Pionierarbeit, als sie die Auswirkungen eines achtwöchigen Achtsamkeitskurses untersuchten, der speziell für Lehrer entwickelt worden war. Dabei betrachteten sie nicht nur die Auswirkungen auf das emotionale Wohlbefinden und das Stressniveau der Lehrer, sondern auch auf ihre Leistungen im Unterricht.

Die Forscher stellten fest, dass Lehrkräfte, die per Zufallsauswahl dem Kurs zugeteilt wurden, im Anschluss weniger Angstzustände, Depressionen und Burnout verspürten und mehr Selbstmitgefühl entwickelten. Darüber hinaus beobachteten Experten, die die Lehrkräfte im Unterricht beobachteten, dass diese nach Abschluss des Kurses produktivere Klassen führten und auch im Umgang mit dem Verhalten ihrer Schülerinnen und Schüler Fortschritte machten. Die in der Fachzeitschrift „Mind, Brain, and Education“ veröffentlichten Ergebnisse zeigen hingegen, dass Stress und Burnout bei Lehrkräften, die den Kurs nicht absolvierten, sogar zunahmen.

Die Forscher vermuten, dass Achtsamkeit diese Vorteile für Lehrkräfte mit sich bringt, weil sie ihnen hilft, mit Stress im Unterricht umzugehen und sich auf ihre Arbeit zu konzentrieren. „Achtsamkeitsbasierte Praktiken bieten vielversprechende Ansätze zur Verbesserung der Unterrichtsqualität“, schreiben die Forscher, „was wiederum positive Lernergebnisse und den Schulerfolg fördern kann.“

Glück ist alles andere als einfach.

Wer möchte nicht glücklich sein? Glücklich sein ist doch immer gut, oder?

Klar. Aber übertreib es nicht mit der Freude, okay? Denn June Gruber und ihre Kollegen analysierten Gesundheitsdaten und fanden heraus, dass es viel besser ist, über einen längeren Zeitraum ein bisschen glücklich zu sein, als extreme Glücksspitzen zu erleben. Eine weitere Studie , veröffentlicht in der Fachzeitschrift „Emotion“ , zeigte, dass es wichtiger sein kann, im richtigen Moment nach Glück zu streben, als ständig glücklich zu sein. Sich selbst zu erlauben, situationsangemessene Emotionen zu fühlen – unabhängig davon, ob sie im Moment angenehm sind oder nicht – ist der Schlüssel zu dauerhaftem Glück.

In einer Anfang des Jahres in der Fachzeitschrift „Psychological Science“ veröffentlichten Studie stellten Sonja Lyubomirsky und Kristin Layous fest, dass nicht alle wissenschaftlich belegten Glückspraktiken für jeden und immer funktionieren. „Nehmen wir an, man veröffentlicht eine Studie, die zeigt, dass Dankbarkeit glücklich macht – was ja auch stimmt“, erklärte Lyubomirsky kürzlich . „Aber in Wirklichkeit ist es viel schwieriger. Es ist tatsächlich sehr schwer, dankbar zu sein, und zwar regelmäßig, zum richtigen Zeitpunkt und für die richtigen Dinge.“ Sie fuhr fort:

Manche Menschen haben beispielsweise viel soziale Unterstützung, andere wenig; manche sind extrovertiert, andere introvertiert – man muss die Persönlichkeit desjenigen berücksichtigen, der nach Glück strebt, bevor man ihm Ratschläge gibt, was ihn glücklich macht. Hinzu kommen Faktoren, die mit der jeweiligen Aktivität zusammenhängen. Wie genau versuchen Sie, glücklicher zu werden? Wie versuchen Sie, sich nicht anzupassen? Versuchen Sie, mehr Wertschätzung zu entwickeln? Versuchen Sie, mehr Freundlichkeit zu zeigen? Versuchen Sie, den Moment zu genießen? Ihre Persönlichkeit, die Art der Aktivitäten, wie oft und wo Sie sie ausüben – all das spielt eine Rolle.

Im Grunde genommen wäre Glück, wenn es wirklich so einfach wäre, ständig glücklich. Doch das sind wir nicht, und das liegt offenbar daran, dass es kein festes Rezept für Glück gibt. Glück ist ein Zustand, der kommt und geht, je nachdem, wie wir uns und unsere Welt verändern.

Dankbarkeit kann dein Leben retten.

Oder zumindest dazu beitragen, Selbstmordgedanken zu verringern, so eine Studie, die im Journal of Research in Personality veröffentlicht wurde.

Über einen Zeitraum von vier Wochen beantworteten 209 Studierende Fragen zu Depressionen, Suizidgedanken, Durchhaltevermögen, Dankbarkeit und Sinnfindung im Leben. Ziel war es, herauszufinden, ob positive Eigenschaften – Durchhaltevermögen und Dankbarkeit – die negativen abmildern. Da Depressionen ein wichtiger Risikofaktor für Suizid sind, wurde diese Variable während der gesamten Studie berücksichtigt.

Die Autoren erklärten, dass Beharrlichkeit „durch langfristige Interessen und Leidenschaften sowie die Bereitschaft gekennzeichnet ist, Hindernisse und Rückschläge zu überwinden, um Fortschritte bei der Verfolgung von Zielen zu erzielen, die mit diesen Leidenschaften übereinstimmen oder davon unabhängig sind.“ Es liegt auf der Hand, dass jemand mit viel Beharrlichkeit nicht viel Zeit mit Selbstmordgedanken verschwenden würde.

Doch was ist mit Dankbarkeit? Sie beinhaltet, die Vorteile und Geschenke anderer wahrzunehmen und vermittelt ein Gefühl der Zugehörigkeit. Das sollte das Leben lebenswert machen – und tatsächlich fanden die Forscher heraus, dass Dankbarkeit und Durchhaltevermögen synergistisch zusammenwirken, um dem Leben mehr Sinn zu verleihen und Suizidgedanken zu reduzieren, unabhängig von Depressionssymptomen.

Wie die Autoren anmerken, hat ihre Studie weitreichende klinische Implikationen: Wenn Therapeuten bei suizidgefährdeten Menschen gezielt Dankbarkeit fördern können, dürfte dies deren Lebensfreude stärken. Diese neue Erkenntnis ergänzt eine Vielzahl aktueller Forschungsergebnisse zu den positiven Auswirkungen von Dankbarkeit. Dankbarkeit zu sagen kann glücklicher machen, die Ehe in schwierigen Zeiten stärken, Neid mindern und sogar die körperliche Gesundheit verbessern.

Die Mitarbeiter werden sowohl durch Geben als auch durch Nehmen motiviert.

In den letzten zwei Jahrzehnten ist die Arbeitszufriedenheit gesunken, während die Arbeitszeit deutlich zugenommen hat. Keine gute Kombination!

Würde es helfen, Mitarbeitern mehr Geld zu zahlen? Einige Studien haben gezeigt, dass Boni als Belohnung für harte Arbeit und Überstunden die Situation verbessern und Unzufriedenheit etwas dämpfen können. Doch im September ergab eine gemeinsame Studie von Lalin Anik, Lara B. Aknin, Michael I. Norton, Elizabeth W. Dunn und Jordi Quoidbach, dass Mitarbeiterboni die positivsten Auswirkungen haben könnten, wenn sie anderen zugutekommen. Die Forscher schlugen ein alternatives Bonusmodell vor, das ähnliche Vorteile wie teambasierte Vergütung bieten kann – mehr soziale Unterstützung, Zusammenhalt und höhere Leistung – und dabei weniger Nachteile mit sich bringt.

Das erste Experiment untersuchte anhand von Selbsteinschätzungen den Einfluss von prosozialen Boni auf die Arbeitszufriedenheit von Mitarbeitern. Diese erhielten entweder einen Bonus für wohltätige Zwecke oder gar keinen. Diejenigen, die spendeten, berichteten von gesteigerter Zufriedenheit und höherer Arbeitszufriedenheit. Das zweite Experiment war zweiteilig und untersuchte die „Teamorientierung“ im Sport, indem es den Unterschied zwischen Spenden an eine Wohltätigkeitsorganisation und an einen Kollegen analysierte. Ziel war es, festzustellen, ob sich dies positiv auf die tatsächliche Leistung auswirkte. Im ersten Teil erhielten die Teilnehmer 20 US-Dollar und sollten diese im Laufe der Woche entweder für einen Teamkollegen oder für sich selbst ausgeben. Im zweiten Teil sollten sie 22 US-Dollar im Laufe der Woche entweder für sich selbst oder für einen bestimmten Teamkollegen ausgeben. Beide Experimente zeigten positivere Effekte für diejenigen, die spendeten, als für diejenigen, die die 22 US-Dollar für sich selbst ausgaben.

Diese gemeinsame Studie zeigt, dass prosoziale Boni sowohl Einzelpersonen als auch Teams kurz- und langfristig psychologisch und wirtschaftlich zugutekommen können. Wenn Sie also dieses Jahr Ihren Bonus erhalten, überlegen Sie es sich vielleicht zweimal, bevor Sie sich die Schuhe kaufen, die Sie sich schon so lange wünschen. Geben Sie das Geld stattdessen lieber für jemand anderen aus – denn laut dieser Studie werden Sie dadurch wahrscheinlich viel glücklicher und zufriedener mit Ihrem Job sein.

Subtile Kontextfaktoren beeinflussen unser Empfinden für Richtig und Falsch.

Ein außer Kontrolle geratener Zug wird fünf Menschen töten. Sie können den Zug auf ein anderes Gleis umleiten und sie retten – aber dadurch wird eine Person sterben. Was sollten Sie tun?

Eine Reihe von Experimenten, die in der Fachzeitschrift „Psychological Science“ veröffentlicht wurden, legt nahe, dass man an einem Tag den Zug umleitet und fünf Leben rettet – an einem anderen Tag aber vielleicht nicht. Es hängt alles davon ab, wie das Dilemma formuliert wird und wie wir über uns selbst denken.

Anhand des Zugdilemmas und anderer Experimente deckte die Studie zwei Faktoren auf, die unsere moralischen Entscheidungen beeinflussen können. Der erste Faktor betrifft die individuelle Definition von Moral, in diesem Fall anhand von Konsequenzen oder Regeln. Wurden die Teilnehmer beispielsweise aufgefordert, über die Konsequenzen nachzudenken, lenkten einige den Zug umgehend um und retteten so vier Leben. Diejenigen hingegen, die aufgefordert wurden, über Regeln nachzudenken (z. B. „Du sollst nicht töten“), ließen die fünf Menschen sterben. Dieser Faktor wurde jedoch von einem weiteren beeinflusst, der mit dem Gedächtnis zusammenhängt und davon, ob uns unser vergangenes ethisches oder unethisches Verhalten präsent ist – die Erinnerung an eine gute Tat kann beispielsweise die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass wir betrügen, wenn wir aufgefordert werden, über die Konsequenzen nachzudenken. Es ist das komplexe Zusammenspiel dieser beiden Faktoren, das unsere Entscheidung prägt.

Das war nicht die einzige Studie des vergangenen Jahres, die unsere Anfälligkeit für Kontexteinflüsse verdeutlichte. Eine Studie ergab, dass Menschen morgens moralischer handeln als nachmittags. Eine andere Studie mit dem treffenden Titel „Hunger Games“ zeigte, dass Menschen, wenn sie hungrig sind, eher wohltätige Spenden unterstützen. Ein weiteres Experiment ergab, dass die Gedanken an Geld die Neigung zum Schummeln in einem Spiel erhöhen – während die Gedanken an die Zeit die Ehrlichkeit fördern.

Letztendlich wird unser Sinn für Richtig und Falsch stark von scheinbar unbedeutenden Faktoren in unserem Gedächtnis, unserem Körper und Veränderungen in unserer Umwelt beeinflusst. Das führt nicht zwangsläufig zu pessimistischen Schlussfolgerungen über die Menschheit – im Gegenteil, das Wissen um die Funktionsweise unseres Geistes kann uns helfen, bessere moralische Entscheidungen zu treffen.

Jeder kann empathische Fähigkeiten entwickeln – sogar Psychopathen.

Im Alltag bedeutet es, jemanden als „Psychopathen“ oder „Soziopathen“ zu bezeichnen, dass die Person nicht mehr zu retten ist. Stimmt das?

Als der Neurowissenschaftler James Fallon zufällig entdeckte , dass sein Gehirn dem eines Psychopathen ähnelte – es zeigte weniger Aktivität in Bereichen des Frontallappens, die mit Empathie in Verbindung stehen –, war er ratlos. Schließlich war Fallon glücklich verheiratet, hatte eine Karriere und gute Beziehungen zu Kollegen. Wie konnte er hoffnungslos verloren sein?

Weitere Gentests ergaben „Hochrisiko-Allele für Aggression, Gewalt und geringe Empathie“. Was war da los? Fallon entschied, dass er ein „prosozialer Psychopath“ sei, jemand, dessen genetische und neurologische Veranlagung es ihm schwer mache, Empathie zu empfinden, der aber mit einer guten Erziehung und einem förderlichen Umfeld gesegnet sei – gut genug, um latente psychopathische Tendenzen zu überwinden.

Diese Selbstbeschreibung wurde durch eine in diesem Jahr veröffentlichte Studie von Schweizer und deutschen Forschern bestätigt. Die Studie zeigte, dass Bildungsniveau und „soziale Erwünschtheit“ die Empathie bei diagnostizierten Psychopathen zu verbessern scheinen. Eine weitere neue Studie ergab, dass Empathiedefizite nicht zwangsläufig zu Aggression führen.

Es scheint, dass Psychopathen Empathie und Mitgefühl erlernen können, obwohl eine Beeinträchtigung die Entwicklung dieser Fähigkeiten erschwert. Als ein Forscherteam beispielsweise die Gehirnaktivität psychopathischer Straftäter in den Niederlanden untersuchte, entdeckten sie die erwartbaren Empathiedefizite. Sie fanden aber auch heraus, dass es einen Unterschied im Gehirn der Straftäter bewirkte, sie einfach nur aufzufordern , Empathie für andere zu empfinden – ein Hinweis darauf, dass Empathie bei als Psychopathen klassifizierten Menschen eher verdrängt als gänzlich fehlt. Für einige von ihnen könnte es sehr hilfreich sein, diese Verdrängung aufzulösen.

Psychopathie bleibt eine hartnäckige psychische Erkrankung und ein schwerwiegendes gesellschaftliches Problem – die diesjährigen Behandlungsstudien haben kein Wundermittel hervorgebracht, das Psychopathen in Engel verwandeln würde. Doch es gibt Hoffnung: Wenn sie Empathie entwickeln können, kann es jeder.