2013年版「有意義な人生の科学」から得られたトップ10の洞察

ここ数年、有意義な人生に関する科学において、二つの大きな潮流が見られる。

一つは、研究者たちがポジティブな感情や行動に対する理解を深め、より洗練されたものにしてきたことです。幸福は良いものですが、常にそうとは限りません。共感は私たちを結びつけますが、時に圧倒されることもあります。人間は生まれながらにして公平さと道徳観念を備えていますが、それは状況に応じて変化します。これは特にマインドフルネスと注意の研究において顕著であり、人生を変える可能性のある発見がますます多く生まれています。

もう一つの要因は、知的多様性に関わるものです。人間の機能不全の研究から、人間の強みや美徳の研究へと方向転換したのは、心理学におけるポジティブ心理学運動から始まったのかもしれませんが、その視点は神経科学や犯罪学といった関連分野に広がり、さらに社会学、経済学、医学といった分野にも波及しました。これらの分野全体を通して、共感、思いやり、幸福感は生まれつき備わっている能力ではなく、個人や集団が意図的な決断を通して培うことができるスキルであるという考え方への支持がますます高まっています。

2013年、カリフォルニア大学バークレー校グレーター・グッド・サイエンス・センターは、成熟した学際的なムーブメントの一翼を担うようになりました。以下は、過去1年間に査読付き学術誌に掲載された10の科学的知見です。これらは今後、科学研究で引用され、世論の議論を転換させ、個人の行動を変えることが期待されます。

意義のある人生は、幸せな人生とは異なり、より健全な人生である。

グレーター・グッド・サイエンス・センターで取り上げている研究は、しばしば「幸福の科学」と呼ばれますが、私たちのキャッチフレーズは「意義ある人生の科学」です。意義と幸福――違いはあるのでしょうか？

新たな研究によると、確かに存在するようだ。ポジティブ心理学誌に掲載されたある研究では、約400人のアメリカ人を対象に調査を行い、「意味」と「幸福」という概念を区別しようと試みたところ、両者の間にはかなりの重なりが見られる一方で、いくつかの重要な相違点も明らかになった。

例えば、これらの調査に基づくと、気分が良いことや自分のニーズが満たされていることは幸福に不可欠であるが、人生の意味とは無関係であるように思われる。幸福な人は過去や未来ではなく、今この瞬間に生きているように見えるが、人生の意味は過去、現在、未来を結びつけることに関係しているようだ。人々は他者を助けること、つまり「与える人」になることから人生の意味（必ずしも幸福とは限らない）を得る一方、人々は「受け取る人」になることから幸福（必ずしも人生の意味とは限らない）を得る。また、社会的つながりは人生の意味と幸福にとって重要であるが、つながりの種類も重要である。友人と時間を過ごすことは幸福にとって重要だが、人生の意味にとっては重要ではないのに対し、愛する人と時間を過ごす場合はその逆である。

また、米国科学アカデミー紀要に掲載された他の研究では、これらの違いが私たちの健康に重要な意味を持つ可能性があることが示唆されています。バーバラ・フレドリクソンとスティーブ・コールが、「幸せ」だと答えた人々の免疫細胞と、「方向性と意義」を感じていると答えた人々の免疫細胞を比較したところ、意義のある人生を送っている人々の免疫システムの方が強いように見えました。

利他主義がもたらす感情的な恩恵は、人類普遍的なものかもしれない。

幸福と利他主義に関する科学研究から得られた最も重要な発見の一つは、利他主義が幸福感を高めるということである。少なくともこの研究に参加した比較的裕福な北米の人々の間では、自分自身のためにお金を使うよりも、他人のためにお金を使う方が幸福感が高まる。

しかし、 『人格と社会心理学ジャーナル』に掲載された論文は、この発見は世界中で当てはまることを示唆しており、他者と分かち合うことが自身の生活を脅かす可能性がある国々においても同様である。

ある研究では、研究者たちは136か国、20万人以上のデータを分析した結果、過去1か月間に慈善団体に寄付をすることが「ほとんどの国と世界の主要地域すべてにおいて」幸福感を高めることを突き止めた。これは文化や経済状況に関係なく当てはまるという。過去1年間に家族の食料確保に苦労したかどうかに関わらず、この結果は変わらなかった。

研究者たちが、経済状況が大きく異なる3カ国（カナダ、ウガンダ、インド）に焦点を当てたところ、人々は自分自身のためにお金を使った時よりも、他人のためにお金を使った時の方が幸福感が高いと報告していることがわかった。また、カナダと南アフリカを比較した研究では、たとえ寄付の受益者に会うことがなくても、人々は自分自身のためにご褒美を買った時よりも、慈善団体に寄付をした時の方が幸福感が高いと報告している。このことから、研究者たちは、人々の幸福感は社会的なつながりを強化したり、評判を高めたりしたという感覚からではなく、人間の根深い本能から生じているのではないかと推測している。

実際、利他主義がもたらすほぼ普遍的な感情的恩恵は、それが進化の産物であり、「人類の進化の歴史において、短期的なコストを伴うかもしれないが、長期的な生存利益をもたらす」行動を永続させてきたことを示唆していると彼らは主張する。

マインドフルネス瞑想は、たとえ思いやりのある行動を阻む障壁に直面したとしても、人々をより利他的にする。

3月、GGSCは「マインドフルネスと慈悲の実践」と題した会議を開催し、講演者たちは、マインドフルネス（思考、感情、周囲の状況を瞬間ごとに意識すること）の実践は、個人の健康を向上させるだけでなく、他者への思いやりを高める効果もあると主張した。偶然にも、会議からわずか数週間後、この主張を裏付ける2つの新たな研究が発表された。

『心理科学』誌に掲載された最初の研究では、8週間のマインドフルネス瞑想コースを受講した人は、対照群と比較して、松葉杖をついている人に待合室の席を譲る可能性が著しく高いことがわかった。待合室にいた他の人々（研究者と密かに協力していた）は、困っている人に気付いたり、席を譲るそぶりを見せたりしなかったにもかかわらず、このような結果が得られた。これまでの研究では、このような無行動は傍観者が助けることを強く阻害すると示唆されていたが、傍観者がマインドフルネスの訓練を受けていた場合はそうではなかった。

数週間後、 『Psychological Science』誌に掲載された別の研究でも、同様の結果が示された。最初の研究とは無関係のこの2つ目の研究では、2週間にわたって合計わずか7時間、マインドフルネスに基づく「慈悲の瞑想」を実践した人々は、訓練を受けていない人々に比べて、困っている見知らぬ人に金銭を与える可能性が著しく高かった。さらに、訓練を終えた瞑想グループは、他者の苦しみを理解することに関連するネットワークを含め、脳活動に顕著な変化を示した。

「我々の研究結果は、思いやりや利他主義は、安定した特性ではなく、訓練によって身につけられるスキルとして捉えることができる可能性を裏付けている」と、2番目の研究の著者らは述べている。

瞑想は遺伝子発現を変化させる。

遺伝子は運命を決定づけるものなのか？確かに遺伝子は私たちの行動や健康状態に影響を与える。例えば、2013年に発表されたある研究では、遺伝子によってネガティブなことに意識を向けやすくなる人がいることが明らかになった。しかし、ますます多くの研究が、遺伝子と私たちの選択は双方向の関係にあることを示している。つまり、私たちの選択もまた、遺伝子の働きに影響を与える可能性があるのだ。

2013年、スペインとフランスの研究者とウィスコンシン大学の研究者による共同プロジェクトで、瞑想経験のある人が瞑想を行うと、ストレス反応として身体の炎症を引き起こす遺伝子の働きが抑制されることが分かった。

彼らはどのようにしてこれを突き止めたのでしょうか？研究者たちは、2日間の合宿の前後で、19人の長期瞑想者（生涯平均6000時間以上）と21人の瞑想未経験者から血液サンプルを採取しました。合宿中、瞑想者は瞑想を行い、瞑想のメリットや利点について話し合いました。一方、瞑想未経験者は読書をしたり、ゲームをしたり、散歩をしたりして過ごしました。

この経験の後、瞑想を行った人々の炎症関連遺伝子（遺伝子発現を触媒する、あるいは遺伝子発現の副産物となる酵素の血中濃度によって測定される）の活性が低下した。一方、余暇を過ごした人々の血液サンプルでは、​​このような変化は見られなかった。

なぜこれが重要なのか？研究者たちは、研究参加者のストレスの多い出来事からの回復力にも着目した。長期瞑想を実践している人は、炎症性遺伝子の働きを抑制する能力が高く、それがストレスの多い経験後に唾液中のストレスホルモンがどれだけ早く減少するかを予測できることが分かった。これは、健康的な対処能力と回復力の証であり、長寿につながる可能性もある。

ストレスを抱えやすい家族に生まれ、自身もストレスを感じやすい人にとって、これは朗報です。ストレスの多い出来事の影響を軽減するために、できることがいくつかあります。瞑想をする時間を見つけたり、やる気を出すのは難しいかもしれませんが、瞑想は私たちが普段好んで行うようなレジャー活動よりも、健康的な生活に具体的なメリットをもたらす可能性があることを示唆する証拠が増えています。

マインドフルネス・トレーニングは、教師の授業におけるパフォーマンスを向上させる。

生徒の行動上の問題やその他のストレスの原因に悩まされている教育者にとって、新しい研究は効果的な対応策としてマインドフルネスを示唆している。

近年、学校ではマインドフルネスに基づくプログラムが珍しくなくなってきているが、それらは主に生徒の社会的、感情的、認知的スキルを高めるために導入されてきた。教師に対するマインドフルネスの効果を検証したプログラムや研究はごくわずかであり、それらの研究も主に教師の精神的健康に対する一般的な効果に焦点を当てている。

しかし2013年、ウィスコンシン大学の健康な心の研究センターの研究者たちは、教師向けに特別に開発された8週間のマインドフルネスコースの影響を研究し、教師の精神的な健康状態やストレスレベルへの影響だけでなく、教室でのパフォーマンスへの影響も調査することで、新たな地平を切り開いた。

研究の結果、このコースを受講するよう無作為に割り当てられた教師は、受講後に不安や抑うつ、燃え尽き症候群が軽減し、自分自身への思いやりが増したことがわかった。さらに、教師たちの様子を観察した専門家によると、これらの教師はコース修了後、より生産的な授業運営を行い、生徒の行動管理能力も向上したという。一方、 『Mind, Brain, and Education』誌に掲載されたこの研究結果は、コースを受講しなかった教師の間では、ストレスや燃え尽き症候群のレベルが実際に上昇したことを示している。

研究者らは、マインドフルネスが教師にとってこうした利点をもたらすのは、教室でのストレスに対処し、仕事に集中するのに役立つからだと推測している。「マインドフルネスに基づく実践は、教育の質を高めるためのツールとして有望であり、ひいては生徒の学習成果の向上や学校の成功につながる可能性がある」と研究者らは述べている。

幸福というものは、決して単純なものではない。

幸せになりたくない人なんていないでしょう？幸せはいつだって良いことですよね？

もちろん。でも、あまり幸せになりすぎないようにね。ジューン・グルーバーとその同僚が健康データを分析した結果、幸福感が急激に高まるよりも、長期間にわたって少しずつ幸せを感じる方がずっと良いことが分かったから。また、学術誌「Emotion」に掲載された別の研究では、常に幸せを求めるよりも、適切なタイミングで幸せを求めることの方が重要かもしれないと示された。つまり、その瞬間に心地よいかどうかに関わらず、状況に応じた感情を感じることを自分に許すことが、長続きする幸せの鍵となるのだ。

今年初めに学術誌『 Psychological Science 』に掲載された研究で、ソニア・リュボミルスキーとクリスティン・レイアスは、研究で効果が実証されている幸福の習慣が、すべての人に常に効果があるとは限らないことを発見した。「感謝することで幸せになれるという研究結果を発表したとしましょう。実際、それは幸せなのです」とリュボミルスキーは最近私たちに語った。「しかし、実際にはもっと難しいのです。感謝すること、そして定期的に、適切なタイミングで、適切なことに対して感謝することは、実際には非常に難しいのです。」彼女はさらにこう続けた。

例えば、社会的支援を多く受けている人もいれば、ほとんど受けていない人もいます。外向的な人もいれば、内向的な人もいます。幸せを求める人がどのようなタイプなのかを考慮に入れなければ、その人を幸せにする方法についてアドバイスすることはできません。また、あなたが行っている活動に関連する要素もあります。あなたはどのようにしてより幸せになろうとしているのでしょうか？どのようにして現状維持を回避しようとしているのでしょうか？もっと感謝しようとしているのでしょうか？もっと親切な行いをしようとしているのでしょうか？今この瞬間を味わおうとしているのでしょうか？あなたがどのような人なのか、どのような種類の活動をしているのか、どれくらいの頻度で、どこで活動しているのか、これらすべてが重要になります。

結局のところ、もし幸福が本当にそんなに単純なものなら、私たちはいつも幸せでいられるはずだ。しかし実際はそうではない。それは、幸福には決まった公式がないからだろう。幸福とは、私たち自身や世界の変化に応じて、現れたり消えたりする状態なのだ。

感謝の気持ちは命を救うことができる。

少なくとも自殺願望を軽減するのに役立つだろう、と『パーソナリティ研究ジャーナル』に掲載された研究は述べている。

4週間にわたり、209人の大学生が、うつ病、自殺念慮、粘り強さ、感謝の気持ち、人生の意味を測定する質問に回答した。その目的は、粘り強さや感謝の気持ちといった肯定的な特性が、否定的な特性を軽減するかどうかを検証することだった。うつ病は自殺の大きな要因であるため、研究全体を通してこの変数を統制した。

著者らによると、グリットとは「長期的な関心事や情熱、そしてそれらと一致する、あるいはそれらとは別の目標に向かって前進するために、障害や挫折を乗り越えて粘り強く努力する意志」によって特徴づけられる。グリットの高い人が自殺願望に時間を費やすことはないだろうというのは、理にかなっている。

では、感謝の気持ちはどうでしょうか？感謝とは、他者から受けた恩恵や贈り物に気づくことであり、個人に帰属意識を与えます。それは人生を生き生きとさせるはずです。実際、研究者たちは、感謝の気持ちと粘り強さが相乗的に作用し、うつ病の症状とは無関係に、人生をより有意義なものにし、自殺念慮を軽減することを発見しました。

著者らが指摘するように、この研究は臨床的に非常に大きな意味を持つ。セラピストが自殺願望のある人に感謝の気持ちを育むことができれば、人生は生きる価値があるという感覚を高めることができるはずだ。この新たな発見は、感謝の恩恵に関する数々の研究に新たな知見を加えるものだ。「ありがとう」と言うことは、幸福感を高め、 困難な時期の夫婦関係を支え、嫉妬心を軽減し、さらには身体的な健康状態を改善することさえある。

従業員は、与えることと受け取ることの両方によってモチベーションを高める。

過去20年間で、仕事への満足度は低下する一方で、労働時間は大幅に増加した。これは決して良い組み合わせとは言えない。

従業員にもっとお金を払えば状況は改善するだろうか？ いくつかの研究では、従業員の懸命な働きや残業に対してボーナスを与えることで、状況が少し改善し、不満が和らぐことが示されている。しかし、9月にラリン・アニク、ララ・B・アクニン、マイケル・I・ノートン、エリザベス・W・ダン、ジョルディ・クォイドバックによる共同研究で、従業員ボーナスは他者のために使われる場合に最も良い効果を発揮する可能性があることが分かった。研究者らは、チームベースの報酬と同様のメリット（社会的支援、結束力、パフォーマンスの向上）をもたらしつつ、デメリットが少ない可能性のある代替ボーナス案を提案した。

彼らの最初の実験は、従業員の仕事満足度に対する親社会的ボーナスの影響を、自己申告による広範な指標で評価することに焦点を当てた。彼らは慈善団体に寄付するためのボーナスを受け取ったグループと、ボーナスを全く受け取らなかったグループに分けられた。慈善団体に寄付したグループは、幸福感と仕事満足度が高まったと報告した。2番目の実験は2つのパートに分かれて実施され、どちらも慈善団体に寄付するか同僚に寄付するかの違いを調べることで「スポーツチーム志向」に焦点を当て、実際のパフォーマンスが向上するかどうかを検証しようとした。実験の最初のパートでは、参加者に20ドルが与えられ、1週間かけてチームメイトか自分のために使うように指示された。この実験の2番目のパートでは、1週間かけて22ドルを自分のため、または指定されたチームメイトのために使うように指示された。これらの実験はいずれも、22ドルを自分のために使った人よりも、寄付した人の方がより良い効果が得られることを発見した。

この共同研究によると、社会貢献を目的としたボーナスは、心理面と業績面の両方において、個人とチームの両方に短期的にも長期的にもメリットをもたらすことが示されています。ですから、今年ボーナスを受け取ったら、ずっと欲しかった靴を買う前に、もう一度よく考えてみてはいかがでしょうか。代わりに、誰かのために使うことを検討してみてください。この研究によれば、そうすることで、あなたはきっともっと幸せになり、仕事への満足度も高まるはずです。

微妙な状況的要因が、私たちの善悪の感覚に影響を与える。

制御不能になった列車が5人を死亡させる。列車を別の線路に切り替えれば5人を救うことができるが、そうすると1人が死亡する。あなたはどうすべきか？

心理学誌『 Psychological Science 』に掲載された一連の実験によると、ある日は列車の進路を変更して5人の命を救えるかもしれないが、別の日にはそうできないかもしれない。すべては、ジレンマがどのように提示されるか、そして私たちが自分自身についてどのように考えているかにかかっているのだ。

列車のジレンマやその他の実験を通して、この研究は私たちの道徳的判断に影響を与える2つの要因を明らかにしました。1つ目は、道徳がどのように定義されているか、この場合は結果や規則に基づいて定義されているかです。例えば、研究者が参加者に結果について考えるように指示したところ、一部の参加者はすぐに列車の進路を変更し、4人の命を救いました。一方、規則（例えば「汝殺すなかれ」）に基づいて考えるように促された参加者は、5人を死なせてしまいました。しかし、この要因は、記憶、つまり過去の倫理的または非倫理的な行動が頭にあるかどうかに依存する別の要因によって影響を受けます。例えば、結果について考えるように促された場合、善行の記憶があると、不正行為に走る可能性が高くなります。私たちの判断を形作るのは、これら2つの要因の複雑な相互作用なのです。

過去1年間に発表された研究の中で、私たちが状況にどれほど影響されやすいかを明らかにしたのは、これだけではない。ある研究では、人は午後よりも午前中の方が道徳的であることが判明した。また、 「ハンガー・ゲーム」と題された別の研究では、人が空腹の時、慈善活動への支持が高まることが分かった。さらに別の実験では、お金のことを考えるとゲームでズルをしたくなるが、時間のことを考えると正直でいられることが明らかになった。

要するに、私たちの善悪の感覚は、記憶、身体、そして環境の変化といった、一見些細な変数に大きく影響されているということです。これは必ずしも人類に対する悲観的な結論につながるわけではありません。むしろ、私たちの心の働きを理解することで、より良い倫理的判断を下せるようになるかもしれません。

誰でも共感能力を養うことができる。サイコパスでさえも。

日常生活において、誰かを「サイコパス」や「ソシオパス」と呼ぶことは、その人物が救いようがないという意味合いで使われる。果たして本当にそうだろうか？

神経科学者のジェームズ・ファロンは、自分の脳がサイコパスの脳に似ていること、つまり共感に関わる前頭葉の領域の活動が低下していることを偶然発見したとき、困惑した。ファロンは幸せな結婚生活を送り、仕事にも恵まれ、同僚とも良好な関係を築いていた。どうして自分が救いようのない人間だと言えるのだろうか？

追加の遺伝子検査で、「攻撃性、暴力性、共感性の低さにつながる高リスク対立遺伝子」が明らかになった。一体何が起こっているのか？ファロンは、自分は「向社会性サイコパス」だと結論づけた。遺伝的および神経学的な特性から共感性を感じにくいが、恵まれた生い立ちと環境に恵まれ、潜在的なサイコパス的傾向を克服できたのだと考えたのだ。

この自己認識は、今年スイスとドイツの研究者によって発表された研究によって裏付けられました。その研究では、教育レベルと「社会的望ましさ」が、診断されたサイコパスの共感性を向上させるようだと示されました。また、別の新しい研究では、共感性の欠如が必ずしも攻撃性につながるわけではないことが明らかになりました。

サイコパスは共感や思いやりの心を育むことができるようだが、そうした能力を身につけることを困難にする障害を抱えている。例えば、オランダのサイコパス犯罪者の脳活動を調査した研究チームは、予想通り共感能力の欠如を発見した。しかし、犯罪者に他者への共感を促すだけで脳に変化が見られることも判明した。これは、サイコパスに分類される人々において、共感能力が完全に欠如しているのではなく、抑圧されている可能性を示唆している。少なくとも一部の人にとっては、その抑圧を解き放つことが大いに役立つかもしれない。

精神病質は依然として治療困難な精神疾患であり、社会問題でもある。今年の治療に関する研究でも、精神病質者を天使に変える特効薬は見つからなかった。しかし、彼らが共感能力を身につけることができるのなら、誰にでもそれが可能だという事実に、私たちは希望を見出すことができる。