Les 10 Principaux Enseignements De « La Science d'une Vie Pleine De Sens » En 2013

Ces dernières années ont été marquées par deux grandes tendances dans la science d'une vie pleine de sens.

L'une des conclusions est que les chercheurs ont continué d'affiner et d'approfondir notre compréhension des émotions et des comportements positifs. Le bonheur est bénéfique, mais pas en permanence ; l'empathie nous unit, mais peut aussi nous submerger ; les êtres humains naissent avec un sens inné de la justice et de la moralité, qui évolue selon le contexte . Cela s'est avéré particulièrement vrai dans le domaine de la pleine conscience et de l'attention , qui aboutit à des découvertes de plus en plus susceptibles de transformer nos vies.

L'autre facteur réside dans la diversité intellectuelle. Le passage de l'étude des dysfonctionnements humains à celle des forces et des vertus humaines a peut-être débuté en psychologie, avec le mouvement de la psychologie positive, mais cette perspective s'est étendue à des disciplines connexes comme les neurosciences et la criminologie, puis à des domaines tels que la sociologie, l'économie et la médecine. Dans tous ces domaines, l'idée que l'empathie, la compassion et le bonheur ne sont pas des capacités innées, mais des compétences que les individus et les groupes peuvent cultiver par des choix délibérés, gagne du terrain.

En 2013, le Greater Good Science Center de l'UC Berkeley s'inscrit pleinement dans un mouvement multidisciplinaire établi. Voici dix découvertes scientifiques publiées dans des revues à comité de lecture au cours de l'année écoulée, qui, nous l'espérons, seront citées dans des études scientifiques, contribueront à faire évoluer le débat public et influenceront les comportements individuels dans l'année à venir.

Une vie qui a du sens est différente – et plus saine – qu’une vie heureuse.

Les recherches que nous menons ici au Greater Good Science Center sont souvent qualifiées de « science du bonheur », pourtant notre slogan est « La science d'une vie pleine de sens ». Sens, bonheur : y a-t-il une différence ?

De nouvelles recherches semblent le confirmer. Une étude publiée dans le Journal of Positive Psychology, menée auprès d'environ 400 Américains, a tenté de démêler les concepts de « sens » et de « bonheur ». Elle a révélé un chevauchement considérable entre les deux, mais aussi quelques distinctions importantes.

D'après ces enquêtes, le bien-être et la satisfaction des besoins semblent essentiels au bonheur, mais sans lien avec la quête de sens. Les personnes heureuses semblent vivre pleinement le moment présent, sans se soucier du passé ni du futur, tandis que le sens de la vie semble impliquer un lien entre passé, présent et futur. On trouve un sentiment de sens (mais pas nécessairement de bonheur) en aidant les autres – en étant une personne généreuse –, tandis qu'on trouve du bonheur (mais pas nécessairement de sens) en étant une personne qui reçoit. Et si les liens sociaux sont importants pour le sens de la vie et le bonheur, leur nature importe : passer du temps avec des amis est important pour le bonheur, mais pas pour le sens de la vie, alors que l'inverse est vrai pour le temps passé avec ses proches.

D'autres recherches publiées dans les Actes de l'Académie nationale des sciences suggèrent que ces différences pourraient avoir des implications importantes pour notre santé . Lorsque Barbara Fredrickson et Steve Cole ont comparé les cellules immunitaires de personnes se déclarant « heureuses » à celles de personnes déclarant avoir « un but et un sens à leur vie », ces dernières semblaient posséder un système immunitaire plus robuste.

Les bienfaits émotionnels de l'altruisme pourraient être un phénomène universel chez l'être humain.

L'une des conclusions les plus importantes des recherches sur le bonheur et l'altruisme est la suivante : l'altruisme accroît le bonheur . Dépenser pour les autres nous rend plus heureux que de dépenser pour nous-mêmes, du moins chez les Nord-Américains relativement aisés ayant participé à cette étude.

Mais un article publié dans le Journal of Personality and Social Psychology suggère que cette conclusion se vérifie dans le monde entier, même dans les pays où le partage avec autrui peut menacer la subsistance d'une personne.

Dans une étude, des chercheurs ont analysé les données de plus de 200 000 personnes issues de 136 pays. Ils ont constaté que faire un don à une œuvre caritative au cours du mois précédent accroît le bonheur « dans la plupart des pays et dans toutes les grandes régions du monde », indépendamment des cultures et du niveau de vie. Ce constat restait valable même pour les personnes ayant déclaré avoir eu des difficultés à nourrir leur famille au cours de l’année précédente.

Lorsque les chercheurs se sont concentrés sur trois pays aux niveaux de richesse très différents – le Canada, l'Ouganda et l'Inde – ils ont constaté que les gens se disaient plus heureux en évoquant un moment où ils avaient dépensé de l'argent pour autrui plutôt que pour eux-mêmes. De plus, une étude comparant le Canada et l'Afrique du Sud a révélé que les participants se sentaient plus heureux après avoir fait un don à une œuvre de charité qu'après s'être offert un petit plaisir, même s'ils ne rencontreraient jamais le bénéficiaire de leur générosité. Pour les chercheurs, cela suggère que ce bonheur ne résultait pas d'un sentiment de renforcement des liens sociaux ou d'amélioration de leur réputation, mais d'un instinct humain profondément ancré.

En fait, selon eux, les bienfaits émotionnels quasi universels de l'altruisme suggèrent qu'il s'agit d'un produit de l'évolution, perpétuant un comportement qui « a pu engendrer des coûts à court terme, mais des avantages à long terme pour la survie au cours de l'histoire de l'évolution humaine ».

La méditation de pleine conscience rend les gens plus altruistes, même face aux obstacles à une action empreinte de compassion.

En mars, le GGSC a organisé une conférence intitulée « Pratiquer la pleine conscience et la compassion », où des intervenants ont démontré que la pratique de la pleine conscience – la conscience instantanée de nos pensées, de nos sentiments et de notre environnement – ​​améliore non seulement notre santé individuelle, mais nous rend également plus compatissants envers autrui. Par une heureuse coïncidence, quelques semaines seulement après la conférence, deux nouvelles études sont venues étayer cette affirmation.

La première étude , publiée dans Psychological Science , a révélé que les personnes ayant suivi un cours de méditation de pleine conscience de huit semaines étaient significativement plus enclines que le groupe témoin à céder leur place dans une salle d'attente à une personne en béquilles. Ce résultat s'est avéré exact malgré l'inaction des autres personnes présentes dans la salle d'attente (qui collaboraient secrètement avec les chercheurs) qui n'ont manifesté aucune attention envers la personne en difficulté ni fait le moindre geste pour lui céder leur place. Des recherches antérieures suggèrent que ce type d'inaction dissuade fortement les témoins d'intervenir, mais ce n'était pas le cas lorsque les témoins avaient reçu une formation à la pleine conscience.

Quelques semaines plus tard, une autre étude publiée dans Psychological Science a confirmé ces résultats. Dans cette seconde étude, indépendante de la première, les personnes ayant pratiqué une « méditation de compassion » basée sur la pleine conscience pendant seulement sept heures au total, réparties sur deux semaines, étaient significativement plus enclines que celles n'ayant pas suivi cette formation à donner de l'argent à un inconnu dans le besoin. De plus, après avoir terminé leur formation, le groupe ayant pratiqué la méditation a présenté des changements notables dans son activité cérébrale, notamment au niveau des réseaux neuronaux liés à la compréhension de la souffrance d'autrui.

« Nos résultats », écrivent les auteurs de la seconde étude, « appuient la possibilité que la compassion et l’altruisme puissent être considérés comme des compétences qui s’acquièrent plutôt que comme des traits de caractère stables. »

La méditation modifie l'expression des gènes.

Les gènes déterminent-ils notre destin ? Ils influencent assurément nos comportements et notre santé ; par exemple, une étude publiée en 2013 a montré que certains individus sont prédisposés génétiquement à se focaliser sur le négatif. Mais de plus en plus de recherches révèlent que cette influence est réciproque : nos choix peuvent aussi influencer l’expression de nos gènes.

En 2013, un projet de collaboration entre des chercheurs espagnols, français et de l'Université du Wisconsin a révélé que lorsque des méditants expérimentés méditent, ils atténuent l'activité des gènes qui expriment l'inflammation corporelle en réponse au stress .

Comment sont-ils parvenus à cette conclusion ? Avant et après deux journées de retraite différentes, les chercheurs ont prélevé des échantillons de sang auprès de 19 méditants expérimentés (cumulant en moyenne plus de 6 000 heures de pratique) et de 21 personnes n'ayant jamais médité. Pendant la retraite, les méditants ont médité et discuté des bienfaits de la méditation ; les non-méditants ont lu, joué à des jeux et se sont promenés.

Après cette expérience, l'activité des gènes inflammatoires des méditants — mesurée par les concentrations sanguines d'enzymes catalysant l'expression génique ou en étant un sous-produit — était réduite. Les échantillons sanguins des personnes ayant passé une journée de loisirs n'ont pas montré ces changements.

Pourquoi est-ce important ? Les chercheurs ont également examiné la capacité des participants à leur étude à se remettre d’un événement stressant. Il s’avère que la capacité des méditants réguliers à réduire l’expression des gènes inflammatoires permet de prédire la rapidité avec laquelle les hormones du stress dans leur salive diminuent après une expérience stressante — un signe de saine capacité d’adaptation et de résilience pouvant potentiellement contribuer à une plus grande longévité.

C'est une bonne nouvelle pour les personnes issues d'un milieu familial stressant et qui y sont elles-mêmes sujettes : il existe des solutions pour atténuer l'impact des événements stressants. Même s'il peut être difficile de trouver le temps ou de s'enthousiasmer pour la méditation, de plus en plus d'études suggèrent qu'elle peut offrir des avantages plus concrets pour une vie saine que les activités de loisirs que nous privilégions plus souvent.

La formation à la pleine conscience améliore les performances des enseignants en classe.

Pour les enseignants confrontés aux problèmes de comportement des élèves et à d'autres sources de stress, de nouvelles recherches suggèrent une réponse efficace : la pleine conscience .

Bien que les programmes basés sur la pleine conscience soient aujourd'hui assez courants dans les écoles, ils ont principalement été déployés pour améliorer les compétences sociales, émotionnelles et cognitives des élèves ; seuls quelques programmes et études ont examiné les bienfaits de la pleine conscience pour les enseignants, et dans ces cas, la recherche s'est concentrée en grande partie sur les bienfaits généraux pour la santé mentale des enseignants.

Mais en 2013, des chercheurs du Centre pour l'étude des esprits sains de l'Université du Wisconsin ont ouvert de nouvelles perspectives en étudiant l'impact d'un cours de pleine conscience de huit semaines conçu spécifiquement pour les enseignants, en examinant non seulement ses effets sur le bien-être émotionnel et le niveau de stress des enseignants, mais aussi sur leurs performances en classe.

Les chercheurs ont constaté que les enseignants sélectionnés aléatoirement pour suivre la formation se sentaient moins anxieux, déprimés et épuisés professionnellement par la suite, et qu'ils éprouvaient davantage de bienveillance envers eux-mêmes. De plus, selon les experts qui ont observé ces enseignants en situation réelle, ces derniers ont géré leurs classes de manière plus efficace après la formation et ont également amélioré leur gestion du comportement des élèves. Les résultats, publiés dans la revue Mind, Brain, and Education , montrent que les niveaux de stress et d'épuisement professionnel ont en réalité augmenté chez les enseignants qui n'ont pas suivi la formation.

Les chercheurs avancent l'hypothèse que la pleine conscience pourrait apporter ces bienfaits aux enseignants car elle les aide à gérer le stress en classe et à rester concentrés sur leur travail. « Les pratiques basées sur la pleine conscience sont prometteuses pour améliorer la qualité de l'enseignement », écrivent les chercheurs, « ce qui pourrait, par conséquent, favoriser la réussite des élèves et l'épanouissement de l'établissement scolaire. »

Le bonheur n'a rien de simple.

Qui ne souhaite pas être heureux ? Être heureux, c'est toujours bien, non ?

Bien sûr. Mais attention à ne pas être trop heureux, d'accord ? Car June Gruber et ses collègues ont analysé des données de santé et ont constaté qu'il est bien préférable d'être un peu heureux sur une longue période plutôt que de connaître des pics de bonheur importants. Une autre étude , publiée dans la revue Emotion , a montré que rechercher le bonheur au bon moment est peut-être plus important que de le rechercher constamment. En fait, s'autoriser à ressentir des émotions appropriées à une situation – qu'elles soient agréables ou non sur le moment – ​​est la clé d'un bonheur durable.

Dans une étude publiée en début d'année dans la revue Psychological Science , Sonja Lyubomirsky et Kristin Layous ont constaté que les pratiques de bonheur validées par la recherche ne fonctionnent pas systématiquement pour tout le monde. « Imaginons que vous publiiez une étude démontrant que la gratitude rend heureux – ce qui est vrai », nous a récemment confié Lyubomirsky. « Mais en réalité, c'est bien plus complexe. Il est en fait très difficile d'être reconnaissant, et d'être reconnaissant régulièrement, au bon moment et pour les bonnes raisons. » Elle a poursuivi :

Ainsi, par exemple, certaines personnes bénéficient d'un fort soutien social, d'autres de peu ; certaines sont extraverties, d'autres introverties. Il est essentiel de tenir compte de la quête du bonheur de chacun avant de lui prodiguer des conseils sur ce qui pourrait le rendre heureux. Il y a aussi des facteurs liés à l'activité pratiquée. Comment cherchez-vous à être plus heureux ? Comment luttez-vous contre l'adaptation ? Essayez-vous d'apprécier davantage les choses ? De faire preuve de plus de gentillesse ? De savourer l'instant présent ? Votre personnalité, les différentes activités que vous pratiquez, leur fréquence et les lieux où vous les pratiquez : tout cela a son importance.

En résumé, si le bonheur était aussi simple, nous serions tous heureux en permanence. Or, ce n'est pas le cas, et cela semble dû à l'absence de formule magique pour y parvenir. Le bonheur est un état fluctuant, au gré de nos propres évolutions et de celles du monde qui nous entoure.

La gratitude peut vous sauver la vie.

Ou du moins contribuer à atténuer les pensées suicidaires, selon une étude publiée dans le Journal of Research in Personality .

Pendant quatre semaines, 209 étudiants ont répondu à un questionnaire visant à évaluer leur niveau de dépression, leurs pensées suicidaires, leur persévérance, leur gratitude et leur quête de sens. L'objectif était de déterminer si les traits positifs – la persévérance et la gratitude – atténuaient les traits négatifs. La dépression étant un facteur de risque majeur de suicide, cette variable a été prise en compte tout au long de l'étude.

Selon les auteurs, la persévérance se caractérise par des intérêts et des passions de longue date, ainsi que par la volonté de surmonter les obstacles et les revers pour progresser vers des objectifs liés ou non à ces passions. Il va de soi qu'une personne persévérante ne perdrait pas de temps avec des pensées suicidaires.

Mais qu'en est-il de la gratitude ? Elle consiste à prendre conscience des bienfaits et des cadeaux reçus d'autrui, et elle procure à chacun un sentiment d'appartenance. De quoi donner un sens à la vie ! Or, les chercheurs ont constaté que la gratitude et la persévérance agissaient en synergie pour enrichir l'existence et réduire les pensées suicidaires, indépendamment des symptômes dépressifs.

Comme le soulignent les auteurs, leur étude a d'importantes implications cliniques : si les thérapeutes parviennent à encourager la gratitude chez les personnes suicidaires, ils devraient pouvoir renforcer leur sentiment de valeur à la vie. Cette découverte vient s'ajouter à un grand nombre de recherches récentes sur les bienfaits de la gratitude. Dire « merci » peut rendre plus heureux, consolider un mariage dans les moments difficiles , réduire l'envie et même améliorer la santé physique .

Les employés sont motivés autant par le fait de donner que par celui de recevoir.

Au cours des deux dernières décennies, la satisfaction au travail a diminué, tandis que le temps passé au travail a considérablement augmenté. Une combinaison désastreuse !

Augmenter les salaires serait-il bénéfique ? Certaines études ont montré que récompenser les employés pour leur travail acharné et leurs longues heures de travail au bureau par une prime contribue à améliorer la situation et à atténuer le mécontentement. Cependant, en septembre, une étude menée en collaboration par Lalin Anik, Lara B. Aknin, Michael I. Norton, Elizabeth W. Dunn et Jordi Quoidbach a révélé que les primes aux employés seraient plus efficaces lorsqu'elles sont partagées avec d'autres. Les chercheurs ont proposé une formule de prime alternative susceptible d'offrir des avantages similaires à la rémunération collective – renforcement du soutien social, de la cohésion et des performances – tout en présentant moins d'inconvénients.

Leur première expérience portait sur des mesures générales et subjectives de l'impact des primes prosociales sur la satisfaction au travail. Les participants recevaient soit une prime à dépenser pour une œuvre caritative, soit aucune prime. Ceux qui ont fait un don à une œuvre caritative ont rapporté une augmentation de leur bonheur et de leur satisfaction au travail. La seconde expérience, menée en deux parties, s'intéressait à l'« esprit d'équipe » en comparant le fait de faire un don à une œuvre caritative ou à un collègue, et visait à déterminer si ces actions amélioraient la performance. Dans la première partie, les participants recevaient 20 $ et devaient les dépenser pour un coéquipier ou pour eux-mêmes au cours de la semaine. Dans la seconde partie, ils devaient dépenser 22 $ pour eux-mêmes ou pour un coéquipier désigné. Les deux expériences ont mis en évidence des effets plus positifs pour les donateurs que pour ceux qui ont dépensé les 22 $ pour eux-mêmes.

Cette étude collaborative indique que les primes pour comportements prosociaux peuvent être bénéfiques aux individus comme aux équipes, tant sur le plan psychologique que sur celui des résultats financiers, à court et à long terme. Alors, lorsque vous recevrez votre prime cette année, réfléchissez-y à deux fois avant d'acheter ces chaussures dont vous rêvez tant et envisagez plutôt de la dépenser pour quelqu'un d'autre. Car, selon cette étude, vous serez probablement bien plus heureux et épanoui dans votre travail.

Des facteurs contextuels subtils influencent notre sens du bien et du mal.

Un train hors de contrôle va tuer cinq personnes. Vous pouvez le dévier sur une autre voie et les sauver, mais cela coûtera la vie à une personne. Que faire ?

Une série d'expériences publiées dans la revue Psychological Science suggère qu'un jour, vous pourriez dévier le train et sauver ces cinq vies, mais un autre jour, vous pourriez ne pas le faire. Tout dépend de la façon dont le dilemme est présenté et de la façon dont nous nous percevons.

Grâce au dilemme du train et à d'autres expériences, l'étude a révélé deux facteurs susceptibles d'influencer nos décisions morales. Le premier concerne la manière dont la moralité nous a été inculquée, ici en termes de conséquences ou de règles. Par exemple, lorsque les chercheurs ont demandé aux participants de raisonner en termes de conséquences, certains ont immédiatement dévié le train, sauvant ainsi quatre vies. En revanche, ceux à qui l'on avait demandé de raisonner en termes de règles (par exemple, « tu ne tueras point ») ont laissé mourir les cinq personnes. Mais ce facteur était influencé par un autre, qui dépend de la mémoire et de la présence à l'esprit de nos comportements passés, éthiques ou non : le souvenir d'une bonne action pourrait nous inciter à tricher, par exemple, si l'on nous encourageait à penser aux conséquences. C'est l' interaction complexe entre ces deux facteurs qui façonne notre décision.

Ce n'était pas la seule étude publiée l'an dernier à révéler notre sensibilité au contexte. Une étude a montré que les gens sont plus moraux le matin que l'après-midi. Une autre, intitulée avec humour « Hunger Games », a constaté que la faim les incite davantage à faire des dons caritatifs. Une autre expérience encore a révélé que penser à l'argent nous pousse à tricher, tandis que penser au temps nous incite à l'honnêteté.

En résumé, notre sens du bien et du mal est fortement influencé par des variables apparemment insignifiantes liées à la mémoire, à notre corps et aux changements de notre environnement. Cela ne nous conduit pas nécessairement à des conclusions pessimistes sur l'humanité ; au contraire, comprendre le fonctionnement de notre esprit pourrait nous aider à prendre de meilleures décisions morales.

N'importe qui peut développer des compétences empathiques, même les psychopathes.

Dans la vie courante, traiter quelqu'un de « psychopathe » ou de « sociopathe » revient à dire que cette personne est irrémédiablement perdue. L'est-elle vraiment ?

Lorsque le neuroscientifique James Fallon découvrit par hasard que son cerveau ressemblait à celui d'un psychopathe — présentant une activité réduite dans les zones du lobe frontal liées à l'empathie —, il fut déconcerté. Après tout, Fallon était un homme heureux en ménage, avec une carrière et de bonnes relations avec ses collègues. Comment pouvait-il être irrémédiablement perdu ?

Des tests génétiques complémentaires ont révélé des « allèles à haut risque d’agressivité, de violence et de faible empathie ». Que se passait-il ? Fallon en a conclu qu’il était un « psychopathe prosocial », quelqu’un dont l’héritage génétique et neurologique rendait difficile l’empathie, mais qui avait bénéficié d’une éducation et d’un environnement favorables, suffisamment favorables pour surmonter des tendances psychopathiques latentes.

Cette auto-description a été corroborée par une étude publiée cette année par des chercheurs suisses et allemands, qui a montré que le niveau d'éducation et la « désirabilité sociale » semblaient améliorer l'empathie chez les personnes diagnostiquées comme psychopathes. Une autre étude récente a révélé que les déficits d'empathie n'entraînent pas nécessairement d'agressivité.

Il semblerait que l'empathie et la compassion puissent être enseignées aux psychopathes, malgré un handicap qui rend difficile le développement de ces aptitudes. Par exemple, une équipe de chercheurs néerlandais a étudié l'activité cérébrale de criminels psychopathes et a constaté les déficits empathiques attendus. Mais ils ont également observé qu'il suffisait de leur demander de faire preuve d'empathie envers autrui pour modifier leur activité cérébrale, suggérant que l'empathie pourrait être refoulée plutôt qu'entièrement absente chez les personnes classées comme psychopathes. Pour certains d'entre eux, lever ce refoulement pourrait s'avérer très bénéfique.

La psychopathie demeure une maladie mentale et un problème social complexe et persistant. Les études menées cette année sur les traitements n'ont pas permis de trouver de solution miracle pour transformer les psychopathes en êtres bienveillants. Cependant, nous pouvons nous réjouir : si eux-mêmes peuvent développer de l'empathie, tout le monde le peut.