2013년 "의미 있는 삶의 과학"에서 얻은 10가지 핵심 통찰

지난 몇 년간 의미 있는 삶에 대한 과학 분야에서는 두 가지 주요 경향이 두드러지게 나타났습니다.

첫째, 연구자들은 긍정적인 감정과 행동에 대한 우리의 이해를 더욱 정교하고 심도 있게 발전시켜 왔습니다. 행복은 우리에게 유익 하지만 항상 그런 것은 아니며 , 공감은 우리를 하나로 묶어주지만 때로는 벅찬 감정을 불러일으킬 수도 있습니다 . 인간은 본래 공정성과 도덕성에 대한 타고난 감각을 가지고 태어나지만, 이는 상황에 따라 변화합니다 . 특히 마음챙김 과 주의력 연구는 이러한 경향을 더욱 두드러지게 보여주며, 삶을 변화시킬 가능성이 있는 발견들을 점점 더 많이 내놓고 있습니다.

또 다른 요인은 지적 다양성입니다. 인간의 역기능 연구에서 인간의 강점과 미덕 연구로의 전환은 긍정심리학 운동을 중심으로 한 심리학에서 시작되었지만, 이러한 관점은 신경과학, 범죄학 같은 인접 학문으로 퍼져나갔고, 더 나아가 사회학, 경제학, 의학 등 다양한 분야로 확산되었습니다. 이러한 모든 분야에서 공감, 연민, 행복은 타고나는 능력이 아니라 개인과 집단이 의도적인 노력을 통해 함양할 수 있는 기술이라는 생각에 대한 지지가 점점 더 커지고 있습니다.

2013년, UC 버클리 그레이터 굿 사이언스 센터는 성숙한 다학제적 운동의 한 축으로 자리매김했습니다. 지난 한 해 동안 동료 심사를 거친 학술지에 발표된 과학적 통찰 10가지를 소개합니다. 이 통찰들은 향후 과학 연구에 인용되고, 공론의 방향을 바꾸며, 개인의 행동 변화에도 영향을 미칠 것으로 기대됩니다.

의미 있는 삶은 행복한 삶과는 다르며, 더 건강한 삶입니다.

저희 그레이터 굿 사이언스 센터에서 다루는 연구는 흔히 "행복의 과학"이라고 불리지만, 저희의 슬로건은 "의미 있는 삶의 과학"입니다. 의미와 행복, 과연 차이가 있을까요?

새로운 연구에 따르면 두 개념 사이에는 분명한 차이가 있는 것으로 나타났습니다. 긍정심리학 저널 에 발표된 한 연구는 약 400명의 미국인을 대상으로 설문조사를 실시하여 "의미"와 "행복"이라는 개념을 구분하려고 시도했는데, 그 결과 두 개념 사이에 상당한 공통점이 있으면서도 몇 가지 중요한 차이점이 있음을 발견했습니다.

예를 들어, 이러한 조사들을 바탕으로 보면, 기분이 좋고 욕구가 충족되는 것은 행복에 필수적이지만 삶의 의미와는 무관한 것으로 보입니다. 행복한 사람들은 과거나 미래가 아닌 현재에 집중하는 반면, 삶의 의미는 과거, 현재, 미래를 연결하는 것과 관련이 있는 것 같습니다. 사람들은 타인을 돕는 것, 즉 '주는 사람'이 되는 것에서 의미(반드시 행복으로 이어지는 것은 아님)를 얻는 반면, '받는 사람'이 되는 것에서는 행복(반드시 의미로 이어지는 것은 아님)을 얻습니다. 또한 사회적 관계는 삶의 의미와 행복에 중요하지만, 관계의 유형이 중요합니다. 친구와 시간을 보내는 것은 행복에는 중요하지만 삶의 의미에는 중요하지 않은 반면, 사랑하는 사람과 시간을 보내는 것은 그 반대입니다.

미국 국립과학원회보(Proceedings of the National Academy of Sciences) 에 발표된 다른 연구에 따르면 이러한 차이가 우리의 건강에 중요한 영향을 미칠 수 있다고 합니다. 바바라 프레드릭슨과 스티브 콜은 "행복하다"고 응답한 사람들과 "삶의 방향과 의미"를 느낀다고 응답한 사람들의 면역 세포를 비교한 결과, 의미 있는 삶을 사는 사람들이 더 강한 면역 체계를 가진 것으로 나타났습니다.

이타주의가 주는 정서적 이점은 인간 보편적인 것일지도 모릅니다.

행복과 이타주의에 관한 연구에서 나온 가장 중요한 발견 중 하나는 바로 이것입니다. 이타주의는 행복을 증진시킨다는 것입니다 . 적어도 이 연구에 참여한 비교적 부유한 북미인들 사이에서는 타인을 위해 쓰는 것이 자신을 위해 쓰는 것보다 더 큰 행복감을 줍니다.

하지만 '성격 및 사회 심리학 저널' 에 발표된 한 논문은 이러한 결과가 전 세계적으로, 심지어 타인과 나누는 것이 개인의 생계를 위협할 수 있는 국가에서도 유효하다는 점을 시사했습니다.

한 연구에서 연구진은 136개국 20만 명 이상의 데이터를 분석한 결과, 지난 한 달 동안 자선 단체에 기부한 경험이 문화나 경제적 수준에 관계없이 "대부분의 국가와 세계 주요 지역"에서 행복감을 높이는 것으로 나타났다고 밝혔습니다. 심지어 지난 한 해 동안 가족 식량 확보에 어려움을 겪었는지 여부와 관계없이 이러한 결과가 확인되었습니다.

연구진은 경제적 수준이 극명하게 다른 세 나라, 즉 캐나다, 우간다, 인도를 집중적으로 연구한 결과, 사람들이 자신을 위해 돈을 썼을 때보다 타인을 위해 돈을 썼을 때 더 큰 행복감을 느낀다는 사실을 발견했습니다. 또한 캐나다와 남아프리카공화국을 비교한 연구에서는, 기부금을 받는 사람을 직접 만날 일이 없음에도 불구하고, 사람들이 자신을 위해 간식을 사는 것보다 자선단체에 기부한 후에 더 큰 행복감을 느낀다고 답했습니다. 이는 연구진에게 행복감이 사회적 관계를 강화하거나 평판을 높이는 데서 오는 것이 아니라, 인간의 깊숙이 자리 잡은 본능에서 비롯된다는 것을 시사합니다.

실제로 그들은 이타주의가 거의 보편적으로 가져다주는 정서적 이점은 이타주의가 진화의 산물이며, "인류 진화 역사 전반에 걸쳐 단기적인 비용은 발생했지만 장기적인 생존 이점은 가져왔을" 행동을 영속화시킨다고 주장합니다.

마음챙김 명상은 사람들이 자비로운 행동을 하는 데 방해가 되는 요소에 직면했을 때조차도 더욱 이타적으로 만들어 줍니다.

3월에 GGSC는 "마음챙김과 자비심 실천" 이라는 컨퍼런스를 개최했는데, 연사들은 마음챙김 , 즉 생각, 감정, 주변 환경에 대한 순간순간의 자각이 개인의 건강을 증진시킬 뿐만 아니라 타인에 대한 자비심을 키워준다고 주장했습니다. 공교롭게도 컨퍼런스가 끝난 지 불과 몇 주 만에 두 건의 새로운 연구 결과가 이 주장을 뒷받침했습니다.

심리학 저널(Psychological Science) 에 발표된 첫 번째 연구 에 따르면, 8주간의 마음챙김 명상 강좌를 수강한 사람들은 대조군에 비해 목발을 짚은 사람에게 대기실 자리를 양보할 가능성이 훨씬 더 높았습니다. 이는 대기실에 있던 다른 사람들(사실은 연구진과 비밀리에 협력하고 있던 사람들)이 도움이 필요한 사람을 알아채거나 자리를 양보하는 어떤 행동도 취하지 않았음에도 불구하고 나타난 결과입니다. 이전 연구에서는 이러한 무관심이 방관자들이 도움을 주는 것을 크게 저해한다고 제시했지만, 마음챙김 훈련을 받은 방관자들의 경우에는 그렇지 않았습니다.

몇 주 후, 심리학 저널(Psychological Science) 에 발표된 또 다른 연구 에서도 같은 결과가 나왔습니다. 첫 번째 연구와는 무관한 이 두 번째 연구에서는 2주 동안 총 7시간에 걸쳐 마음챙김 기반의 "자비 명상"을 수련한 사람들이 그렇지 않은 사람들보다 어려움에 처한 낯선 사람에게 돈을 기부할 가능성이 훨씬 더 높았습니다. 더욱이, 명상 훈련을 마친 사람들은 타인의 고통을 이해하는 것과 관련된 신경망을 포함하여 뇌 활동에 뚜렷한 변화를 보였습니다.

두 번째 연구의 저자들은 “이번 연구 결과는 연민과 이타심이 고정된 특성이라기보다는 훈련 가능한 기술로 볼 수 있다는 가능성을 뒷받침한다”고 썼다.

명상은 유전자 발현을 변화시킨다.

유전자가 운명을 결정짓는 걸까요? 유전자는 분명 우리의 행동과 건강에 영향을 미칩니다. 예를 들어, 2013년에 발표된 한 연구는 유전자 때문에 어떤 사람들은 부정적인 것에 더 집중하는 경향이 있다는 것을 밝혀냈습니다. 하지만 점점 더 많은 연구들이 유전자와 우리의 선택이 서로 영향을 주고받는 양방향 관계임을 보여주고 있습니다.

2013년 스페인과 프랑스, ​​그리고 위스콘신 대학교의 연구진이 공동으로 진행한 연구 프로젝트에서, 숙련된 명상가들이 명상을 할 때 스트레스 에 대한 신체 염증 반응을 나타내는 유전자의 활동이 억제된다는 사실이 밝혀졌습니다.

어떻게 이런 결과를 알아냈을까요? 연구진은 두 차례에 걸쳐 진행된 명상 수련회 전후로, 평생 평균 6,000시간 이상 명상을 해온 19명과 명상 경험이 없는 21명에게서 혈액 샘플을 채취했습니다. 수련회 기간 동안 명상 경험이 있는 사람들은 명상을 하고 명상의 이점과 장점에 대해 토론했으며, 명상 경험이 없는 사람들은 독서, 게임, 산책 등을 하며 시간을 보냈습니다.

이러한 경험 후, 명상 참가자들의 염증 유전자(유전자 발현을 촉매하거나 그 부산물로 생성되는 효소의 혈중 농도로 측정)는 활성이 감소했습니다. 반면, 여가 생활을 하는 사람들의 혈액 샘플에서는 이러한 변화가 나타나지 않았습니다.

이것이 왜 중요할까요? 연구진은 연구 참가자들이 스트레스 상황에서 회복하는 능력도 살펴보았습니다. 장기간 명상을 해온 사람들의 경우, 염증 유전자의 발현을 억제하는 능력이 스트레스 상황 후 타액 속 스트레스 호르몬 수치가 얼마나 빨리 감소하는지를 예측하는 지표로 나타났습니다. 이는 건강한 대처 능력과 회복탄력성의 징표이며, 잠재적으로 장수와 연결될 수 있습니다.

스트레스에 취약한 가족력이 있거나 스스로 스트레스에 쉽게 시달리는 사람들에게는 희소식입니다. 스트레스 상황의 영향을 줄이기 위해 취할 수 있는 조치들이 있기 때문입니다. 명상에 시간을 내거나 흥미를 느끼는 것이 어려울 수도 있지만, 점점 더 많은 연구 결과가 명상이 우리가 쉽게 추구하는 여가 활동보다 건강한 삶에 더 구체적인 이점을 제공한다는 것을 보여주고 있습니다.

마음챙김 훈련은 교사의 수업 능력을 향상시킵니다.

학생들의 행동 문제 및 기타 스트레스 요인으로 어려움을 겪는 교육자들을 위해 새로운 연구 결과는 효과적인 해결책으로 마음챙김을 제시했습니다.

최근 학교에서 마음챙김 기반 프로그램이 흔해지긴 했지만, 주로 학생들의 사회적, 정서적, 인지적 능력을 향상시키는 데 활용되어 왔습니다. 교사를 위한 마음챙김의 효과를 살펴본 프로그램 과 연구는 극소수에 불과하며, 그마저도 교사의 정신 건강에 미치는 전반적인 이점에 초점을 맞춘 경우가 많습니다.

하지만 2013년, 위스콘신 대학교 건강한 마음 연구 센터 의 연구원들은 교사들을 위해 특별히 개발된 8주간의 마음챙김 강좌가 교사들의 정서적 안녕과 스트레스 수준뿐만 아니라 교실에서의 수업 수행 능력에 미치는 영향까지 연구하여 새로운 지평을 열었습니다.

연구 결과, 무작위로 배정되어 해당 교육 과정을 수강한 교사들은 이후 불안감, 우울감, 소진감이 감소하고 자신에 대한 연민이 높아진 것으로 나타났습니다. 더욱이, 교사들의 실제 수업을 관찰한 전문가들에 따르면, 이 교사들은 교육 과정을 이수한 후 더욱 생산적인 수업을 진행했으며 학생들의 행동 관리 능력도 향상되었습니다. 학술지 'Mind, Brain, and Education' 에 발표된 이 연구 결과는 교육 과정을 수강하지 않은 교사들의 스트레스와 소진 수준이 오히려 증가했음을 보여줍니다.

연구진은 명상이 교사들이 교실 스트레스에 대처하고 업무에 집중하는 데 도움을 주기 때문에 이러한 이점을 가져다줄 수 있다고 추측합니다. 연구진은 "명상 기반 수련은 교육의 질을 향상시키는 도구로서 유망하며, 이는 결과적으로 학생들의 긍정적인 학습 성과와 학교의 성공으로 이어질 수 있다"고 밝혔습니다.

행복이란 결코 단순하지 않다.

행복해지고 싶지 않은 사람이 어디 있겠어요? 행복은 언제나 좋은 거잖아요, 그렇죠?

물론이죠. 다만 너무 행복해지지는 마세요, 알겠죠? 준 그루버와 그녀의 동료들이 건강 데이터를 분석한 결과 , 급격한 행복감에 시달리는 것보다 오랜 기간 동안 적당한 행복을 유지하는 것이 훨씬 좋다는 사실을 발견했거든요. 감정(Emotion) 저널에 발표된 또 다른 연구 에서는 항상 행복을 추구하는 것보다 적절한 시기에 행복을 추구하는 것이 더 중요할 수 있다는 것을 보여주었습니다. 즉, 그 순간에 즐겁든 그렇지 않든 상황에 맞는 감정을 느끼도록 자신에게 허용하는 것이 오래 지속되는 행복의 비결이라는 거죠.

올해 초 심리학 저널 (Psychological Science) 에 발표된 한 연구에서 소냐 류보미르스키와 크리스틴 레이우스는 연구를 통해 입증된 모든 행복 증진 방법이 모든 사람에게 항상 효과가 있는 것은 아니라는 사실을 발견했습니다. 류보미르스키는 최근 우리에게 이렇게 말했습니다 . "감사하는 마음이 행복을 가져다준다는 연구 결과를 발표했다고 가정해 봅시다. 실제로 그렇습니다. 하지만 현실은 그보다 훨씬 어렵습니다. 감사하는 마음을 갖는 것, 그것도 꾸준히, 적절한 시기에, 적절한 대상에게 감사하는 것은 정말 어려운 일입니다." 그녀는 다음과 같이 덧붙였습니다.

예를 들어, 어떤 사람들은 사회적 지지가 풍부하고, 어떤 사람들은 그렇지 않으며, 어떤 사람들은 외향적이고, 어떤 사람들은 내향적입니다. 행복을 추구하는 사람에게 조언을 하기 전에 먼저 그 사람의 성향을 고려해야 합니다. 또한 자신이 하는 활동과 관련된 요소들도 있습니다. 어떻게 하면 더 행복해질 수 있을까요? 어떻게 하면 현실에 적응하는 것을 막을 수 있을까요? 더 많이 감사하려고 노력하는 걸까요? 더 많은 친절을 베풀려고 하는 걸까요? 순간을 음미하려고 하는 걸까요? 자신의 성격, 활동의 종류, 활동 빈도, 활동 장소 등 모든 것이 중요합니다.

결론적으로 말하자면, 행복이 정말로 그렇게 단순하다면 우리는 모두 항상 행복할 것입니다. 하지만 우리는 그렇지 않으며, 그 이유는 행복에 대한 명확한 공식이 없기 때문인 것 같습니다. 행복은 우리 자신과 세상이 변화함에 따라 나타났다 사라지는 상태입니다.

감사는 당신의 생명을 구할 수 있습니다.

적어도 자살 충동을 줄이는 데 도움이 될 수 있다고 '성격 연구 저널' 에 발표된 한 연구가 밝혔습니다.

4주 동안 209명의 대학생들이 우울증, 자살 충동, 회복탄력성, 감사하는 마음, 삶의 의미를 측정하는 설문에 응답했습니다. 이 연구의 목적은 긍정적인 특성인 회복탄력성과 감사하는 마음이 부정적인 특성을 완화하는지 알아보는 것이었습니다. 우울증은 자살의 주요 원인 중 하나이므로, 연구 전반에 걸쳐 해당 변수를 통제했습니다.

저자들은 투지란 "장기적인 관심사와 열정, 그리고 이러한 열정적인 추구와 관련되거나 별개로 이루어진 목표를 향해 나아가기 위해 장애물과 좌절을 극복하려는 의지"로 특징지어진다고 말했습니다. 투지가 강한 사람이라면 자살 충동에 시간을 낭비하지 않을 것이라는 것은 당연한 이치입니다.

그렇다면 감사는 어떨까요? 감사는 타인으로부터 받은 혜택과 선물에 감사하는 마음을 갖는 것을 의미하며, 개인에게 소속감을 줍니다. 이는 삶을 더욱 의미 있게 만들어 줄 수 있으며, 실제로 연구진은 감사와 끈기가 시너지 효과를 발휘하여 우울증 증상과는 별개로 삶을 더욱 의미 있게 만들고 자살 충동을 줄이는 데 도움이 된다는 사실을 발견했습니다.

저자들이 지적했듯이, 이번 연구는 임상적으로 매우 중요한 의미를 지닙니다. 치료사들이 자살 충동을 느끼는 사람들에게 감사하는 마음을 키워줄 수 있다면, 삶의 가치를 더욱 높일 수 있을 것입니다. 이번 연구 결과는 감사의 이점에 대한 수많은 새로운 연구들을 뒷받침합니다. "감사합니다"라고 말하는 것은 행복감을 높이고, 힘든 시기 에 부부 관계를 유지하며, 질투심을 줄이고, 심지어 신체 건강 까지 향상시킬 수 있습니다.

직원들은 받는 것뿐만 아니라 주는 것에서도 동기 부여를 받습니다.

지난 20년간 직업 만족도는 감소한 반면, 근무 시간은 크게 증가했습니다. 결코 좋은 조합이 아니죠!

직원들에게 더 많은 돈을 지급하는 것이 도움이 될까요? 일부 연구에서는 직원들의 노고와 야근에 대한 보상으로 보너스를 지급하면 상황이 다소 개선되고 불만이 완화된다는 결과를 보여주었습니다. 그러나 지난 9월, 라린 아니크, 라라 B. 아크닌, 마이클 I. 노턴, 엘리자베스 W. 던, 조르디 쿠이드바흐의 공동 연구를 통해 직원 보너스가 타인을 위해 사용될 때 가장 긍정적인 효과를 발휘할 수 있다는 사실이 밝혀졌습니다. 연구진은 팀 기반 보상과 유사한 이점(사회적 지지, 결속력, 성과 향상)을 제공하면서도 단점은 적은 대안적인 보너스 제도를 제안했습니다.

첫 번째 실험은 직원들의 직무 만족도에 대한 사회적 보너스의 영향을 광범위하게, 그리고 자기 보고식으로 측정하는 데 초점을 맞췄습니다. 참가자들은 자선 단체에 기부할 수 있는 보너스를 받거나, 아예 보너스를 받지 못했습니다. 자선 단체에 기부한 참가자들은 행복감과 직무 만족도가 증가했다고 보고했습니다. 두 번째 실험은 두 부분으로 나뉘어 진행되었는데, 두 부분 모두 자선 단체에 기부하는 것과 동료에게 기부하는 것의 차이를 살펴봄으로써 "스포츠 팀 지향성"에 주목하고, 이러한 행동이 실제 업무 성과에 도움이 되는지 알아보고자 했습니다. 실험의 첫 번째 부분에서는 참가자들에게 20달러를 주고 일주일 동안 팀 동료에게 쓰거나 자신에게 쓰도록 했습니다. 두 번째 부분에서는 22달러를 자신에게 쓰거나 특정 팀 동료에게 쓰도록 했습니다. 두 실험 모두 22달러를 자신에게 쓴 사람들보다 기부한 사람들이 더 긍정적인 효과를 보였다는 것을 발견했습니다.

이번 공동 연구에 따르면, 사회적 책임 활동에 대한 보너스는 개인과 팀 모두에게 심리적 및 재정적 측면에서 단기적으로나 장기적으로 모두 긍정적인 영향을 미칠 수 있습니다. 따라서 올해 보너스를 받게 된다면, 그토록 갖고 싶었던 신발을 사기 전에 다시 한번 생각해 보는 건 어떨까요? 대신 다른 사람을 위해 쓰는 것을 고려해 보세요. 이 연구에 따르면, 그렇게 하면 직장에서 훨씬 더 행복하고 만족감을 느낄 수 있을 것입니다.

미묘한 맥락적 요인들이 옳고 그름에 대한 우리의 감각에 영향을 미칩니다.

통제 불능 상태의 열차가 다섯 명을 죽일 위기에 처했습니다. 열차를 다른 선로로 옮겨 사람들을 구할 수도 있지만, 그렇게 하면 한 명이 사망하게 됩니다. 어떻게 해야 할까요?

심리학 저널 에 발표된 일련의 실험에 따르면, 어떤 날에는 열차의 방향을 바꿔 다섯 명의 생명을 구할 수 있지만, 또 다른 날에는 그렇지 않을 수도 있습니다. 모든 것은 딜레마가 어떻게 구성되는지, 그리고 우리가 스스로를 어떻게 생각해 왔는지에 달려 있습니다 .

기차 사고 실험을 비롯한 여러 실험을 통해, 이 연구는 도덕적 결정에 영향을 미치는 두 가지 요인을 밝혀냈습니다. 첫 번째는 도덕성이 어떻게 정의되었는지, 즉 결과 또는 규칙과 관련된 것입니다. 예를 들어, 연구진이 참가자들에게 결과의 관점에서 생각하도록 요청했을 때, 일부는 기차를 우회시켜 네 명의 목숨을 구했습니다. 반면, 규칙(예: "살인하지 말라")에 따라 생각하도록 유도된 참가자들은 다섯 명이 죽도록 내버려 두었습니다. 하지만 이 요인은 기억과 과거의 윤리적 또는 비윤리적 행동에 대한 기억에 의해 영향을 받습니다. 예를 들어, 선행에 대한 기억은 결과를 생각하도록 유도받았을 때 오히려 부정행위를 할 가능성을 높일 수 있습니다. 결국 이 두 요인의 복잡한 상호작용 이 우리의 결정을 좌우합니다.

지난 한 해 동안 우리가 맥락에 얼마나 민감한지를 보여주는 연구는 이것만이 아니었습니다. 한 연구에서는 사람들이 오후보다 오전에 더 도덕적이라는 사실을 발견했습니다. "헝거 게임" 이라는 재치 있는 제목의 또 다른 연구에서는 사람들이 배고플 때 자선 기부에 더 많은 지지를 표명한다는 것을 밝혀냈습니다. 또 다른 실험 에서는 돈에 대해 생각하면 게임에서 부정행위를 할 가능성이 높아지지만, 시간에 대해 생각하면 정직하게 행동하게 된다는 것을 발견했습니다.

결론적으로, 우리의 옳고 그름에 대한 감각은 기억, 신체, 환경 변화와 같은 사소해 보이는 변수들에 의해 크게 영향을 받습니다. 이것이 반드시 인류에 대한 비관적인 결론으로 ​​이어지는 것은 아닙니다. 오히려 우리 마음의 작동 방식을 이해하는 것은 더 나은 도덕적 판단을 내리는 데 도움이 될 수 있습니다.

누구나 공감 능력을 기를 수 있습니다. 심지어 사이코패스조차도요.

일상생활에서 누군가를 "사이코패스" 또는 "소시오패스"라고 부르는 것은 그 사람이 구제불능이라는 뜻으로 받아들여집니다. 과연 그럴까요?

신경과학자 제임스 팰런은 우연히 자신의 뇌가 사이코패스의 뇌와 유사하다는 사실, 즉 공감 능력과 관련된 전두엽 영역의 활동이 저조하다는 사실을 발견하고 혼란스러워했습니다. 그는 행복한 결혼 생활을 하고 있었고, 직업도 있었으며 동료들과도 좋은 관계를 유지하고 있었습니다. 어떻게 자신이 구원받을 수 없는 존재일 수 있을까요?

추가 유전자 검사 결과 "공격성, 폭력성, 낮은 공감 능력에 대한 고위험 대립유전자"가 발견되었다. 도대체 무슨 일일까? 팔론은 자신이 "친사회적 사이코패스"라고 결론지었다. 유전적, 신경학적 특성 때문에 공감 능력이 부족하지만, 좋은 양육 환경 덕분에 잠재된 사이코패스적 성향을 극복할 수 있었다는 것이다.

이러한 자기 설명은 올해 스위스와 독일 연구진이 발표한 연구 에서 뒷받침되었는데, 해당 연구는 교육 수준과 '사회적 바람직성'이 사이코패스 진단을 받은 사람들의 공감 능력을 향상시키는 것으로 나타났다. 또 다른 새로운 연구에서는 공감 능력 결핍이 반드시 공격성으로 이어지는 것은 아니라는 사실을 발견했다.

사이코패스도 공감과 연민을 느끼도록 훈련받을 수 있는 것으로 보입니다. 다만, 그들에게는 그러한 능력을 개발하기 어렵게 만드는 장애가 있습니다. 예를 들어, 네덜란드의 사이코패스 범죄자들의 뇌 활동을 조사한 연구팀은 예상대로 공감 능력 결핍을 발견했습니다 . 하지만 그들은 범죄자들에게 단순히 타인에게 공감해 보라고 요청하는 것만으로도 뇌에 변화가 생긴다는 사실을 발견했습니다. 이는 사이코패스로 분류된 사람들에게 공감 능력이 완전히 결여된 것이 아니라 억압되어 있을 가능성을 시사합니다. 적어도 일부에게는 이러한 억압을 해소하는 것이 큰 도움이 될 수 있습니다.

사이코패스는 여전히 해결하기 어려운 정신 질환이자 사회 문제입니다. 올해 진행된 치료 연구에서도 사이코패스를 천사로 바꿔줄 마법 같은 해결책은 발견되지 않았습니다. 하지만 그들도 공감 능력을 키울 수 있다면 누구든 할 수 있다는 사실에서 희망을 얻을 수 있습니다.