2013年《有意义的生活科学》十大洞见

过去几年，有意义生活科学领域出现了两大趋势。

一方面，研究人员不断加深和完善我们对积极情绪和行为的理解。快乐固然有益，但并非时时如此；同理心将我们联系在一起，但有时也会让人感到不知所措；人类天生具有公平感和道德感，但会随着环境的变化而改变。正念和注意力研究尤其如此，该领域正在产生越来越多可能改变人生的发现。

另一个因素涉及知识的多样性。从研究人类功能障碍转向研究人类优势和美德的转变或许始于心理学领域的积极心理学运动，但这种视角随后扩展到神经科学和犯罪学等邻近学科，并进一步延伸至社会学、经济学和医学等领域。在所有这些领域，我们看到越来越多的人支持这样一种观点：同理心、同情心和幸福感并非与生俱来，而是可以通过个人和群体的自主选择来培养的技能。

2013年，加州大学伯克利分校“美好生活科学中心”已发展成为一个成熟的跨学科运动的一部分。以下是过去一年发表在同行评审期刊上的10项科学见解，我们预计这些见解将在未来一年被科学研究引用，有助于转变公众舆论，并影响个人行为。

有意义的生活与幸福的生活不同，而且更有益于身心健康。

我们在“美好生活科学中心”的研究通常被称为“幸福科学”，但我们的口号是“意义人生的科学”。意义和幸福——它们之间有区别吗？

最新研究表明确实存在这种联系。发表在《积极心理学杂志》上的一项研究通过调查约400名美国人，试图区分“意义”和“幸福”的概念，结果发现两者之间存在相当大的重叠，但也存在一些关键区别。

例如，根据这些调查，感觉良好和需求得到满足似乎是幸福不可或缺的一部分，但与意义无关。幸福的人似乎更专注于当下，而非过去或未来，而意义似乎涉及将过去、现在和未来联系起来。人们从帮助他人——成为“给予者”——中获得意义感（但不一定带来幸福感），而人们从成为“接受者”中获得幸福感（但不一定带来意义感）。虽然社交关系对意义和幸福感都很重要，但关系的类型也很重要：与朋友共度时光对幸福感很重要，但对意义感却无益；而与爱人共度时光则恰恰相反。

发表在《美国国家科学院院刊》上的其他研究表明，这些差异可能对我们的健康有着重要影响。芭芭拉·弗雷德里克森和史蒂夫·科尔比较了自述“快乐”的人和自述“有方向感和意义感”的人的免疫细胞，结果发现，那些生活充实的人似乎拥有更强的免疫系统。

利他行为带来的情感益处或许是人类普遍存在的现象。

幸福与利他主义科学领域最重要的发现之一是：利他主义能提升幸福感。为他人付出比为自己付出更能让我们感到快乐——至少在参与这项研究的相对富裕的北美人群中是如此。

但发表在《人格与社会心理学杂志》上的一篇论文表明，这一发现适用于世界各地，即使在与他人分享可能会威胁到个人生存的国家也是如此。

在一项研究中，研究人员分析了来自136个国家超过20万人的数据；他们发现，在过去一个月里向慈善机构捐款能够提升幸福感，“在大多数国家和世界所有主要地区都是如此”，而且这种提升效果不受文化和经济水平的影响。即使有人表示他们在过去一年里曾为家人解决温饱问题，这一结论仍然成立。

当研究人员聚焦于财富水平差异巨大的三个国家——加拿大、乌干达和印度——时，他们发现，人们回忆起自己为他人花钱的经历时，比回忆起为自己花钱的经历时，会感到更快乐。在一项比较加拿大和南非的研究中，人们表示，捐款给慈善机构比给自己买零食更快乐，即使他们永远不会见到受助者。这表明，研究人员认为，人们的快乐并非源于增强社会关系或提升个人声誉的感觉，而是源于一种根深蒂固的人类本能。

事实上，他们认为，利他主义几乎普遍存在的情感益处表明，它是进化的产物，它延续了“在人类进化史上可能带来短期代价，但对生存带来长期益处”的行为。

正念冥想能使人更加无私——即使面对阻碍其采取同情行动的障碍。

今年三月，全球全球健康科学中心（GGSC）举办了一场名为“正念与慈悲的实践”的研讨会。会上，演讲者们指出，正念练习——即觉察我们当下的想法、感受和周围环境——不仅能改善个人健康，还能让我们对他人更加慈悲。巧合的是，就在研讨会结束后几周，两项新的研究也印证了这一观点。

第一项发表在《心理科学》杂志上的研究发现，参加过为期八周正念冥想课程的人，比对照组更有可能在候诊室里为拄拐杖的人让座。尽管候诊室里的其他人（他们暗中与研究人员合作）并没有注意到需要帮助的人，也没有做出任何让座的举动，但这一结果依然成立；此前的研究表明，这种不作为会极大地阻碍旁观者伸出援手，但当旁观者接受过正念训练后，情况就并非如此了。

几周后，发表在《心理科学》杂志上的另一项研究也印证了这一发现。这项与第一项研究无关的第二项研究发现，在两周内累计练习了七小时基于正念的“慈悲冥想”的人，比未接受过训练的人更有可能向有需要的陌生人捐款。此外，完成训练后，冥想组的大脑活动也出现了显著变化，包括与理解他人痛苦相关的脑网络。

第二项研究的作者写道：“我们的研究结果支持这样一种可能性：同情心和利他主义可以被视为可训练的技能，而不是稳定的特质。”

冥想会改变基因表达。

基因决定命运吗？它们当然会影响我们的行为和健康状况——例如，2013年发表的一项研究发现，基因使一些人更倾向于关注负面事物。但越来越多的研究表明，这其实是双向的：我们的选择也会影响基因的运作方式。

2013 年，西班牙、法国和威斯康星大学的研究人员合作开展的一项研究发现，经验丰富的冥想者在冥想时，会抑制身体对压力产生炎症反应的基因表达。

他们是如何得出这个结论的呢？研究人员在两次不同的静修活动前后，分别采集了19位长期冥想者（平均累计冥想时长超过6000小时）和21位没有冥想经验者的血液样本。静修期间，长期冥想者进行冥想并讨论冥想的益处和优势；而未冥想者则阅读、玩游戏和四处走动。

经过这次体验后，冥想者体内的炎症基因活性降低——这种活性是通过血液中催化基因表达或作为基因表达副产物的酶的浓度来衡量的。而休闲日参与者的血液样本则未显示出这些变化。

这为什么重要？研究人员还考察了研究参与者从压力事件中恢复的能力。结果发现，长期冥想者抑制炎症基因的能力可以预测他们在经历压力事件后唾液中压力激素下降的速度——这是健康应对方式和韧性的标志，可能有助于延长寿命。

对于那些来自压力家庭、自身也容易感到压力的人来说，这无疑是个好消息：你可以采取一些措施来减轻压力事件的影响。虽然抽出时间或对冥想产生兴趣可能很难，但越来越多的证据表明，与我们更倾向于追求的休闲活动相比，冥想能为健康生活带来更切实的好处。

正念训练可以提高教师的课堂教学表现。

对于那些努力应对学生行为问题和其他压力来源的教育工作者来说，新的研究表明了一种有效的应对方法：正念。

虽然如今学校里开展的正念课程并不罕见，但它们主要被用于提升学生的社交、情感和认知能力；只有少数课程和研究考察了正念对教师的好处，而且在这些情况下，研究主要集中在对教师心理健康的总体益处上。

但在 2013 年，威斯康星大学健康心灵研究中心的研究人员取得了新的突破，他们研究了一个专门为教师开发的为期八周的正念课程的影响，不仅研究了该课程对教师情绪健康和压力水平的影响，还研究了该课程对他们在课堂上的表现的影响。

研究发现，随机分配参加该课程的教师在课程结束后焦虑、抑郁和倦怠感有所减轻，并且对自己也更加体谅。此外，据观察这些教师教学的专家称，他们完成课程后课堂效率更高，学生行为管理能力也得到提升。发表在《心智、大脑与教育》期刊上的研究结果表明，未参加该课程的教师的压力和倦怠程度实际上有所增加。

研究人员推测，正念练习之所以能给教师带来这些益处，是因为它有助于他们应对课堂压力，并专注于工作。研究人员写道：“基于正念的练习有望成为提高教学质量的有效工具，进而促进学生取得积极的学习成果和学校的成功。”

幸福从来都不是一件简单的事。

谁不想快乐呢？快乐总是好事，对吧？

当然可以。只是别太高兴，好吗？因为琼·格鲁伯和她的同事分析了健康数据，发现长期保持适度的快乐远比经历剧烈的快乐高峰要好得多。另一项发表在《情绪》（Emotion ）杂志上的研究表明，在合适的时机追求快乐可能比一直追求快乐更重要。相反，允许自己感受与情境相符的情绪——无论这些情绪在当下是否令人愉悦——才是获得持久幸福的关键。

今年早些时候发表在《心理科学》杂志上的一项研究中，索尼娅·柳博米尔斯基和克里斯汀·莱尤斯发现，并非所有经研究证实的幸福方法都对每个人始终有效。“假设你发表了一项研究，表明感恩能让人快乐——而事实的确如此，”柳博米尔斯基最近告诉我们，“但实际上，这远比想象中要难得多。真正做到感恩，并且经常感恩，在合适的时间，为合适的事情感恩，其实非常困难。”她继续说道：

例如，有些人拥有很多社会支持，有些人则缺乏社会支持；有些人性格外向，有些人性格内向——在给寻求幸福的人提供如何让他们快乐的建议之前，你必须考虑到他们的个人情况。此外，还有一些因素与你所从事的活动相关。你是如何努力让自己更快乐的？你是如何努力避免适应环境的？你是否在努力学会欣赏更多？你是否在努力做更多善事？你是否在努力享受当下？你是什么样的人，你从事哪些类型的活动，你参与这些活动的频率，以及你在哪里参与这些活动——所有这些都至关重要。

归根结底，如果幸福真的那么简单，我们就会一直幸福下去。但事实并非如此，这似乎是因为幸福没有固定的公式。它是一种会随着我们自身和世界的变化而变化的状态。

感恩之心可以救你一命。

发表在《人格研究杂志》上的一项研究表明，至少可以帮助减轻自杀念头。

在为期四周的时间里，209名大学生回答了一系列问题，以评估他们的抑郁程度、自杀念头、毅力、感恩之心以及人生意义。研究的目的是观察毅力和感恩之心等积极特质是否能够缓解消极特质的影响。由于抑郁是导致自杀的重要因素，研究人员在整个研究过程中都控制了这一变量。

作者指出，毅力“体现在长期的兴趣和热情，以及为实现与这些热情追求相符或不符的目标而坚持不懈地克服障碍和挫折的意愿”。由此可见，一个拥有强大毅力的人不会把太多时间浪费在自杀念头上。

那么感恩呢？感恩意味着注意到从他人那里获得的益处和馈赠，它能赋予人归属感。这应该能让生活更有意义——事实上，研究人员发现，感恩和毅力能够协同作用，使生活更有意义，并减少自杀念头，而这与抑郁症状无关。

正如作者所指出的，他们的研究具有巨大的临床意义：如果治疗师能够有针对性地培养有自杀倾向者的感恩之心，就能增强他们对生命价值的感知。这一新发现进一步佐证了感恩益处的诸多研究成果。表达“谢谢”可以让你更快乐，帮助你在艰难时期维系婚姻，减少嫉妒，甚至改善身体健康。

员工的动力既来自于付出，也来自于收获。

过去二十年间，员工的工作满意度下降了，而工作时间却显著增加。这可不是什么好兆头！

给员工涨工资会有帮助吗？一些研究表明，用奖金奖励员工的辛勤工作和加班，确实能略微改善现状，缓解不满情绪。但今年9月，拉林·阿尼克、拉拉·B·阿克宁、迈克尔·I·诺顿、伊丽莎白·W·邓恩和乔迪·奎德巴赫的合作研究发现，员工奖金如果用于激励他人，或许能产生最大的积极效果。研究人员提出了一种替代性的奖金方案，该方案有望带来与团队薪酬类似的益处——增强社会支持、凝聚力和绩效——同时减少负面影响。

他们的第一个实验侧重于通过员工的自我报告来衡量亲社会奖金对员工工作满意度的影响。参与者要么获得用于慈善捐赠的奖金，要么没有获得任何奖金。结果显示，捐赠给慈善机构的员工幸福感和工作满意度均有所提升。第二个实验分为两部分，均着重探讨“团队协作”模式，比较捐赠给慈善机构和捐赠给同事两种行为之间的差异，并试图探究这些行为是否能提升员工的实际工作表现。在实验的第一部分，参与者被给予20美元，并被告知在一周内将其用于帮助队友或自己。在实验的第二部分，他们被要求在一周内将22美元用于帮助自己或指定的队友。这两个实验均发现，捐赠者比将22美元用于帮助自己的员工获得了更显著的积极影响。

这项合作研究表明，亲社会奖金无论在短期还是长期，都能从心理和实际效益两方面使个人和团队受益。因此，今年拿到奖金时，你或许应该三思而后行，不要急着买那双梦寐以求的鞋子，而是考虑把它花在别人身上——因为根据这项研究，这样做你可能会更快乐，对工作也更满意。

微妙的环境因素会影响我们的是非观。

一列失控的火车将造成五人死亡。你可以将火车切换到另一条轨道上救他们——但这样做会造成一人死亡。你应该怎么做？

发表在《心理科学》杂志上的一系列实验表明，你或许有一天会改变火车的行驶路线，拯救那五条生命；但有时你却未必能做到。这一切都取决于我们如何看待这个两难困境，以及我们如何看待自己。

通过火车困境实验和其他实验，这项研究揭示了影响我们道德决策的两个因素。第一个因素与你对道德的定义有关，在本例中，道德的定义围绕后果或规则展开。例如，当研究人员要求参与者从后果的角度思考时，一些人毫不犹豫地改变了火车的行驶方向，从而挽救了四条生命。而那些被引导从规则（例如“不可杀人”）的角度思考的人，则眼睁睁地看着五条生命逝去。但这一因素还受到另一个因素的影响，即记忆以及你过去是否记得自己做过的合乎道德或不合道德的行为——例如，如果你被要求思考后果，那么你过去做过的善事可能会让你更有可能作弊。正是这两个因素之间复杂的相互作用塑造了你的决策。

过去一年发表的研究不止这一项，它们都揭示了我们对环境的敏感性。一项研究发现，人们在上午比下午更有道德感。另一项巧妙地命名为“饥饿游戏”的研究发现，人们在饥饿时更倾向于支持慈善捐赠。还有一项实验发现，思考金钱会让你更容易在游戏中作弊，而思考时间则会让你保持诚实。

归根结底，我们的是非观深受记忆、身体以及环境变化等看似微不足道的因素影响。但这并不意味着我们对人性会得出悲观的结论——事实上，了解我们思维的运作方式或许能帮助我们做出更明智的道德抉择。

任何人都可以培养同理心——即使是精神病患者也不例外。

在日常生活中，称某人为“精神病患者”或“反社会人格者”是一种暗示此人无可救药的方式。他们真的无可救药吗？

神经科学家詹姆斯·法伦意外发现，他的大脑结构与精神病患者相似——额叶中与同理心相关的区域活动较少——这让他感到困惑。毕竟，法伦婚姻幸福，事业有成，与同事关系良好。他怎么可能无可救药呢？

进一步的基因检测显示他携带“高风险等位基因，易导致攻击性、暴力倾向和缺乏同理心”。这到底是怎么回事？法伦认定自己是一个“亲社会型精神病患者”，他的基因和神经系统遗传使他难以产生同理心，但他从小就接受了良好的教育和环境——足以克服潜在的精神病倾向。

瑞士和德国研究人员今年发表的一项研究支持了这种自我描述，该研究表明，教育水平和“社会赞许性”似乎能提高被诊断为精神病患者的同理心。另一项新研究发现，同理心缺陷并不一定会导致攻击性行为。

似乎精神病患者是可以被教导去感受同理心和同情心的，尽管他们存在某种缺陷，使得培养这些技能变得困难。例如，当一组研究人员观察荷兰精神病罪犯的大脑活动时，他们发现了预期的同理心缺陷。但他们也发现，仅仅是要求这些罪犯对他人产生同理心，就能对他们的大脑产生影响——这暗示着，在被归类为精神病患者的人群中，同理心可能被压抑，而不是完全缺失。至少对某些人来说，解除这种压抑可能会大有裨益。

精神病态仍然是一种难以治愈的精神疾病和社会问题——今年的治疗研究并未发现能将精神病患者变成天使的灵丹妙药。但令人欣慰的是，如果他们能够培养同理心，那么任何人都可以。