As 10 Principais Descobertas Do Livro "A Ciência De Uma Vida Com Significado" Em 2013

Os últimos anos foram marcados por duas grandes tendências na ciência de uma vida com significado.

Uma delas é que os pesquisadores continuaram a sofisticar e aprofundar nossa compreensão sobre sentimentos e comportamentos positivos. A felicidade faz bem, mas nem sempre ; a empatia nos une e pode nos sobrecarregar ; os seres humanos nascem com um senso inato de justiça e moralidade, que se altera em resposta ao contexto . Isso tem sido especialmente verdadeiro no estudo da atenção plena e da atenção , que está produzindo cada vez mais descobertas com potencial para mudar vidas.

O outro fator envolve a diversidade intelectual. A mudança de foco do estudo das disfunções humanas para as forças e virtudes humanas pode ter começado na psicologia, com o movimento da psicologia positiva, mas essa perspectiva se espalhou para disciplinas adjacentes como neurociência e criminologia, e daí para campos como sociologia, economia e medicina. Em todos esses campos, vemos cada vez mais apoio à ideia de que empatia, compaixão e felicidade são mais do que capacidades inatas, mas habilidades que podem ser cultivadas por indivíduos e grupos por meio de decisões deliberadas.

Em 2013, o Centro de Ciências para o Bem Maior da UC Berkeley já fazia parte de um movimento multidisciplinar consolidado. Apresentamos aqui 10 descobertas científicas publicadas em periódicos com revisão por pares no último ano, que acreditamos que serão citadas em estudos científicos, contribuirão para a mudança do debate público e influenciarão o comportamento individual no próximo ano.

Uma vida com significado é diferente — e mais saudável — do que uma vida feliz.

A pesquisa que abordamos aqui no Greater Good Science Center é frequentemente chamada de "a ciência da felicidade", mas nosso slogan é "A Ciência de uma Vida com Significado". Significado, felicidade — existe diferença?

Uma nova pesquisa sugere que sim. Quando um estudo publicado no Journal of Positive Psychology tentou desvendar os conceitos de "significado" e "felicidade" por meio de uma pesquisa com cerca de 400 americanos, encontrou uma sobreposição considerável entre os dois, mas também algumas distinções importantes.

Com base nessas pesquisas, por exemplo, sentir-se bem e ter as necessidades atendidas parecem ser essenciais para a felicidade, mas não relacionados ao significado da vida. Pessoas felizes parecem viver no presente, não no passado ou no futuro, enquanto o significado da vida parece envolver a conexão entre passado, presente e futuro. As pessoas encontram significado (mas não necessariamente felicidade) em ajudar os outros — em ser "doadoras" —, enquanto encontram felicidade (mas não necessariamente significado) em ser "receptoras". E embora as conexões sociais sejam importantes para o significado da vida e a felicidade, o tipo de conexão importa: passar tempo com amigos é importante para a felicidade, mas não para o significado, enquanto o oposto é verdadeiro para passar tempo com entes queridos.

Outras pesquisas publicadas nos Anais da Academia Nacional de Ciências sugerem que essas diferenças podem ter implicações importantes para a nossa saúde . Quando Barbara Fredrickson e Steve Cole compararam as células imunológicas de pessoas que relataram ser “felizes” com as de pessoas que relataram ter “um senso de direção e significado”, as pessoas que levavam vidas significativas pareciam ter sistemas imunológicos mais fortes.

Os benefícios emocionais do altruísmo podem ser uma característica universal da humanidade.

Uma das descobertas mais significativas que emergiram das ciências da felicidade e do altruísmo foi esta: o altruísmo aumenta a felicidade . Gastar com os outros nos torna mais felizes do que gastar conosco mesmos — pelo menos entre os norte-americanos relativamente ricos que participaram desta pesquisa.

Mas um artigo publicado no Journal of Personality and Social Psychology sugeriu que essa descoberta se mantém em todo o mundo, mesmo em países onde compartilhar com outros pode ameaçar a própria subsistência.

Em um estudo, os pesquisadores examinaram dados de mais de 200.000 pessoas de 136 países; eles determinaram que doar para instituições de caridade no último mês aumenta a felicidade “na maioria dos países e em todas as principais regiões do mundo”, transcendendo culturas e níveis de bem-estar econômico. Isso se mostrou verdadeiro mesmo independentemente de a pessoa ter relatado dificuldades para garantir comida para sua família no último ano.

Quando os pesquisadores se concentraram em três países com níveis de riqueza muito diferentes — Canadá, Uganda e Índia — descobriram que as pessoas relatavam maior felicidade ao se lembrarem de momentos em que gastaram dinheiro com os outros do que quando gastaram consigo mesmas. E em um estudo comparando o Canadá e a África do Sul, as pessoas relataram se sentir mais felizes depois de doar para instituições de caridade do que depois de se presentearem com algo, mesmo que nunca fossem conhecer o beneficiário de sua generosidade. Isso sugere aos pesquisadores que a felicidade não resultava da sensação de fortalecer laços sociais ou melhorar a reputação, mas sim de um instinto humano profundamente enraizado.

Na verdade, argumentam eles, os benefícios emocionais quase universais do altruísmo sugerem que ele é um produto da evolução, perpetuando um comportamento que "pode ​​ter acarretado custos a curto prazo, mas benefícios a longo prazo para a sobrevivência ao longo da história evolutiva humana".

A meditação mindfulness torna as pessoas mais altruístas, mesmo quando confrontadas com barreiras à ação compassiva.

Em março, o GGSC organizou uma conferência chamada “Praticando Mindfulness e Compaixão”, onde os palestrantes defenderam a ideia de que a prática de mindfulness — a consciência momento a momento de nossos pensamentos, sentimentos e do ambiente ao nosso redor — não apenas melhora nossa saúde individual, mas também nos torna mais compassivos com os outros. Coincidentemente, apenas algumas semanas após a conferência, dois novos estudos reforçaram essa afirmação.

O primeiro estudo , publicado na revista Psychological Science , descobriu que pessoas que participaram de um curso de meditação mindfulness de oito semanas eram significativamente mais propensas do que um grupo de controle a ceder seu lugar na sala de espera para uma pessoa de muletas. Isso ocorreu mesmo que outras pessoas na sala de espera (que trabalhavam secretamente com os pesquisadores) não reconhecessem a pessoa necessitada nem fizessem qualquer gesto para ceder seus próprios lugares; pesquisas anteriores sugerem que esse tipo de inação desencoraja fortemente os observadores a ajudar, mas esse não foi o caso quando os observadores receberam treinamento em mindfulness.

Algumas semanas depois, outro estudo publicado na revista Psychological Science corroborou essa descoberta. Nesse segundo estudo, que não tinha relação com o primeiro, pessoas que praticaram uma “meditação da compaixão” baseada em mindfulness por um total de apenas sete horas ao longo de duas semanas demonstraram uma probabilidade significativamente maior de doar dinheiro a um desconhecido necessitado do que pessoas que não receberam o treinamento. Além disso, após concluírem o treinamento, o grupo que praticou meditação apresentou mudanças notáveis ​​na atividade cerebral, inclusive em redes neurais ligadas à compreensão do sofrimento alheio.

“Nossos resultados”, escrevem os autores do segundo estudo, “apoiam a possibilidade de que a compaixão e o altruísmo possam ser vistos como habilidades treináveis, em vez de traços estáveis”.

A meditação altera a expressão gênica.

Os genes determinam o destino? Certamente influenciam nosso comportamento e nossos resultados de saúde — por exemplo, um estudo publicado em 2013 descobriu que os genes tornam algumas pessoas mais propensas a se concentrar no negativo. Mas cada vez mais pesquisas revelam que é uma via de mão dupla: nossas escolhas também podem influenciar o comportamento dos nossos genes.

Em 2013, um projeto colaborativo entre pesquisadores da Espanha, da França e da Universidade de Wisconsin descobriu que, quando meditadores experientes praticam a meditação, eles reduzem a atividade dos genes que expressam a inflamação corporal em resposta ao estresse .

Como eles descobriram isso? Antes e depois de dois dias diferentes de retiro, os pesquisadores coletaram amostras de sangue de 19 meditadores experientes (com uma média de mais de 6.000 horas de prática ao longo da vida) e 21 pessoas sem experiência. Durante o retiro, os meditadores praticaram meditação e discutiram os benefícios e vantagens da prática; os não meditadores leram, jogaram e caminharam.

Após essa experiência, os genes inflamatórios dos meditadores — medidos pelas concentrações sanguíneas de enzimas que catalisam ou são um subproduto da expressão gênica — apresentaram menor atividade. As amostras de sangue das pessoas no grupo de lazer não mostraram essas alterações.

Por que isso é importante? Os pesquisadores também analisaram a capacidade dos participantes do estudo de se recuperarem de um evento estressante. A capacidade dos praticantes de meditação de longa data de reduzir a atividade de genes inflamatórios, descobriu-se, previa a rapidez com que os hormônios do estresse em sua saliva diminuíam após uma experiência estressante — um sinal de enfrentamento saudável e resiliência que pode potencialmente levar a uma vida mais longa.

Esta é uma boa notícia para pessoas que vêm de famílias com histórico de estresse e que também são propensas a ele: existem medidas que podem ser tomadas para mitigar o impacto de eventos estressantes. Por mais difícil que seja encontrar tempo ou se animar com a meditação, evidências crescentes sugerem que ela pode oferecer benefícios mais concretos para uma vida saudável do que as atividades de lazer que buscamos com mais facilidade.

O treinamento em mindfulness melhora o desempenho dos professores em sala de aula.

Para educadores que lidam com problemas comportamentais dos alunos e outras fontes de estresse, uma nova pesquisa sugere uma resposta eficaz: a atenção plena (mindfulness) .

Embora programas baseados em mindfulness não sejam incomuns nas escolas atualmente, eles têm sido implementados principalmente para aprimorar as habilidades sociais, emocionais e cognitivas dos alunos; apenas alguns programas e estudos examinaram os benefícios do mindfulness para professores e, nesses casos, a pesquisa se concentrou amplamente nos benefícios gerais para a saúde mental dos professores.

Mas, em 2013, pesquisadores do Centro de Investigação de Mentes Saudáveis ​​da Universidade de Wisconsin abriram novos caminhos ao estudar o impacto de um curso de mindfulness de oito semanas desenvolvido especificamente para professores, analisando não apenas seus efeitos no bem-estar emocional e nos níveis de estresse dos professores, mas também em seu desempenho em sala de aula.

Eles descobriram que os professores aleatoriamente designados para fazer o curso sentiram-se menos ansiosos, deprimidos e esgotados depois, e se mostraram mais compassivos consigo mesmos. Além disso, de acordo com especialistas que observaram os professores em ação, esses professores conduziram aulas mais produtivas após a conclusão do curso e também melhoraram no gerenciamento do comportamento de seus alunos. Os resultados, publicados na revista Mind, Brain, and Education , mostram que os níveis de estresse e esgotamento aumentaram entre os professores que não fizeram o curso.

Os pesquisadores especulam que a atenção plena pode trazer esses benefícios aos professores porque os ajuda a lidar com o estresse em sala de aula e a manter o foco no trabalho. "As práticas baseadas na atenção plena se mostram promissoras como ferramenta para aprimorar a qualidade do ensino", escrevem os pesquisadores, "o que pode, por sua vez, promover resultados positivos para os alunos e o sucesso escolar."

A felicidade não tem nada de simples.

Quem não quer ser feliz? Ser feliz é sempre bom, não é?

Claro. Só não fique feliz demais , tá bom? Porque June Gruber e seus colegas analisaram dados de saúde e descobriram que é muito melhor ser um pouco feliz ao longo de um longo período do que experimentar picos extremos de felicidade. Outro estudo , publicado na revista Emotion , mostrou como buscar a felicidade no momento certo pode ser mais importante do que buscá-la o tempo todo. Em vez disso, permitir-se sentir emoções apropriadas para a situação — sejam elas agradáveis ​​ou não no momento — é a chave para uma felicidade duradoura.

Em um estudo publicado no início do ano no periódico Psychological Science , Sonja Lyubomirsky e Kristin Layous descobriram que nem todas as práticas de felicidade comprovadas por pesquisas funcionam para todos o tempo todo. “Digamos que você publique um estudo que mostre que ser grato te faz feliz — e faz mesmo”, disse Lyubomirsky recentemente . “Mas, na verdade, é muito mais difícil do que isso. É muito difícil ser grato, e ser grato regularmente, no momento certo e pelas coisas certas.” Ela continuou:

Por exemplo, algumas pessoas têm muito apoio social, outras têm pouco; algumas são extrovertidas, outras introvertidas — é preciso levar em consideração a pessoa que busca a felicidade antes de dar conselhos sobre o que a faria feliz. E também existem fatores relevantes para a atividade que você pratica. Como você está tentando ser mais feliz? Como está tentando evitar a adaptação? Está tentando apreciar mais? Está tentando praticar mais atos de bondade? Está tentando saborear o momento? O tipo de pessoa que você é, os diferentes tipos de atividades, a frequência com que as pratica e onde as pratica — tudo isso importa.

A conclusão talvez seja que, se a felicidade fosse realmente tão simples, todos seríamos felizes o tempo todo. Mas não somos, e isso parece acontecer porque não existe uma fórmula rígida para a felicidade. É um estado que vem e vai em resposta às nossas próprias mudanças e às mudanças do mundo ao nosso redor.

A gratidão pode salvar sua vida.

Ou pelo menos ajudar a diminuir os pensamentos suicidas, segundo um estudo publicado no Journal of Research in Personality .

Ao longo de quatro semanas, 209 estudantes universitários responderam a questionários para avaliar depressão, pensamentos suicidas, resiliência, gratidão e sentido da vida. O objetivo era verificar se as características positivas — resiliência e gratidão — atenuavam as negativas. Como a depressão é um fator importante que contribui para o suicídio, essa variável foi controlada durante todo o estudo.

A garra, segundo os autores, é “caracterizada por interesses e paixões de longo prazo, e pela disposição de perseverar diante de obstáculos e contratempos para progredir em direção a objetivos alinhados ou não a essas paixões”. É lógico supor que alguém com muita garra não perderia muito tempo com pensamentos suicidas.

Mas e a gratidão? Ela implica reconhecer os benefícios e as dádivas recebidas dos outros e proporciona ao indivíduo um senso de pertencimento. Isso deveria tornar a vida mais significativa — e, de fato, os pesquisadores descobriram que a gratidão e a perseverança atuam em sinergia para tornar a vida mais importante e reduzir pensamentos suicidas, independentemente dos sintomas de depressão.

Como observam os autores, seu estudo tem enormes implicações clínicas: se os terapeutas conseguirem cultivar especificamente a gratidão em pessoas com tendências suicidas, poderão aumentar a sensação de que a vida vale a pena ser vivida. Essa nova descoberta soma-se a uma série de pesquisas recentes sobre os benefícios da gratidão. Dizer "obrigado" pode te fazer mais feliz, fortalecer seu casamento em momentos difíceis , reduzir a inveja e até mesmo melhorar a saúde física .

Os funcionários são motivados tanto por dar quanto por receber.

Nas últimas duas décadas, a satisfação no trabalho diminuiu, enquanto o tempo gasto no trabalho aumentou significativamente. Uma combinação nada boa!

Pagar mais dinheiro aos funcionários ajudaria? Alguns estudos mostraram que recompensar os funcionários pelo trabalho árduo e pelas longas noites no escritório com um bônus pode melhorar um pouco o ambiente de trabalho e diminuir a insatisfação. Mas, em setembro, por meio de uma pesquisa colaborativa de Lalin Anik, Lara B. Aknin, Michael I. Norton, Elizabeth W. Dunn e Jordi Quoidbach, descobrimos que os bônus para funcionários podem ter efeitos mais positivos quando são investidos em outras pessoas. Os pesquisadores sugeriram uma proposta alternativa de bônus que tem o potencial de proporcionar alguns dos mesmos benefícios da remuneração baseada em equipe — maior apoio social, coesão e desempenho — com menos desvantagens.

O primeiro experimento focou em medidas amplas e autodeclaradas do impacto de bônus pró-sociais na satisfação no trabalho dos funcionários. Os participantes receberam um bônus para gastar em caridade ou não receberam bônus algum. Aqueles que doaram para instituições de caridade relataram maior felicidade e satisfação no trabalho. O segundo experimento foi conduzido em duas partes — ambas focadas na “orientação para o time esportivo”, analisando a diferença entre doar para uma instituição de caridade ou para um colega de trabalho — e buscou verificar se essas ações melhoravam o desempenho real. Na primeira parte do experimento, os participantes receberam US$ 20 e foram instruídos a gastá-los com um colega de equipe ou consigo mesmos ao longo da semana. Na segunda parte, foram instruídos a gastar US$ 22 consigo mesmos ou com um colega de equipe específico ao longo da semana. Ambos os experimentos constataram efeitos mais positivos para aqueles que doaram do que para aqueles que gastaram os US$ 22 consigo mesmos.

Esta pesquisa colaborativa indica que bônus por comportamentos pró-sociais podem beneficiar tanto indivíduos quanto equipes, em indicadores psicológicos e financeiros, a curto e longo prazo. Portanto, ao receber seu bônus este ano, talvez seja melhor pensar duas vezes antes de comprar aquele par de sapatos que você tanto deseja. Em vez disso, considere gastá-lo com outra pessoa, pois, de acordo com esta pesquisa, você provavelmente será muito mais feliz e satisfeito com seu trabalho.

Fatores contextuais sutis influenciam nossa percepção do certo e do errado.

Um trem desgovernado vai matar cinco pessoas. Você pode desviar o trem para outro trilho e salvá-las, mas isso matará uma pessoa. O que você deve fazer?

Uma série de experimentos publicados na revista Psychological Science sugere que, em um dia, você desviará o trem e salvará cinco vidas, mas em outro, talvez não. Tudo depende de como o dilema é apresentado e de como temos nos enxergado.

Por meio do dilema do trem e de outros experimentos, o estudo revelou dois fatores que podem influenciar nossas decisões morais. O primeiro envolve a forma como a moralidade foi definida para você, neste caso, em torno de consequências ou regras. Por exemplo, quando os pesquisadores pediram aos participantes que pensassem em termos de consequências, alguns prontamente desviaram o trem, salvando assim quatro vidas. Por outro lado, aqueles que foram instruídos a pensar em termos de regras (por exemplo, "não matarás") deixaram as cinco pessoas morrerem. Mas esse fator foi influenciado por outro que depende da memória e se o seu comportamento ético ou antiético passado está presente em sua mente — a lembrança de uma boa ação pode torná-lo mais propenso a trapacear, por exemplo, se você for levado a pensar nas consequências. É a interação complexa entre esses dois fatores que molda sua decisão.

Esse não foi o único estudo publicado no último ano que revelou o quão suscetíveis somos ao contexto. Um estudo descobriu que as pessoas são mais morais pela manhã do que à tarde. Outro estudo, inteligentemente intitulado "Jogos Vorazes", descobriu que, quando as pessoas estão com fome, demonstram maior apoio a doações para caridade. Mais um experimento descobriu que pensar em dinheiro aumenta a propensão a trapacear em um jogo, enquanto pensar no tempo mantém a pessoa honesta.

Em suma, nosso senso de certo e errado é fortemente influenciado por variáveis ​​aparentemente triviais na memória, em nossos corpos e em mudanças em nosso ambiente. Isso não nos leva necessariamente a conclusões pessimistas sobre a humanidade; na verdade, saber como nossas mentes funcionam pode nos ajudar a tomar decisões morais mais acertadas.

Qualquer pessoa pode desenvolver habilidades empáticas — até mesmo psicopatas.

No dia a dia, chamar alguém de "psicopata" ou "sociopata" é uma forma de dizer que a pessoa não tem mais salvação. Será mesmo?

Quando o neurocientista James Fallon descobriu acidentalmente que seu cérebro se assemelhava ao de um psicopata — apresentando menor atividade em áreas do lobo frontal ligadas à empatia — ele ficou perplexo. Afinal, Fallon era um homem feliz no casamento, com uma carreira sólida e bons relacionamentos com os colegas. Como poderia estar além da redenção?

Testes genéticos adicionais revelaram “alelos de alto risco para agressão, violência e baixa empatia”. O que estava acontecendo? Fallon concluiu que era um “psicopata pró-social”, alguém cuja herança genética e neurológica dificultava a capacidade de sentir empatia, mas que teve a sorte de receber uma boa educação e um bom ambiente — o suficiente para superar tendências psicopáticas latentes.

Essa autodescrição encontrou respaldo em um estudo publicado este ano por pesquisadores suíços e alemães, que mostrou que os níveis de escolaridade e a "desejabilidade social" parecem melhorar a empatia em psicopatas diagnosticados. Outro estudo recente descobriu que a falta de empatia não leva necessariamente à agressão.

Parece que os psicopatas podem aprender a sentir empatia e compaixão, embora tenham uma deficiência que dificulta o desenvolvimento dessas habilidades. Quando uma equipe de pesquisadores analisou a atividade cerebral de criminosos psicopatas na Holanda, por exemplo, descobriu os déficits empáticos previsíveis. Mas também descobriram que o simples fato de pedir aos criminosos que demonstrassem empatia pelos outros fazia diferença em seus cérebros — sugerindo que a empatia pode estar reprimida, em vez de totalmente ausente, em pessoas classificadas como psicopatas. Para alguns, pelo menos, isso pode ser de grande ajuda para superar essa repressão.

A psicopatia continua sendo uma doença mental intratável e um problema social — os estudos deste ano sobre tratamento não revelaram uma solução mágica que transformaria psicopatas em anjos. Mas podemos nos animar com o fato de que, se eles conseguem desenvolver habilidades empáticas, qualquer pessoa consegue.