هل تختلف الحياة السعيدة عن الحياة ذات المعنى؟
أثار جدل علمي حول العلاقة بين المعنى والسعادة تساؤلات جوهرية حول كيفية عيش حياة جيدة.
الفلاسفة والباحثون والقادة الروحيون - جميعهم ناقشوا ما يجعل الحياة جديرة بالعيش. هل هي حياة مليئة بالسعادة أم حياة مليئة بالهدف والمعنى؟ وهل ثمة فرق بينهما أصلاً؟
فكر في الناشطة في مجال حقوق الإنسان التي تحارب الظلم ولكن ينتهي بها المطاف في السجن - هل هي سعيدة؟ أو في الشخص الاجتماعي الذي يقضي لياليه (وبعض أيامه) متنقلاً من حفلة إلى أخرى - هل هذه هي الحياة الجيدة؟

هذه ليست مجرد أسئلة أكاديمية. بل يمكنها أن تساعدنا في تحديد أين يجب أن نستثمر طاقتنا لنعيش الحياة التي نريدها.
في الآونة الأخيرة، تعمّق بعض الباحثين في دراسة هذه التساؤلات، ساعين إلى توضيح الفروقات بين الحياة ذات المعنى والحياة السعيدة. تشير أبحاثهم إلى أن الحياة تتجاوز مجرد السعادة، بل وتشكك في بعض النتائج السابقة في مجال علم النفس الإيجابي، مما أكسبها تغطية إعلامية واسعة وانتقادات لاذعة.
إن الجدل الدائر حول هذا الموضوع يثير تساؤلات كبيرة حول معنى السعادة الحقيقي: فبينما قد يكون هناك ما هو أكثر من السعادة في الحياة، قد يكون هناك أيضاً ما هو أكثر من مجرد المتعة في "السعادة".
خمسة فروق بين الحياة السعيدة والحياة ذات المعنى
يقول روي باوميستر، أستاذ علم النفس في جامعة ولاية فلوريدا: "هناك بعض الاختلافات بين الحياة السعيدة والحياة ذات المعنى". ويستند في هذا الادعاء إلى ورقة بحثية نشرها العام الماضي في مجلة علم النفس الإيجابي ، بالاشتراك مع باحثين من جامعة مينيسوتا وجامعة ستانفورد.
قام باوميستر وزملاؤه باستطلاع آراء 397 بالغًا، بحثًا عن علاقات بين مستويات سعادتهم، ومعنى حياتهم، وجوانب أخرى مختلفة من حياتهم: سلوكهم، وحالاتهم المزاجية، وعلاقاتهم، وصحتهم، ومستويات التوتر لديهم، وحياتهم العملية، ومساعيهم الإبداعية، وغير ذلك.
وجدوا أن الحياة ذات المعنى والحياة السعيدة غالباً ما تتلازمان، ولكن ليس دائماً. وكانوا فضوليين لمعرفة المزيد عن الفروقات بينهما. حاول تحليلهم الإحصائي التمييز بين ما يُضفي معنىً على حياة المرء دون أن يُحقق السعادة، وما يُحقق السعادة دون أن يُحقق المعنى.
تشير نتائجهم إلى أن المعنى (بمعزل عن السعادة) لا يرتبط بصحة الفرد أو امتلاكه المال الكافي أو شعوره بالراحة في الحياة، بينما ترتبط السعادة (بمعزل عن المعنى) بذلك. وبشكل أكثر تحديدًا، حدد الباحثون خمسة فروق رئيسية بين الحياة السعيدة والحياة ذات المعنى.
يُشبع السعداء رغباتهم واحتياجاتهم، لكن يبدو أن ذلك لا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالحياة ذات المعنى. لذا، ارتبطت الصحة والثروة والراحة في الحياة بالسعادة، لا بالمعنى.
السعادة تعني التركيز على الحاضر، بينما المعنى يعني التفكير ملياً في الماضي والحاضر والمستقبل، وفي العلاقة بينها. إضافةً إلى ذلك، يُنظر إلى السعادة على أنها عابرة، بينما يبدو أن المعنى يدوم لفترة أطول.
يستمد المرء معنى حياته من العطاء للآخرين، بينما تأتي السعادة مما يقدمونه له. ورغم أن العلاقات الاجتماعية مرتبطة بكل من السعادة والمعنى، إلا أن السعادة ترتبط أكثر بالفوائد التي يحصل عليها من العلاقات الاجتماعية، وخاصة الصداقات، بينما يرتبط المعنى بما يقدمه المرء للآخرين، كالعناية بالأطفال مثلاً. وبناءً على ذلك، كان من يصفون أنفسهم بـ"الآخذين" أكثر سعادة من من يصفون أنفسهم بـ"المعطين"، وكان قضاء الوقت مع الأصدقاء مرتبطاً بالسعادة أكثر من المعنى، في حين أن قضاء المزيد من الوقت مع الأحبة مرتبط بالمعنى لا بالسعادة.
الحياة ذات المعنى تنطوي على ضغوط وتحديات. وقد ارتبطت المستويات المرتفعة من القلق والتوتر والقلق بزيادة الشعور بالمعنى ولكن بانخفاض السعادة، مما يشير إلى أن الانخراط في مواقف صعبة أو مليئة بالتحديات تتجاوز الذات أو ملذات الفرد يعزز الشعور بالمعنى ولكنه لا يعزز السعادة.
يُعدّ التعبير عن الذات مهمًا للمعنى، لكنه ليس بالضرورة للسعادة. فقد ارتبطت ممارسة أنشطة للتعبير عن الذات والاهتمام بالهوية الشخصية والثقافية بحياة ذات معنى، لكنها لم ترتبط بالضرورة بحياة سعيدة. فعلى سبيل المثال، ارتبط اعتبار المرء نفسه حكيمًا أو مبدعًا بالمعنى، لكنه لم يرتبط بالسعادة.
من أبرز نتائج الدراسة المفاجئة أن العطاء للآخرين يرتبط بالمعنى لا بالسعادة، بينما يرتبط الأخذ منهم بالسعادة لا بالمعنى. ورغم أن العديد من الباحثين وجدوا صلة بين العطاء والسعادة، إلا أن باوميستر يرى أن هذه الصلة تعود إلى كيفية إضفاء المرء معنىً على فعل العطاء.
يقول باوميستر: "إذا اقتصرنا على مساعدة الآخرين، فإن النتيجة البسيطة هي أن الأشخاص الذين يساعدون غيرهم يكونون أكثر سعادة". لكن عندما نتجاهل تأثير المعنى على السعادة، والعكس صحيح، كما يقول، "فإن المساعدة تجعل الناس أقل سعادة، بحيث يصبح تأثير المساعدة على السعادة نابعًا من زيادة الشعور بالمعنى".
تثير دراسة باوميستر بعض التساؤلات المثيرة للجدل حول أبحاث علم النفس الإيجابي التي تربط بين السلوك اللطيف والمفيد - أو "الاجتماعي الإيجابي" - والسعادة والرفاهية. ومع ذلك، فقد أثارت أبحاثه أيضًا نقاشًا حول ما يعنيه علماء النفس - وبقية الناس - حقًا عندما نتحدث عن السعادة.
ما هي السعادة أصلاً؟
لقد اختلف الباحثون، مثلهم مثل غيرهم من الناس، حول تعريف "السعادة" وكيفية قياسها.

ربط البعض السعادة بحالات عاطفية عابرة أو حتى بارتفاعات مفاجئة في نشاط مراكز المتعة في الدماغ، بينما طلب آخرون من الناس تقييم سعادتهم العامة أو رضاهم عن الحياة. وقد حاول بعض الباحثين، مثل إد دينر من جامعة إلينوي، وهو رائد في مجال علم النفس الإيجابي، تجميع هذه الجوانب من السعادة تحت مصطلح "الرفاهية الذاتية"، الذي يشمل تقييمات المشاعر الإيجابية والسلبية، بالإضافة إلى الرضا العام عن الحياة. وقد أدت هذه الاختلافات في تعريفات السعادة أحيانًا إلى نتائج مربكة، بل ومتناقضة.
على سبيل المثال، في دراسة باوميستر، ارتبطت العلاقات الأسرية - كالأبوة والأمومة - بالمعنى أكثر من السعادة. ويدعم هذا الاستنتاج باحثون مثل روبن سيمون من جامعة ويك فورست، التي درست مستويات السعادة لدى 1400 بالغ، ووجدت أن الآباء والأمهات عمومًا أبلغوا عن مشاعر إيجابية أقل ومشاعر سلبية أكثر من غيرهم. وخلصت إلى أنه على الرغم من أن الآباء والأمهات قد يُبلغون عن شعور أكبر بالهدف والمعنى مقارنةً بغيرهم، إلا أنهم عمومًا أقل سعادة من أقرانهم غير المتزوجين.
هذا الاستنتاج يثير غضب الباحثة في مجال السعادة سونيا ليوبورميرسكي، من جامعة كاليفورنيا، ريفرسايد، التي تعترض على الدراسات التي "تحاول جاهدة استبعاد كل ما يتعلق بالسعادة" من تحليلها ولكنها لا تزال تستخلص استنتاجات حول السعادة.
يقول ليوبوميرسكي: "تخيل كل ما تعتقد أنه سيكون رائعًا في تربية الأبناء، أو في كونك أحد الوالدين. إذا أخذت ذلك في الاعتبار - إذا أزلته من المعادلة - فمن الطبيعي أن يبدو الآباء أقل سعادة بكثير".
في دراسة حديثة، قامت هي وزملاؤها بقياس مستويات السعادة والشعور بالمعنى لدى الآباء، سواءً بشكل عام - من خلال تقييم سعادتهم ورضاهم عن الحياة بشكل عام - أو أثناء ممارستهم لأنشطتهم اليومية. وأظهرت النتائج أن الآباء، بشكل عام، كانوا أكثر سعادة ورضا عن حياتهم من غير الآباء، وأنهم وجدوا المتعة والمعنى في أنشطة رعاية الأطفال، حتى في اللحظات التي كانوا يمارسون فيها هذه الأنشطة.
يقول ليوبوميرسكي: "إنّ كونك والداً يؤدي إلى كل هذه الأشياء الجيدة: فهو يمنحك معنىً للحياة، ويمنحك أهدافاً تسعى لتحقيقها، ويمكن أن يجعلك تشعر بمزيد من الترابط في علاقاتك. لا يمكنك حقاً التحدث عن السعادة دون تضمين كل هذه الأمور".
يرى ليوبوميرسكي أن الباحثين الذين يحاولون فصل المعنى عن السعادة قد يكونون على المسار الخاطئ، لأن المعنى والسعادة متشابكان بشكل لا ينفصم.
وتقول: "عندما تشعر بالسعادة، وتزيل الجزء المتعلق بالمعنى من السعادة، فإنها ليست سعادة حقيقية".
لكن هذا هو التعريف الأساسي الذي اعتمده باوميستر وزملاؤه للسعادة في دراستهم. لذا، ورغم أن الدراسة أشارت إلى "السعادة"، كما يقول ليوبوميرسكي، فربما كانت تبحث في شيء أقرب إلى "اللذة الحسية" - أي جانب السعادة الذي ينطوي على الشعور بالرضا دون الجانب الذي ينطوي على الرضا العميق عن الحياة.
هل توجد سعادة بدون متعة؟
لكن هل من المفيد فصل المعنى عن المتعة؟
وقد لجأ بعض الباحثين إلى القيام بذلك من خلال النظر إلى ما يسمونه "السعادة الحقيقية"، أو السعادة التي تأتي من المساعي ذات المعنى، و"السعادة اللذيذة" - السعادة التي تأتي من المتعة أو تحقيق الأهداف.
وجدت دراسة حديثة أجراها ستيفن كول من كلية الطب بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، وباربرا فريدريكسون من جامعة نورث كارولينا في تشابل هيل، أن الأشخاص الذين أبلغوا عن سعادة أكثر سعادية يتمتعون بوظيفة جهاز مناعي أقوى من أولئك الذين أبلغوا عن سعادة أكثر لذة، مما يشير إلى أن الحياة ذات المعنى قد تكون أفضل لصحتنا من الحياة التي تسعى إلى المتعة.
وبالمثل، وجدت مقالة نُشرت عام 2008 في مجلة دراسات السعادة العديد من الآثار الصحية الإيجابية المرتبطة بالسعادة الحقيقية، بما في ذلك انخفاض التفاعل مع الإجهاد، وانخفاض مقاومة الأنسولين (مما يعني انخفاض فرصة الإصابة بمرض السكري)، وارتفاع مستويات الكوليسترول الجيد (HDL)، وتحسين النوم، وأنماط نشاط الدماغ التي تم ربطها بانخفاض مستويات الاكتئاب.
لكن الباحثة في مجال السعادة إليزابيث دان تعتقد أن التمييز بين السعادة الحقيقية والسعادة اللذيذة غامض.

"أعتقد أنه تمييز منطقي للغاية من الناحية البديهية ولكنه لا يصمد في الواقع أمام عدسة العلم"، كما يقول دان، الأستاذ المشارك في علم النفس بجامعة كولومبيا البريطانية.
أجرت دان العديد من الدراسات التي تُظهر أن العطاء للآخرين يزيد من السعادة، سواءً في اللحظة الراهنة، كما يُقاس بالمشاعر الإيجابية وحدها، أو من حيث الرضا العام عن الحياة. وفي ورقة بحثية نُشرت مؤخرًا، قامت هي وزملاؤها بتحليل بيانات من عدة دول، ووجدوا أدلة تدعم هذه العلاقة، بما في ذلك نتائج أظهرت أن المشاركين الذين تم اختيارهم عشوائيًا لشراء سلع للأعمال الخيرية أبلغوا عن مستويات أعلى من المشاعر الإيجابية - وهي مقياس للسعادة الحسية - مقارنةً بالمشاركين الذين تم اختيارهم لشراء نفس السلع لأنفسهم، حتى عندما لم يُسهم الإنفاق في بناء أو تعزيز الروابط الاجتماعية.
يقول دان: "أعتقد أن عملي يدعم فكرة أن السعادة الحقيقية والرفاهية اللذيذة متشابهتان بشكل مدهش وليستا مختلفتين كما قد يتوقع المرء. إن القول بأن هناك طريقًا واحدًا للمعنى، وأنه يختلف عن طريق المتعة، هو أمر خاطئ."
على غرار ليوبوميرسكي، تُصرّ على أن المعنى والسعادة متلازمان. وتشير إلى أعمال باحثين وجدوا أن المشاعر الإيجابية تُساعد على بناء روابط اجتماعية أعمق - وهو ما يعتبره الكثيرون الجزء الأكثر أهمية في الحياة - وإلى بحث لورا كينغ، عالمة النفس بجامعة ميسوري، الذي وجد أن الشعور بالمشاعر الإيجابية يُساعد الناس على رؤية الصورة الكلية وملاحظة الأنماط، مما يُساعدهم على السعي نحو مساعٍ أكثر جدوى وتفسير تجاربهم على أنها ذات مغزى.
بالإضافة إلى ذلك، تجادل بأن القياسات المستخدمة للتمييز بين السعادة الحقيقية والسعادة اللذيذة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحيث لا يمكن فصلها بهذه الطريقة - من الناحية الإحصائية، فإن القيام بذلك يمكن أن يجعل نتائجك غير موثوقة.
كما كتب جيمس كوين، عالم النفس بجامعة بنسلفانيا - والذي وصفه دان بأنه "متشبث بالإحصاءات" - في تدوينة عام 2013، فإن محاولة التمييز بين الرفاهية الحقيقية (eudaimonia) من خلال التحكم في الرفاهية اللذيذة (hedonic wellness) وعوامل أخرى، لا ينتج عنها شيء يمثل الرفاهية الحقيقية على الإطلاق. ويشبه كوين الأمر بالتقاط صورة لأشقاء متشابهين، ثم إزالة كل ما يجعلهم متشابهين، ومع ذلك يُطلق على الصور اسم "ممثلة للأشقاء".
ويكتب: "لو كنا نتحدث عن أشخاص، فربما لم نتمكن حتى من التعرف على أي تشابه عائلي بين الاثنين".
بمعنى آخر، لمجرد أنه من الممكن إحصائياً إزالة تأثير متغير واحد على آخر، لا يعني ذلك أن ما ستنتهي إليه هو شيء مميز بشكل ذي معنى.
يقول دان: "إذا فصلت المعنى عن السعادة، فقد يختفي عامل السعادة. ولكن، من حيث التجربة اليومية للناس، هل يواجهون بالفعل مفاضلات حقيقية بين السعادة والمعنى؟ لا أعتقد ذلك."
هل يمكنك الحصول على كل شيء؟
لكن باوميستر يعتقد بوضوح أن التمييز بين المعنى والسعادة أمرٌ مفيد، جزئياً لتشجيع المزيد من الناس على السعي وراء مساعٍ ذات معنى في الحياة، سواءً أكان ذلك يُشعرهم بالسعادة أم لا. ومع ذلك، فهو يُقرّ بأن الاثنين مرتبطان ارتباطاً وثيقاً.
يقول: "إنّ عيش حياة ذات معنى يساهم في الشعور بالسعادة، وقد يساهم الشعور بالسعادة أيضاً في إيجاد معنى أكبر للحياة. أعتقد أن هناك أدلة تدعم كلا الأمرين."
لكن ثمة تحذير هام: إذا كنت تسعى فقط إلى حياة مليئة بالمتعة الحسية، فقد تكون على الطريق الخطأ نحو السعادة. يقول: "لطالما سادت الحكمة التقليدية على مرّ القرون بأن مجرد السعي وراء المتعة لذاتها لا يجلب السعادة الحقيقية على المدى البعيد".
في الواقع، من المحتمل أن يكون البحث عن السعادة بدون معنى أمراً مرهقاً ومزعجاً ومثيراً للضيق، كما يقول باوميستر.
بدلاً من ذلك، عندما تطمح إلى حياة جيدة، قد يكون من المنطقي أكثر البحث عن الأشياء التي تجدها ذات معنى - العلاقات العميقة، والإيثار، والتعبير الهادف عن الذات، على سبيل المثال - بدلاً من البحث عن المتعة وحدها ... حتى لو كانت المتعة تعزز إحساس المرء بالمعنى، كما يقترح كينغ.
يقول: "اعمل على تحقيق أهداف طويلة الأجل؛ افعل أشياءً تحظى بتقدير المجتمع - سواءً لأسباب تتعلق بالإنجاز أو لأسباب أخلاقية. أنت تستمد المعنى من سياق أوسع، لذا عليك أن تنظر إلى ما هو أبعد من ذاتك لتجد الغاية مما تفعله."
من المحتمل أن تجد المتعة والسعادة أيضاً على طول الطريق.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Denoting other-regarding pleasures as "meaning" or "purpose", as is always done in these kinds of discussions, is the same kind of self-congratulatory word-play that makes me want to vomit every time exoticized knowledge and good-sense are celebrated as "wisdom". I have nothing against smugness, but only if it is presented with a degree of candor and good humour.
If your read Aristotle's Ethics you will find the words in the article are slightly different but the ideas are essentially the same, I think many know this, so that's not what I want to share. I recently met a humanities professor and his colleague the head of Engineering. The humanities professor was denigrating his faculty in the face of technology, he felt at least applied humanities to the world of business was of some value. I pointed out to him that he should find common ground with his Engineering colleague as Plato's theory of forms was a method of classifying "things" and as such the basis of object modelling used in computer science and database UML design. Having made the connection for both of them they were amazed at the overlap of their respective intellectual silos. So what's the point? One generation to the next inherits "technology" without any problem, but inheriting the wisdom that made the technology is something every generation must relearn, as Merlin says in Excalibur "For it is the doom of men that they forget". We are on a path where each generation will inherit bigger, better and "badder" tools and toys. Finding a way for society to inherit the wisdom and knowledge as easily is a much bigger challenge. BTW article was great, not sure I would like to live a life in pursuit of a subjective brain state called happiness.
[Hide Full Comment]