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Der Unterschied Zwischen Sinn Und Glück

Ist ein glückliches Leben etwas anderes als ein sinnvolles Leben?

Eine wissenschaftliche Kontroverse über den Zusammenhang zwischen Sinn und Glück wirft grundlegende Fragen darüber auf, wie man ein gutes Leben führt.

Philosophen, Forscher, spirituelle Führer – sie alle haben darüber debattiert, was das Leben lebenswert macht. Ist es ein Leben voller Glück oder ein Leben voller Sinn und Bedeutung? Gibt es überhaupt einen Unterschied zwischen den beiden?


Denken Sie an die Menschenrechtsaktivistin, die gegen Unterdrückung kämpft, aber im Gefängnis landet – ist sie glücklich? Oder an den geselligen Menschen, der seine Nächte (und manchmal auch Tage) damit verbringt, von Party zu Party zu ziehen – ist das ein gutes Leben?

Das sind nicht nur akademische Fragen. Sie können uns helfen zu entscheiden, wo wir unsere Energie investieren sollten, um das Leben zu führen, das wir uns wünschen.

In jüngster Zeit haben einige Forscher diese Fragen eingehend untersucht und versucht, die Unterschiede zwischen einem sinnerfüllten und einem glücklichen Leben herauszuarbeiten. Ihre Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass das Leben mehr zu bieten hat als Glück – und stellen sogar einige frühere Erkenntnisse der Positiven Psychologie infrage, was ihnen sowohl viel Aufmerksamkeit in den Medien als auch Kritik einbrachte.

Die Kontroverse darum wirft große Fragen darüber auf, was Glück eigentlich bedeutet: Es mag zwar mehr im Leben geben als Glück, aber es mag auch mehr unter „Glück“ geben als nur Vergnügen.

Fünf Unterschiede zwischen einem glücklichen und einem sinnvollen Leben

„Ein glückliches und ein sinnvolles Leben unterscheiden sich in einigen Punkten“, sagt Roy Baumeister, Francis-Eppes-Professor für Psychologie an der Florida State University. Er stützt diese Aussage auf eine Studie , die er letztes Jahr im „Journal of Positive Psychology“ veröffentlichte und gemeinsam mit Forschern der University of Minnesota und Stanford verfasste.

Baumeister und seine Kollegen befragten 397 Erwachsene und suchten nach Zusammenhängen zwischen ihrem Glücksempfinden, ihrem Sinn im Leben und verschiedenen anderen Aspekten ihres Lebens: ihrem Verhalten, ihrer Stimmung, ihren Beziehungen, ihrer Gesundheit, ihrem Stressniveau, ihrem Berufsleben, ihren kreativen Tätigkeiten und mehr.

Sie stellten fest, dass ein sinnvolles und ein glückliches Leben oft Hand in Hand gehen – aber nicht immer. Und sie wollten mehr über die Unterschiede zwischen beiden erfahren. Ihre statistische Analyse versuchte, zu trennen, was dem Leben Sinn verleiht, aber nicht glücklich macht, und was Glück bringt, aber keinen Sinn.

Ihre Ergebnisse legen nahe, dass Sinn (unabhängig von Glück) nicht damit zusammenhängt, ob man gesund ist, über ausreichend Geld verfügt oder sich im Leben wohlfühlt, Glück (unabhängig von Sinn) hingegen schon. Genauer gesagt identifizierten die Forscher fünf wesentliche Unterschiede zwischen einem glücklichen und einem sinnerfüllten Leben.

Glückliche Menschen befriedigen ihre Wünsche und Bedürfnisse, doch das scheint für ein sinnvolles Leben weitgehend irrelevant zu sein. Gesundheit, Wohlstand und ein unbeschwertes Leben stehen daher zwar mit Glück in Zusammenhang, nicht aber mit Sinn.

Glück bedeutet, sich auf die Gegenwart zu konzentrieren, während Sinnhaftigkeit das Nachdenken über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – und deren Zusammenhang – umfasst. Zudem wurde Glück als flüchtig, Sinnhaftigkeit hingegen als von längerer Dauer angesehen.

Sinnhaftigkeit entsteht durch Geben; Glück hingegen durch das, was man im Gegenzug erhält. Obwohl soziale Kontakte sowohl mit Glück als auch mit Sinnhaftigkeit verbunden sind, hängt Glück stärker mit den Vorteilen zusammen, die man aus sozialen Beziehungen, insbesondere Freundschaften, zieht, während Sinnhaftigkeit mit dem zusammenhängt, was man anderen gibt – beispielsweise der Kinderbetreuung. Demnach waren selbstbezeichnete „Nehmer“ glücklicher als selbstbezeichnete „Geber“, und Zeit mit Freunden zu verbringen, war stärker mit Glück als mit Sinnhaftigkeit verbunden, wohingegen mehr Zeit mit geliebten Menschen zwar Sinnhaftigkeit, aber nicht Glück förderte.

Ein sinnvolles Leben ist mit Stress und Herausforderungen verbunden. Höhere Sorgen, Stress und Ängste gingen mit einem höheren Sinngefühl, aber geringerem Glück einher, was darauf hindeutet, dass die Auseinandersetzung mit herausfordernden oder schwierigen Situationen, die über das eigene Wohlbefinden oder die eigenen Vorlieben hinausgehen, zwar das Sinngefühl fördert, nicht aber das Glück.

Selbstausdruck ist wichtig für den Sinn des Lebens, aber nicht für das Glück. Sich auszudrücken und die eigene persönliche und kulturelle Identität zu pflegen, trug zwar zu einem sinnerfüllten, aber nicht zu einem glücklichen Leben bei. Beispielsweise wurde die Selbstwahrnehmung als weise oder kreativ mit Sinn, aber nicht mit Glück in Verbindung gebracht.

Eine der überraschendsten Erkenntnisse der Studie war, dass Geben eher mit Sinnhaftigkeit als mit Glück verbunden war, während Nehmen mit Glück, aber nicht mit Sinnhaftigkeit zusammenhing. Obwohl viele Forscher einen Zusammenhang zwischen Geben und Glück festgestellt haben, argumentiert Baumeister, dass dieser Zusammenhang darauf beruht, wie man dem Akt des Gebens Sinn verleiht.

„Wenn wir nur das Helfen betrachten, ist der einfache Effekt, dass Menschen, die anderen helfen, glücklicher sind“, sagt Baumeister. Doch wenn man den Einfluss von Sinnhaftigkeit auf das Glück und umgekehrt außer Acht lässt, so Baumeister weiter, „dann macht Helfen die Menschen weniger glücklich, sodass der gesamte positive Effekt des Helfens auf das Glück über die Steigerung der Sinnhaftigkeit zustande kommt.“

Baumeisters Studie wirft einige provokante Fragen zur Forschung in der Positiven Psychologie auf, die freundliche, hilfsbereite – oder „prosoziale“ – Handlungen mit Glück und Wohlbefinden in Verbindung bringt. Seine Forschung hat aber auch eine Debatte darüber angestoßen, was Psychologen – und wir alle – eigentlich meinen, wenn wir von Glück sprechen.

Was ist Glück überhaupt?

Forscher sind sich, genau wie andere Menschen, über die Definition von „Glück“ und dessen Messung uneinig.

Manche setzen Glück mit flüchtigen Gefühlszuständen oder gar Aktivitätsspitzen in den Lustzentren des Gehirns gleich, während andere Menschen bitten, ihr allgemeines Glück oder ihre Lebenszufriedenheit einzuschätzen. Einige Forscher, wie Ed Diener von der University of Illinois, ein Pionier der Positiven Psychologie, versuchen, diese Aspekte des Glücks unter dem Begriff „subjektives Wohlbefinden“ zusammenzufassen, der sowohl die Bewertung positiver und negativer Emotionen als auch die allgemeine Lebenszufriedenheit umfasst. Diese unterschiedlichen Definitionen von Glück haben mitunter zu verwirrenden – oder gar widersprüchlichen – Ergebnissen geführt.

In Baumeisters Studie beispielsweise zeigte sich, dass familiäre Beziehungen – wie die Elternschaft – eher mit Sinnhaftigkeit als mit Glück verbunden sind. Diese Erkenntnis wird durch Forscher wie Robin Simon von der Wake Forest University gestützt. Sie untersuchte den Glückszustand von 1400 Erwachsenen und fand heraus, dass Eltern im Allgemeinen weniger positive und mehr negative Emotionen angaben als Menschen ohne Kinder. Sie schlussfolgerte, dass Eltern zwar mehr Sinn und Bedeutung im Leben empfinden als Kinderlose, aber im Allgemeinen weniger glücklich sind als ihre kinderlosen Altersgenossen.

Diese Schlussfolgerung ärgert die Glücksforscherin Sonja Lyubormirsky von der University of California, Riverside, die Studien kritisiert, die „zu sehr versuchen, alles, was mit Glück zu tun hat, aus ihrer Analyse auszuschließen“, aber dennoch Schlussfolgerungen über das Glück ziehen.

„Stellen Sie sich alles vor, was Sie an der Elternschaft oder am Elternsein für großartig halten“, sagt Lyubomirsky. „Wenn man das ausklammert – wenn man es aus der Gleichung herausnimmt –, dann wirken Eltern natürlich viel weniger glücklich.“

In einer aktuellen Studie untersuchten sie und ihre Kollegen das Glücksempfinden und die Sinnhaftigkeit des Lebens von Eltern – sowohl global, indem sie deren allgemeines Glück und ihre Lebenszufriedenheit einschätzten, als auch während ihrer alltäglichen Aktivitäten. Die Ergebnisse zeigten, dass Eltern im Allgemeinen glücklicher und zufriedener mit ihrem Leben waren als Nicht-Eltern und dass Eltern Freude und Sinn in der Kinderbetreuung fanden, selbst in den Momenten, in denen sie diese Tätigkeiten ausübten.

„Elternschaft bringt all diese positiven Dinge mit sich: Sie gibt dem Leben Sinn, sie gibt einem Ziele, die man verfolgen kann, und sie kann die Verbundenheit in Beziehungen stärken“, sagt Lyubomirsky. „Man kann nicht wirklich von Glück sprechen, ohne all diese Aspekte zu berücksichtigen.“

Lyubomirsky ist der Ansicht, dass Forscher, die versuchen, Sinn und Glück voneinander zu trennen, auf dem Holzweg sein könnten, da Sinn und Glück untrennbar miteinander verbunden sind.

„Wenn man glücklich ist und den Sinn des Glücks außer Acht lässt, ist es nicht wirklich Glück“, sagt sie.

Genau so definierten Baumeister und seine Kollegen Glück für ihre Studie. Obwohl die Studie also von „Glück“ sprach, meint Lyubomirsky, untersuchte sie vielleicht eher so etwas wie „hedonistisches Vergnügen“ – jenen Aspekt des Glücks, der sich gut anfühlt, ohne die tiefere Lebenszufriedenheit einzubeziehen.

Gibt es Glück ohne Vergnügen?

Aber ist es jemals hilfreich, Sinn und Vergnügen zu trennen?

Einige Forscher gehen so vor, indem sie sich das ansehen, was sie „eudaimonisches Glück“ nennen, also das Glück, das aus sinnvollen Bestrebungen entsteht, und das „hedonistische Glück“, also das Glück, das aus Vergnügen oder Zielerfüllung entsteht.

Eine aktuelle Studie von Steven Cole von der UCLA School of Medicine und Barbara Fredrickson von der University of North Carolina in Chapel Hill ergab, dass Menschen, die mehr eudaimonisches Glück angaben, eine stärkere Funktion des Immunsystems aufwiesen als diejenigen, die mehr hedonistisches Glück angaben. Dies lässt vermuten, dass ein sinnvolles Leben besser für unsere Gesundheit sein könnte als ein Leben, das nur auf Vergnügen ausgerichtet ist.

Ein 2008 im Journal of Happiness Studies veröffentlichter Artikel fand ähnliche Ergebnisse und stellte mehrere positive gesundheitliche Auswirkungen im Zusammenhang mit eudaimonischem Glück fest, darunter eine geringere Reaktivität auf Stress, eine geringere Insulinresistenz (was ein geringeres Risiko für die Entwicklung von Diabetes bedeutet), höhere HDL-Cholesterinwerte („gutes“ Cholesterin), besseren Schlaf und Gehirnaktivitätsmuster, die mit einem geringeren Depressionsrisiko in Verbindung gebracht werden.

Die Glücksforscherin Elizabeth Dunn hält die Unterscheidung zwischen eudaimonischem und hedonistischem Glück jedoch für verschwommen.

„Ich denke, diese Unterscheidung erscheint intuitiv sehr einleuchtend, hält aber einer wissenschaftlichen Betrachtung nicht stand“, sagt Dunn, außerordentliche Professorin für Psychologie an der University of British Columbia.

Dunn hat zahlreiche Studien verfasst, die belegen, dass Geben das Glück steigert – sowohl unmittelbar, gemessen an positiven Emotionen, als auch hinsichtlich der allgemeinen Lebenszufriedenheit. In einer kürzlich veröffentlichten Arbeit werteten sie und ihre Kollegen Daten aus verschiedenen Ländern aus und fanden Belege für diesen Zusammenhang. So berichteten Probanden, die per Zufall ausgewählt wurden, Artikel für wohltätige Zwecke zu kaufen, von einem höheren Maß an positiven Emotionen – einem Indikator für hedonistisches Glück – als Teilnehmer, die dieselben Artikel für sich selbst kauften, selbst wenn die Ausgaben keine sozialen Bindungen knüpften oder stärkten.

„Ich denke, meine eigene Arbeit stützt die These, dass eudaimonisches und hedonistisches Wohlbefinden überraschend ähnlich sind und sich nicht so stark unterscheiden, wie man vielleicht erwarten würde“, sagt Dunn. „Zu behaupten, es gäbe nur einen Weg zum Sinn, der sich vom Weg zum Vergnügen unterscheidet, ist falsch.“

Wie Lyubomirsky betont auch sie, dass Sinn und Glück eng miteinander verbunden sind. Sie verweist auf die Forschung von Wissenschaftlern, die herausgefunden haben, dass positive Emotionen tiefere soziale Bindungen fördern können – was viele als den bedeutungsvollsten Aspekt des Lebens betrachten – und auf die Forschung der Psychologin Laura King von der Universität Missouri. Diese fand heraus, dass positive Emotionen Menschen helfen, das große Ganze zu sehen und Muster zu erkennen, was wiederum dazu beitragen kann, sinnvollere Ziele zu verfolgen und die eigenen Erfahrungen als bedeutungsvoll zu interpretieren.

Darüber hinaus argumentiert sie, dass die Messgrößen, die zur Unterscheidung zwischen eudaimonischem und hedonischem Glück verwendet werden, zu stark miteinander korreliert sind, um sie auf diese Weise zu trennen – statistisch gesehen kann dies die Ergebnisse unzuverlässig machen.

Wie der Psychologe James Coyne von der University of Pennsylvania – laut Dunn ein statistischer „Pedant“ – in einem Blogbeitrag von 2013 schrieb, führt der Versuch, eudaimonisches Wohlbefinden durch die Kontrolle von hedonischem Wohlbefinden und anderen Faktoren zu definieren, zu etwas, das eigentlich gar keine Eudaimonie ist. Er vergleicht es damit, ein Foto von Geschwistern zu nehmen, die sich ähnlich sehen, alles zu entfernen, was sie verbindet, und die Fotos dann trotzdem noch als repräsentativ für die Geschwister zu bezeichnen.

„Wenn wir von Menschen sprechen würden, könnten wir wahrscheinlich nicht einmal eine familiäre Ähnlichkeit zwischen den beiden erkennen“, schreibt er.

Anders ausgedrückt: Nur weil es statistisch möglich ist, den Einfluss einer Variablen auf eine andere zu eliminieren, heißt das nicht, dass das Ergebnis etwas wesentlich anderes ist.

„Wenn man Sinn und Glück voneinander trennt, kann das Glück verschwinden“, sagt Dunn. „Aber im Hinblick auf die alltägliche Erfahrung der Menschen: Stehen sie tatsächlich vor einem echten Dilemma zwischen Glück und Sinn? Ich glaube nicht.“

Kann man alles haben?

Baumeister ist jedoch eindeutig der Ansicht, dass es sinnvoll ist, zwischen Sinn und Glück zu unterscheiden – unter anderem, um mehr Menschen zu ermutigen, im Leben nach Sinn zu streben, unabhängig davon, ob sie dadurch glücklich werden. Dennoch erkennt er an, dass beides eng miteinander verbunden ist.

„Ein sinnvolles Leben trägt zum Glücklichsein bei, und Glücklichsein kann wiederum dazu beitragen, dem Leben mehr Sinn zu verleihen“, sagt er. „Ich denke, es gibt Belege für beides.“

Doch eine Warnung sei angebracht: Wer ausschließlich ein Leben voller Genuss sucht, befindet sich möglicherweise auf dem falschen Weg zum Glück. „Seit Jahrhunderten gilt die Weisheit, dass das bloße Streben nach Vergnügen um seiner selbst willen langfristig nicht wirklich glücklich macht“, sagt er.

Tatsächlich wäre das Streben nach Glück ohne Sinn wahrscheinlich eine stressige, ärgerliche und lästige Angelegenheit, argumentiert Baumeister.

Wenn man ein erfülltes Leben anstrebt, ist es vielleicht sinnvoller, nach Dingen zu suchen, die man als bedeutungsvoll empfindet – beispielsweise tiefe Beziehungen, Altruismus und zielgerichteter Selbstausdruck –, als nur nach Vergnügen zu suchen… selbst wenn Vergnügen das Sinngefühl steigert, wie King vorschlägt.

„Arbeiten Sie auf langfristige Ziele hin; tun Sie Dinge, die die Gesellschaft hoch schätzt – sei es aus Leistungs- oder moralischen Gründen“, sagt er. „Sinn findet man im größeren Zusammenhang, deshalb müssen Sie über sich selbst hinausblicken, um den Sinn Ihres Tuns zu erkennen.“

Die Chancen stehen gut, dass Sie dabei auch Freude und Glück finden werden.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Mark Jacobs Mar 28, 2014

Denoting other-regarding pleasures as "meaning" or "purpose", as is always done in these kinds of discussions, is the same kind of self-congratulatory word-play that makes me want to vomit every time exoticized knowledge and good-sense are celebrated as "wisdom". I have nothing against smugness, but only if it is presented with a degree of candor and good humour.

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William Mar 28, 2014
If your read Aristotle's Ethics you will find the words in the article are slightly different but the ideas are essentially the same, I think many know this, so that's not what I want to share. I recently met a humanities professor and his colleague the head of Engineering. The humanities professor was denigrating his faculty in the face of technology, he felt at least applied humanities to the world of business was of some value. I pointed out to him that he should find common ground with his Engineering colleague as Plato's theory of forms was a method of classifying "things" and as such the basis of object modelling used in computer science and database UML design. Having made the connection for both of them they were amazed at the overlap of their respective intellectual silos. So what's the point? One generation to the next inherits "technology" without any problem, but inheriting the wisdom that made the technology is something every generation must relearn, as Merlin says in Exc... [View Full Comment]