La Historia De La Vida Sencilla

¿Qué podría enseñarnos la historia acerca de cómo vivir estilos de vida más simples y menos consumistas?

El antiguo filósofo griego Diógenes llevó la vida sencilla al extremo y vivió en un viejo barril de vino. Pintura de Jean-Léon Gérôme, cortesía de Wikimedia Commons .

Cuando el recién elegido Papa Francisco asumió el cargo, sorprendió a sus representantes al renunciar a un lujoso palacio del Vaticano y optar por vivir en una pequeña casa de huéspedes. También se le conoce por tomar el autobús en lugar de la limusina papal.

El pontífice argentino no es el único que reconoce las virtudes de un estilo de vida más sencillo y menos materialista. De hecho, la vida sencilla está experimentando un resurgimiento contemporáneo, en parte debido a la recesión actual, que obliga a tantas familias a ajustarse el cinturón, pero también porque las horas de trabajo están en aumento y la insatisfacción laboral ha alcanzado niveles récord , lo que impulsa la búsqueda de una vida más despejada, menos estresante y con más tiempo disponible.

Al mismo tiempo, una avalancha de estudios, incluyendo los del psicólogo ganador del Premio Nobel Daniel Kahneman , han demostrado que, a medida que nuestros ingresos y consumo aumentan, nuestros niveles de felicidad no se mantienen al mismo ritmo. Comprar ropa nueva y cara o un coche de lujo puede proporcionarnos un impulso de placer a corto plazo, pero no aporta mucho a la felicidad de la mayoría de las personas a largo plazo. No es de extrañar que haya tanta gente buscando nuevas formas de realización personal que no impliquen ir al centro comercial o a tiendas online.

Si queremos alejarnos de la cultura del consumo y aprender a vivir con sencillez, ¿dónde podemos encontrar inspiración? Normalmente, la gente recurre a la literatura clásica que ha surgido desde la década de 1970, como el libro "Lo pequeño es hermoso" de E.F. Schumacher, que argumentaba que deberíamos aspirar a "obtener el máximo bienestar con el mínimo consumo". O bien, pueden consultar " Simplicidad voluntaria " de Duane Elgin o " Tu dinero o tu vida " de Joe Domínguez y Vicki Robin.

Soy fan de todos estos libros. Pero mucha gente no sabe que la vida sencilla es una tradición que se remonta a casi tres mil años y que ha surgido como filosofía de vida en casi todas las civilizaciones.

¿Qué podríamos aprender de los grandes maestros de la vida sencilla del pasado para repensar nuestras vidas hoy?

Filósofos excéntricos y radicales religiosos

Los antropólogos han observado desde hace tiempo que la vida sencilla es natural en muchas sociedades de cazadores-recolectores. En un famoso estudio, Marshall Sahlins señaló que los aborígenes del norte de Australia y el pueblo !kung de Botsuana solían trabajar solo de tres a cinco horas diarias. Sahlins escribió que «en lugar de un trabajo continuo, la búsqueda de alimento es intermitente, el tiempo libre abunda y se duerme más durante el día per cápita al año que en cualquier otra condición social». Estos pueblos constituían, según él, la «sociedad opulenta original».

En la tradición occidental de vida sencilla, el punto de partida se encuentra en la antigua Grecia, unos 500 años antes del nacimiento de Cristo. Sócrates creía que el dinero corrompía nuestra mente y moral, y que debíamos buscar una vida de moderación material en lugar de perfumarnos o recostarnos en compañía de cortesanas. Cuando le preguntaron al sabio descalzo sobre su estilo de vida frugal, respondió que le encantaba ir al mercado «para ver todas las cosas de las que soy feliz sin ellas». El filósofo Diógenes, hijo de un rico banquero, compartía una visión similar, viviendo de limosnas y viviendo en un viejo barril de vino.

No debemos olvidar al propio Jesús, quien, al igual que Buda Gautama, advirtió constantemente contra el engaño de las riquezas. Los primeros cristianos devotos pronto decidieron que la ruta más rápida al cielo era imitar su vida sencilla. Muchos siguieron el ejemplo de San Antonio, quien en el siglo III renunció a sus bienes familiares y se adentró en el desierto egipcio, donde vivió durante décadas como ermitaño.

Más tarde, en el siglo XIII, San Francisco tomó la posta de la vida sencilla. «Concédeme el don de la pobreza sublime», declaró, y pidió a sus seguidores que abandonaran todas sus posesiones y vivieran de la mendicidad.

La sencillez llega a la América colonial

La vida sencilla comenzó a radicalizarse en Estados Unidos a principios del período colonial. Entre sus exponentes más destacados se encontraban los cuáqueros —un grupo protestante conocido oficialmente como la Sociedad Religiosa de los Amigos—, quienes comenzaron a asentarse en el valle de Delaware en el siglo XVII. Eran partidarios de lo que llamaban "sencillez" y eran fáciles de identificar, pues vestían ropa oscura, sin adornos, bolsillos, hebillas, encajes ni bordados. Además de ser pacifistas y activistas sociales, creían que la riqueza y las posesiones materiales les impedían desarrollar una relación personal con Dios.  

Pero los cuáqueros se enfrentaban a un problema. Con la creciente abundancia material en la nueva tierra de abundancia, muchos no pudieron evitar desarrollar una adicción a la vida de lujo. El estadista cuáquero William Penn, por ejemplo, poseía una gran casa con jardines formales y caballos purasangre, atendida por cinco jardineros, veinte esclavos y un administrador de viñedos francés.

En parte como reacción a personas como Penn, en la década de 1740 un grupo de cuáqueros lideró un movimiento para recuperar las raíces espirituales y éticas de su fe. Su líder era el hijo de un granjero desconocido, descrito por un historiador como «el ejemplo más noble de vida sencilla jamás creado en América». ¿Su nombre? John Woolman.

Woolman ha caído en el olvido, pero en su época fue una figura poderosa que hacía mucho más que vestir ropa sencilla y sin teñir. Tras establecerse como comerciante de telas en 1743 para ganarse la vida, pronto se enfrentó a un dilema: su negocio prosperaba demasiado. Sentía que ganaba demasiado dinero a costa de otros.

En una decisión que probablemente no sería recomendada en la Escuela de Negocios de Harvard, decidió reducir sus ganancias persuadiendo a sus clientes a comprar menos artículos y a precios más bajos. Pero no funcionó. Así que, para reducir aún más sus ingresos, abandonó por completo la venta minorista y se dedicó a la sastrería y al cuidado de un huerto de manzanas.

Woolman también luchó enérgicamente contra la esclavitud. En sus viajes, siempre que recibía hospitalidad de un dueño de esclavos, insistía en pagarles directamente en plata por las comodidades que disfrutaba durante su visita. La esclavitud, decía Woolman, estaba motivada por el "amor a la comodidad y la ganancia", y ningún lujo podía existir sin que otros tuvieran que sufrir para crearlo.

El nacimiento de la vida utópica

Los Estados Unidos del siglo XIX presenciaron el florecimiento de experimentos utópicos de vida sencilla. Muchos tenían raíces socialistas, como la efímera comunidad de New Harmony en Indiana, fundada en 1825 por Robert Owen, reformador social galés y fundador del movimiento cooperativo británico.

En la década de 1840, el naturalista Henry David Thoreau adoptó un enfoque más individualista para la vida sencilla. Es famoso por pasar dos años en su cabaña autoconstruida en Walden Pond, donde intentó cultivar la mayor parte de sus alimentos y vivir en un aislamiento autosuficiente (aunque, según admitió él mismo, caminaba regularmente una milla hasta la cercana Concord para enterarse de los chismes locales, comprar algo de comer y leer la prensa). Fue Thoreau quien nos dejó la emblemática frase sobre la vida sencilla: «Un hombre es rico en proporción a la cantidad de cosas que puede permitirse dejar». Para él, la riqueza provenía de tener tiempo libre para conectar con la naturaleza, leer y escribir.

La vida sencilla también estaba en pleno auge al otro lado del Atlántico. En el París del siglo XIX, pintores y escritores bohemios como Henri Murger —autor de la novela autobiográfica que sirvió de base a la ópera La Bohème de Puccini— valoraban la libertad artística por encima de un trabajo sensato y estable, viviendo a base de café barato y conversación mientras sus estómagos rugían de hambre.

Redefiniendo el lujo para el siglo XXI

Lo que todos los humildes del pasado tenían en común era el deseo de subordinar sus deseos materiales a algún otro ideal, ya fuera ético, religioso, político o artístico. Creían que abrazar una meta vital más allá del dinero podía conducir a una existencia más plena y significativa.

Woolman, por ejemplo, «simplificó su vida para disfrutar del lujo de hacer el bien», según uno de sus biógrafos. Para Woolman, el lujo no consistía en dormir en un colchón blando, sino en tener el tiempo y la energía para trabajar por el cambio social, mediante iniciativas como la lucha contra la esclavitud.

Vivir con sencillez no se trata de abandonar el lujo, sino de descubrirlo en nuevos lugares. Estos maestros de la simplicidad no solo nos dicen que seamos más frugales, sino que nos sugieren que ampliemos los espacios en nuestras vidas donde la satisfacción no depende del dinero. Imagina dibujar un cuadro de todas esas cosas que hacen que tu vida sea plena, plena y placentera. Podría incluir las amistades, las relaciones familiares, estar enamorado, lo mejor de tu trabajo, visitar museos, el activismo político, las manualidades, practicar deportes, el voluntariado y observar a la gente.

Es muy probable que la mayoría de estas cosas cuesten muy poco o nada. No necesitamos gastar mucho dinero para disfrutar de amistades íntimas, risas descontroladas, dedicación a causas o momentos de tranquilidad con nosotros mismos.

Como dijo el humorista Art Buchwald: «Las mejores cosas de la vida no son cosas». La lección fundamental de Thoreau, Woolman y otras personas sencillas del pasado es que debemos aspirar, año tras año, a ampliar estas áreas de vida libre y sencilla en el mapa de nuestras vidas. Así es como encontraremos los lujos que constituyen nuestra riqueza oculta.