बाह्य अवलोकन का युग

एक पल के लिए कल्पना कीजिए कि आप किसी कहानी को इतनी तल्लीनता से पढ़ या सुन रहे हैं कि आप खुद को भूलकर कहानीकार की जगह पर पहुँच जाते हैं। आप वही देखते हैं जो उन्होंने देखा, वही सुनते हैं जो उन्होंने सुना और वही महसूस करते हैं जो उन्होंने महसूस किया। ऐसे पल दुर्लभ होते हैं, फिर भी जब ऐसा होता है तो ऐसा लगता है मानो हम उनकी दुनिया में पहुँच गए हों और उनकी नज़रों से सब कुछ देख पा रहे हों। यह एक शक्तिशाली, लगभग जादुई अनुभूति है। एक ऐसा अनुभव जो सौभाग्य की बात है।

प्रॉस्ट साहसिक सहानुभूति की बात कर रहे हैं। दुनिया को नए नजरियों से देखना और 'दूसरों की नज़रों से देखना' - या जैसा कि कैथरीन श्ल्ज़ ने कहा, 'दुनिया को वैसे देखना जैसी वह नहीं है'। हालांकि हम जीवन और मैप्टिया के निर्माण दोनों के प्रति अपने बेहद आशावादी और कुछ हद तक भोले-भाले दृष्टिकोण को स्वीकार करने वाले पहले व्यक्ति होंगे, लेकिन हमारा दृढ़ विश्वास है कि:

इतिहास में किसी भी अन्य समय की तुलना में, इंटरनेट के रूप में जाने जाने वाले अथाह सघन संचार नेटवर्क के माध्यम से जीवंत, विचारोत्तेजक और कल्पनाशील कहानियों को फैलाने की एक विशाल और उल्लेखनीय क्षमता मौजूद है।

इस ग्रह पर रहने वाले सात अरब लोगों में से कई लोगों के पास अब दुनिया को देखने का अपना नजरिया साझा करने और अपने अनूठे दृष्टिकोण और अनुभवों को उन लोगों के साथ बांटने की क्षमता है जिन्हें शायद समान अवसर नहीं मिले हैं। ऐसा कर पाना एक सौभाग्य है और हमें इसे इसी तरह समझना चाहिए - हमें अपनी पूरी कोशिश करनी चाहिए कि हम जो भी कहानी साझा करें, उसे पूरी सावधानी, बुद्धिमत्ता और सोच-समझ के साथ गढ़ें।

इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति के पास दुनिया भर के लोगों की कहानियों को पढ़ने, समझने और उनकी सराहना करने के लिए समय निकालकर साहसिक सहानुभूति की अपनी वैश्विक भावना विकसित करने का अवसर है। दार्शनिक रोमन क्रज़्नरिक इसे 'बाहरी अवलोकन' कहते हैं।

'आउट्रोस्पेक्शन' वास्तव में क्या है?

आरएसए द्वारा बेहद जीवंत बनाए गए अपने भाषण में, रोमन ने जोर देकर कहा कि 'अनुभवात्मक आत्मनिरीक्षण' की प्रक्रिया के लिए हमें अमीर और सफल बनने के तरीकों पर आधारित स्व-केंद्रित 'स्व-सहायता' मार्गदर्शिकाओं और नियमावली को त्यागना होगा और इसके बजाय दूसरों की नजरों से जीवन को समझने का प्रयास करना होगा, जिससे हमारे अपने अनुभव से परे अन्य जीवन और स्थानों के लिए एक साहसिक जिज्ञासा उत्पन्न हो।

उदाहरण के लिए, यात्रा करते समय, 'मुझे आगे कहाँ जाना चाहिए?' जैसे सामान्य प्रश्न पूछने के बजाय, रोमन सुझाव देते हैं कि हम इसके बजाय यह पूछ सकते हैं कि 'मैं आगे किसके जूते पहनकर देख सकता हूँ?' - अजनबियों के जीवन में झाँकने का सफर शुरू करना। रोमन सहानुभूति और दया के बीच के अंतर का भी उल्लेख करते हैं।

“अगर आप किसी बेघर व्यक्ति को पुल के नीचे रहते हुए देखते हैं, तो शायद आपको उस पर दया आ जाए और आप गुजरते हुए उसे कुछ पैसे दे दें। यह दया या सहानुभूति है, न कि समानुभूति। दूसरी ओर, अगर आप उसकी नजरों से दुनिया को देखने की कोशिश करते हैं, यह समझने की कोशिश करते हैं कि उसका जीवन वास्तव में कैसा है, और शायद उससे ऐसी बातचीत करते हैं जिससे वह एक अजनबी से एक अद्वितीय व्यक्ति में बदल जाए, तो आप समानुभूति दिखा रहे हैं।”

— रोमन क्रज़्नरिक

ऊपर दिए गए वीडियो में, रोमन कहते हैं कि आज दुनिया में मौजूद 'सहानुभूति का अंतर' दो प्रकार का है:

पहली बात तो यह है कि हम विभिन्न देशों के लोगों के प्रति सहानुभूति नहीं दिखा रहे हैं। उदाहरण के लिए, भारत में वे लोग जो पहले से ही बाढ़ से पीड़ित हैं, जो संभवतः वैश्विक तापक्रम वृद्धि के कारण हुई है।

दूसरा, हम समय के साथ आने वाली पीढ़ियों के प्रति सहानुभूति दिखाने में विफल हो रहे हैं।

रोमन के पास इस खाई को पाटने के लिए कुछ क्रांतिकारी सुझाव हैं। हमारा पसंदीदा सुझाव है हर शहर में ' सहानुभूति संग्रहालय ' बनाना - अनुभवात्मक और संवादात्मक सार्वजनिक स्थान, जो मानव पुस्तकालयों से भरे हों, जहाँ आप गहन बातचीत के लिए लोगों से संपर्क कर सकें। उदाहरण के लिए, आप किसी ऐसे कमरे में जा सकते हैं जहाँ वियतनाम के किसी पूर्व कारखाने में काम करने वाला व्यक्ति आपको वैसी ही टी-शर्ट बनाना सिखाए जैसी आपने पहनी हुई है और अपने जीवन के बारे में भी बताए। और हजारों वर्षों से, कहानियाँ ही वह माध्यम रही हैं जिनसे मनुष्य सहानुभूति साझा करते हैं, अपने आसपास की दुनिया की समझ विकसित करते हैं और साझा मूल्यों को सिखाते हैं।

मेरा मानना ​​है कि सहानुभूति सभ्यता का सबसे आवश्यक गुण है।

— रोजर एबर्ट

हमारी सहानुभूति के संकेंद्रित वृत्तों का विकास

18वीं शताब्दी में वापस चलते हुए, स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम ने 'सहानुभूति के संकेंद्रित वृत्तों' की अपनी अवधारणा के बारे में लिखा - सहानुभूति की कार्यप्रणाली को समझने के लिए एक अद्भुत दृश्य रूपक। हमारी इंटर्न चित्रकार एला ने इसे नीचे आपके लिए चित्रित किया है।

ह्यूम का तर्क था कि दूसरों के प्रति हमारी सहानुभूति की भावना इस वृत्त के केंद्र से दूर जाने पर कम होती जाती है। जैसे-जैसे हम अपने निकट परिवार से दूर होते हुए दुनिया के दूसरे छोर पर रहने वाले किसी ऐसे व्यक्ति की ओर बढ़ते हैं, जिससे हमारा कोई संबंध नहीं होता।

हाल ही में तंत्रिका विज्ञानियों ने यह सिद्ध किया है कि सभी मनुष्यों के साथ-साथ कुछ स्तनधारियों जैसे चिंपैंजी, हाथी और डॉल्फ़िन में 'मिरर न्यूरॉन्स' नामक एक तंत्रिका तंत्र मौजूद होता है। इसका अर्थ यह है कि हम सभी इस प्रकार से अंतर्निहित हैं कि जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जो क्रोध या आनंद जैसी तीव्र भावना का अनुभव कर रहा होता है, तो उसके मस्तिष्क में उत्तेजित होने वाला वही न्यूरॉन हमारे मस्तिष्क में भी उत्तेजित हो जाता है।

लेखक और अर्थशास्त्री जेरेमी रिफकिन ने अपने व्याख्यान 'द एम्पेथेटिक सिविलाइज़ेशन' में इस शोध को और आगे बढ़ाया है, जिसे आरएसए द्वारा खूबसूरती से एनिमेटेड किया गया है । रिफकिन का तर्क है कि निम्नलिखित बातें सत्य हैं:

पहली बात तो यह है कि हमारे पूर्वजों की शिकारी जनजातियों में सहानुभूति केवल स्थानीय जनजातियों और रक्त संबंधों तक ही सीमित थी।

दूसरे, बाद के वर्षों में जैसे-जैसे लेखन का माध्यम विकसित हुआ, सहानुभूति समय और स्थान से बंधी नहीं रही, खासकर जब जनजातियों और समुदायों ने एक सामान्य ईश्वर में विश्वास करना शुरू कर दिया।

तीसरा, जैसे-जैसे आधुनिक राष्ट्र राज्यों का निर्माण हुआ, हमने अपने देशवासियों को विस्तारित परिवार के रूप में देखना शुरू कर दिया।

ऊपर दिए गए वीडियो में, रिफ़किन बताते हैं कि अगर हम यह मान लें कि हमने अपने राष्ट्रों और धर्मों के बीच जो सहानुभूतिपूर्ण सीमाएँ बनाई हैं, वे पूरी तरह से मानव निर्मित कल्पनाएँ हैं, तो यह मानने का क्या कारण है कि यह प्रक्रिया यहीं समाप्त हो जानी चाहिए? उदाहरण के लिए, कुछ ही हफ़्ते पहले, TED में 'अंतर-प्रजाति इंटरनेट' के विचार की घोषणा की गई थी।

हमें मानवीय दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करना चाहिए और एक सहानुभूतिपूर्ण सभ्यता की नींव तैयार करनी चाहिए।

— जेरेमी रिफकिन

विचारपूर्ण कहानी कहने का तरीका = साहसिक सहानुभूति

पूरी दुनिया के प्रति करुणा का विस्तार करने के बारे में आइंस्टीन के सशक्त विचारों से शायद ही कोई असहमत होगा, लेकिन आधुनिक व्यावहारिक आदर्शवादी की शुरुआत कहाँ से हो? रोमन की सहानुभूति की कमी को पाटने या रिफकिन की सहानुभूतिपूर्ण सभ्यता के निर्माण को गति देने के लिए पुल कैसे बनाए जा सकते हैं? हमारा मानना ​​है कि इसका उत्तर कहानी कहने में निहित है। विशेष रूप से भावनात्मक रूप से आवेशित, अंतर-सांस्कृतिक कथाओं में, जिन्हें इंटरनेट के माध्यम से लगभग तुरंत पूरी दुनिया में साझा किया जा सकता है।

रोमन ने इस बात का उदाहरण दिया है कि कैसे कहानी सुनाना मानवाधिकार आंदोलन और दास प्रथा के उन्मूलन में एक शक्तिशाली कारक साबित हुआ। हम कहानी सुनाने की शक्ति का एक हालिया उदाहरण प्रस्तुत करना चाहेंगे - चैरिटी वाटर आंदोलन, जिसकी शुरुआत पूर्व नाइटक्लब प्रमोटर स्कॉट हैरिसन ने की थी। जब स्कॉट पहली बार अफ्रीका गए थे, तब वे मर्सी शिप्स के लिए फोटोग्राफर के रूप में काम कर रहे थे। वहाँ के लोगों के प्रति उनमें अपार सहानुभूति जागृत हुई और वे उनकी कहानी बताने के दृढ़ संकल्प के साथ घर लौटे। नीचे दिया गया वीडियो देखें और आप समझ पाएंगे कि कैसे स्कॉट ने अपनी कहानी सुनाने की अद्भुत क्षमता का उपयोग करके अपनी सहानुभूति को लाखों अन्य लोगों तक पहुँचाया।

“...ये कहानियां एक तरह से प्रकाशस्तंभ हैं। सहानुभूति, मनोरंजन और दुनिया को खोजने के अपार आनंद से भरपूर कहानियां रचकर, ये लेखक इस तथ्य को पुनः स्थापित करते हैं कि हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां आनंद, सहानुभूति और सुख हमारे चारों ओर मौजूद हैं, बस उन्हें देखने की जरूरत है।”

— इरा ग्लास

माध्यम चाहे दीर्घकालीन कथा हो, वीडियोग्राफी हो, फोटोग्राफी हो या कला, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, चाहे इसमें अतीत की घटनाओं को याद करना हो, वर्तमान की कहानियाँ सुनाना हो या भविष्य और संभावनाओं की कहानियाँ गढ़ना हो। हम कल्पना करते हैं (और आशा करते हैं) कि एक दिन मैप्टिया आत्मनिरीक्षण की कहानियों से भर जाएगा और लोग मानचित्रों को साहसिक सहानुभूति फैलाने के सुंदर और रचनात्मक उपकरण के रूप में देखेंगे।