외부 성찰의 시대

잠시 상상해 보세요. 어떤 이야기에 너무나 몰입해서 자신을 잊고 이야기꾼의 입장이 된 것처럼 말이죠. 그들이 본 것을 보고, 들은 것을 듣고, 느낀 것을 느끼게 됩니다. 이런 순간은 흔치 않지만, 그런 순간이 오면 마치 그들의 세계로 들어가 그들의 눈으로 세상을 보는 듯한 강렬한 경험을 하게 됩니다. 마치 마법과도 같은 느낌이죠. 이런 경험은 정말 특별한 특권입니다.

프루스트는 모험적인 공감에 대해 이야기하고 있습니다. 세상에 대한 새로운 관점을 찾고 '다른 눈을 갖는 것', 또는 캐서린 슐츠가 말했듯이 '세상을 있는 그대로가 아닌 다른 모습으로 보는 것'입니다. 저희는 삶과 맵티아를 만드는 데 있어 다소 낙관적이고 순진한 접근 방식을 취한다는 것을 솔직히 인정하지만, 다음과 같은 신념을 굳게 가지고 있습니다.

역사상 그 어느 때보다도, 인터넷이라는 엄청나게 촘촘한 통신망을 통해 생생하고, 사려 깊고, 상상력이 풍부한 이야기들을 퍼뜨릴 수 있는 거대하고 놀라운 잠재력이 존재합니다.

지구상 70억 인구 중 많은 이들이 자신만의 '세상을 바라보는 눈'을 공유하고, 어쩌면 같은 기회를 갖지 못한 사람들과 자신만의 독특한 관점과 경험을 나눌 잠재력을 가지고 있습니다. 이러한 능력은 특권이며, 우리는 이를 소중히 여겨야 합니다. 우리가 나누는 모든 이야기에 최대한의 신중함과 지혜, 그리고 깊은 생각을 담아내도록 최선을 다해야 합니다.

무엇보다 중요한 것은, 우리 각자가 시간을 내어 전 세계 사람들의 이야기를 읽고 이해하고 공감함으로써 모험심 넘치는 세계관을 키울 기회를 갖는다는 점입니다. 철학자 로만 크르즈나릭은 이를 '외적 성찰(Outrospection)'이라고 부릅니다.

'외부 관찰'이란 정확히 무엇인가요?

RSA의 생동감 넘치는 진행으로 더욱 풍성 해진 그의 강연에서 로만은 '경험적 성찰'이라는 과정은 부와 성공을 얻는 방법에 대한 자기중심적인 '자기계발' 안내서와 매뉴얼을 버리고, 대신 타인의 시각으로 삶을 이해하려 노력하며, 우리 자신의 경험을 넘어선 다른 삶과 장소에 대한 모험적인 호기심을 키워야 한다고 주장합니다.

예를 들어 여행을 할 때, 흔히 묻는 '다음엔 어디로 가야 할까?'라는 질문 대신 '다음엔 누구의 입장이 되어 볼 수 있을까?'라고 질문해 보는 건 어떨까? 낯선 사람들의 삶 속으로 여행을 떠나는 것이라고 로만은 제안합니다. 로만은 또한 공감과 동정의 차이점에 대해서도 언급합니다.

"다리 밑에서 사는 노숙자를 보면 안쓰러운 마음에 지나가면서 돈을 줄 수도 있습니다. 하지만 그것은 동정이나 연민일 뿐, 공감은 아닙니다. 반면에, 그의 눈으로 세상을 바라보고, 그의 삶이 실제로 어떤지 생각해 보고, 어쩌면 그와 대화를 나누면서 그를 얼굴 없는 낯선 사람에서 특별한 존재로 변화시키려고 노력한다면, 그것이야말로 공감입니다."

— 로만 크르즈나릭

위 영상에서 로만은 오늘날 세상에 존재하는 '공감 능력의 격차'가 두 가지 측면에서 나타난다고 말합니다.

첫째로, 우리는 다른 나라 사람들의 고통에 공감하지 못하고 있습니다. 예를 들어, 지구 온난화로 인해 발생했을 가능성이 높은 홍수로 이미 고통받고 있는 인도 사람들을 생각해 보세요.

둘째로, 우리가 시간의 흐름 속에서 미래 세대에 대한 공감 능력을 잃어가고 있다는 점입니다.

로만은 이러한 격차를 해소할 수 있는 몇 가지 획기적인 제안을 내놓았습니다. 그중에서도 가장 마음에 드는 것은 모든 도시에 ' 공감 박물관 '을 건립하자는 아이디어입니다. 공감 박물관은 체험과 대화가 가능한 공공 공간으로, 마치 인간 도서관처럼 다양한 사람들과 깊이 있는 대화를 나눌 수 있는 곳입니다. 예를 들어, 베트남의 열악한 노동 환경에서 일했던 사람이 있는 방에 들어가 자신이 입고 있는 것과 비슷한 티셔츠를 만드는 법을 배우고, 자신의 삶에 대한 이야기를 나눌 수 있습니다. 수천 년 동안 이야기는 인간이 공감을 나누고, 주변 세상을 이해하며, 공통의 가치를 가르치는 방식이었습니다.

“공감은 문명의 가장 필수적인 자질이라고 생각합니다.”

— 로저 에버트

공감의 동심원 진화

18세기로 시간을 거슬러 올라가 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄은 '공감의 동심원'이라는 개념을 제시했습니다. 이는 공감이 어떻게 작용하는지 이해하는 데 있어 매우 시각적인 은유입니다. 저희 일러스트 인턴 엘라가 아래에 그 그림을 그려 놓았습니다.

흄은 우리가 이 원의 중심에서 멀어질수록 타인에 대한 공감 능력이 감소하는 경향이 있다고 주장했습니다. 즉, 직계 가족에서부터 지구 반대편에 있는, 아무런 연고도 없는 누군가에 이르기까지 공감 능력이 약해진다는 것입니다.

하지만 최근 신경과학자들은 침팬지, 코끼리, 돌고래와 같은 몇몇 포유류를 포함한 모든 인간이 '거울 뉴런'이라는 것을 가지고 있다는 사실을 밝혀냈습니다. 이는 우리가 분노나 기쁨과 같은 강한 감정을 경험하는 다른 사람을 바라볼 때, 그 사람의 뇌에서 자극되는 뉴런이 우리 뇌에서도 똑같이 자극되는 방식으로 '약간 연결되어 있다'는 것을 의미합니다.

작가이자 경제학자인 제레미 리프킨은 RSA가 아름답게 애니메이션으로 제작한 강연 '공감하는 문명'에서 이 연구를 더욱 자세히 설명합니다. 리프킨은 다음과 같은 사실이 성립한다고 주장합니다.

첫째, 우리 조상들의 수렵채집 부족에서는 공감이 지역 부족과 혈연관계에 있는 사람들에게만 국한되었다는 점입니다.

둘째로, 후대에 문자의 매체가 발전하면서 공감은 더 이상 시간과 공간의 제약을 받지 않게 되었는데, 특히 부족과 공동체들이 공통의 신을 믿게 되면서 더욱 그러했습니다.

셋째, 근대 국가가 형성되면서 우리는 동포들을 대가족처럼 여기기 시작했다는 것입니다.

위 영상에서 리프킨은 우리가 국가와 종교 사이에 구축해 온 공감의 경계가 순전히 인간이 만들어낸 허구라는 것을 인정한다면, 이 과정이 여기서 끝나야 할 이유가 무엇이냐고 지적합니다. 예를 들어, 불과 몇 주 전 TED에서 '종간 인터넷' 이라는 아이디어가 발표되기도 했습니다.

“우리는 인류에 대한 기존의 관점을 재고하고 공감 능력을 갖춘 문명을 위한 토대를 마련해야 합니다.”

— 제레미 리프킨

사려 깊은 스토리텔링 = 모험적인 공감

아인슈타인이 지구 전체를 향해 공감의 폭을 넓히라고 했던 강력한 말에 동의하지 않을 사람은 거의 없을 것입니다. 하지만 현대의 실용주의적 이상주의자는 어디서부터 시작해야 할까요? 로만의 공감 능력 부족을 해소하고 리프킨이 꿈꾸던 공감 문명을 건설하기 위한 다리는 어떻게 놓을 수 있을까요? 우리는 그 해답이 스토리텔링에 있다고 믿습니다. 특히 인터넷을 통해 전 세계에 거의 즉각적으로 공유될 수 있는, 감정적으로 풍부하고 문화 간 소통이 가능한 이야기들에 말입니다.

로만은 스토리텔링이 인권 운동과 노예 무역 폐지에 얼마나 강력한 영향을 미쳤는지에 대한 예를 들었습니다. 우리는 스토리텔링이 변화를 이끌어내는 힘을 보여주는 최근 사례로, 전직 나이트클럽 프로모터였던 스콧 해리슨이 시작한 채리티 워터 (Charity Water) 운동을 소개하고자 합니다. 스콧은 머시 쉽스(Mercy Ships) 의 사진작가로 일하며 처음 아프리카를 방문했습니다. 그는 그곳에서 만난 사람들에게 깊은 공감을 느꼈고, 그들의 이야기를 세상에 알리겠다는 결심을 하고 귀국했습니다. 아래 영상을 보시면 스콧이 어떻게 자신의 스토리텔링 능력을 활용하여 수백만 명에게 공감을 전파했는지 알 수 있을 것입니다.

"...이 이야기들은 일종의 등대와 같습니다. 공감과 유머, 그리고 세상을 발견하는 순수한 즐거움으로 가득 찬 이야기들을 통해, 이 작가들은 기쁨과 공감, 즐거움이 우리 주변 도처에 존재하며, 우리가 알아차리기만 하면 된다는 사실을 다시금 일깨워줍니다."

— 아이라 글래스

장편 서사, 비디오, 사진, 심지어 예술 작품이든, 과거의 사건을 회상하든, 현재의 이야기를 전달하든, 미래와 가능성을 상상하든, 우리는 언젠가 맵티아가 성찰적인 이야기로 가득 차고 사람들이 지도를 모험적인 공감을 퍼뜨리는 아름답고 창의적인 도구로 여기게 되기를 상상하고 (그리고 희망합니다).