外省の時代

物語を読んだり聞いたりしているとき、一瞬でも夢中になり、自分自身を忘れて語り手の立場に立ったと想像してみてください。語り手が見たもの、聞いたものを聞き、感じたものをあなたは感じます。このような瞬間は滅多にありませんが、実際に訪れると、まるで語り手の世界に引き込まれ、彼らの目を通して物事を見ることができるかのようです。それは力強く、魔法のような感覚です。まさに特権と言えるでしょう。

プルーストは冒険的な共感について語っています。世界に対する新たな視点を求め、「別の目を持つ」こと、あるいはキャスリン・シュルツの言葉を借りれば「世界をありのままに見る」ことです。私たちは人生においてもMaptiaの構築においても、恥知らずなほど楽観的で、いくぶんナイーブなアプローチをしていることを率直に認めますが、私たちは次のことを強く信じています。

歴史上どの時代よりも、インターネットという計り知れないほど高密度な通信ネットワークを通じて、生き生きとして思慮深く想像力豊かな物語を広める、計り知れないほど大きな可能性があります。

地球上の70億人の多くは、今や、おそらく同じ機会に恵まれなかった人々と、自らの「世界を見る目」を共有し、独自の視点や経験を共有する可能性を秘めています。そうできることは特権であり、私たちはそれをそのように捉えるべきです。私たちは、共有する物語の一つ一つを、できる限りの注意、知恵、そして思慮をもって作り上げるよう、最善を尽くさなければなりません。

同様に重要なのは、私たち一人ひとりが、世界中の人々の物語を読み、理解し、感謝することで、自分自身のグローバルな冒険心と共感を育む機会を持っているということです。哲学者ローマン・クルズナリックはこれを「アウトロスペクション（外省）」と呼んでいます。

「Outrospection」とは何でしょうか?

RSA によって楽しく活気づけられた講演で、ロマン氏は、「経験に基づく外省」のプロセスでは、裕福で成功する方法に関する自己中心的な「自己啓発」ガイドやマニュアルを捨て、代わりに他人の目を通して人生を理解しようと努め、自分の経験を超えた他の人生や場所に対する冒険的な好奇心を育むことが必要であると主張しています。

例えば旅行の際、「次はどこへ行けばいいだろう？」というありきたりな問いかけではなく、「次は誰の立場に立ってみようか？」と自問自答してみるべきだとロマンは提案しています。つまり、見知らぬ人々の人生への旅に出るということです。ロマンはまた、共感と哀れみの違いについても言及しています。

橋の下で暮らすホームレスの人を見かけたら、気の毒に思い、通り過ぎる際にお金をあげるかもしれません。それは同情や同情であって、共感ではありません。逆に、もしあなたがその人の目を通して世界を見ようと努力し、その人の人生が実際にはどのようなものなのかを考え、そしてもしかしたら、その人を顔のない見知らぬ人から特別な人間へと変えるような会話をするなら、それは共感なのです。

—ローマン・クルズナリック

上記のビデオで、ローマン氏は、今日の世界に存在する「共感のギャップ」は2つあると述べています。

まず第一に、私たちは国境を越えた人々に共感できていません。例えば、地球温暖化が原因と思われる洪水に既に苦しんでいるインドの人々などです。

第二に、私たちは時を経て未来の世代に共感できていないということです。

ロマンは、このギャップを克服するための革新的な提案をいくつか提示しています。私たちのお気に入りは、あらゆる都市に「共感博物館」を建設するというアイデアです。これは、体験型で会話が楽しめる公共空間で、人間図書館のような存在が多数存在し、そこでは人々を借りて深い対話をすることができるかもしれません。例えば、かつてベトナムの労働搾取工場で働いていた人が、あなたが着ているであろうTシャツの作り方を教えてくれたり、彼らの人生について語ってくれたりする部屋に入ることができるかもしれません。そして何千年もの間、物語は人類が共感を共有し、周囲の世界への理解を深め、共通の価値観を教えてきた手段でした。

「共感こそが文明の最も重要な資質だと私は信じています。」

—ロジャー・エバート

共感の同心円の進化

18世紀に遡り、スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは「共感の同心円」という概念について記しました。これは共感の仕組みを理解するための、視覚的にも非常に優れたメタファーです。イラスト担当のインターン、エラが、以下にその概念を描いてみました。

ヒュームは、この円の中心から離れるにつれて、他者への共感力は薄れていくと主張した。つまり、直近の家族から遠く離れ、地球の反対側にいる、何の繋がりもない誰かへと移っていくにつれて、共感力は薄れていくのだ。

しかし近年、神経科学者たちは、すべての人間、そしてチンパンジー、ゾウ、イルカといった一部の哺乳類が「ミラーニューロン」と呼ばれるものを持っていることを実証しました。これは、怒りや喜びといった強い感情を抱いている人を見ると、その人の脳で刺激されているのと同じニューロンが、あなたの脳でも刺激されるという「ソフトワイヤード」な仕組みになっていることを意味します。

作家で経済学者のジェレミー・リフキン氏は、 RSAによる美しいアニメーションも制作された講演「共感的文明」の中で、この研究を詳しく述べています。リフキン氏は、以下のことが真実であると主張しています。

まず、私たちの祖先の採集狩猟部族では、共感は地元の部族と血縁関係にのみ及んでいました。

第二に、後年、文章の媒体が進化するにつれ、特に部族やコミュニティが共通の神を信じるようになったため、共感はもはや時間と空間によって制限されなくなった。

第三に、近代国家が最終的に誕生するにつれ、私たちは同胞を拡大家族として見るようになりました。

上記のビデオで、リフキン氏は、私たちが国家や宗教の間に築いてきた共感的な境界線が、純粋に人間が作り出した虚構であると認めるならば、このプロセスがここで終わるべきだと考える理由はどこにあるのだろうかと指摘しています。例えば、ほんの数週間前、TEDで「種族間インターネット」というアイデアが発表されました。

「私たちは人間の物語を再考し、共感的な文明の基盤を整えるべきだ。」

—ジェレミー・リフキン

思慮深いストーリーテリング = 冒険的な共感

アインシュタインの力強い言葉「私たちの思いやりを地球全体に広げよう」に異論を唱える人はほとんどいないでしょう。しかし、現代の実利主義的な理想主義者はどこから出発するのでしょうか？ローマンの共感のギャップを埋める橋を、あるいはリフキンの共感的な文明の創造を促進する橋を、どのように築くことができるでしょうか？その答えはストーリーテリングにあると私たちは信じています。特に、インターネットを通じてほぼ瞬時に世界中に共有できる、感情に訴えかける異文化間の物語こそが、私たちの願いです。

ローマンは、ストーリーテリングが人権運動や奴隷貿易廃止においていかに大きな力となったかを例に挙げています。ここでは、ストーリーテリングが変化をもたらす力を示した、より最近の事例として、元ナイトクラブのプロモーター、スコット・ハリソン氏が始めたチャリティ・ウォーター運動について取り上げたいと思います。スコット氏が初めてアフリカを訪れたとき、彼はマーシーシップスで写真家として働いていました。そこで出会った人々に圧倒的な共感を覚え、彼らの物語を伝えようと決意して帰国しました。以下のビデオを見れば、スコット氏が自身のストーリーテリングの力をどのように駆使し、自らが感じた共感を何百万人もの人々へと広げていったのかが理解できるでしょう。

「…これらの物語は、ある種の灯台です。共感と面白さ​​、そして世界を発見する純粋な喜びに満ちた物語を紡ぐことで、これらの作家たちは、喜びと共感と喜びが私たちの周りに満ち溢れ、気づかせてくれる世界に私たちが生きているという事実を改めて強調しています。」

—アイラ・グラス

媒体は長編物語、ビデオグラフィー、写真、あるいはアートなど、何でも構いません。過去の出来事を回想するものでも、今この瞬間を語るものでも、未来や可能性を描いた物語でも構いません。私たちは、いつの日かMaptiaが外見に関する物語で溢れ、人々が地図を冒険的な共感を広げるための美しく創造的なツールとして捉えてくれることを想像し、そして願っています。