Empathie Mit Dem Feind

„Ich gebe dir einen Talisman. Erinnere dich an das Gesicht des ärmsten und schwächsten Mannes, den du je gesehen hast, und frage dich, ob der Schritt, den du erwägst, ihm von Nutzen sein wird. Wird er dadurch etwas gewinnen? Wird er dadurch wieder die Kontrolle über sein Leben und sein Schicksal erlangen? Wird er den hungernden und spirituell hungernden Millionen zur Freiheit verhelfen? Dann werden deine Zweifel und dein eigenes Ich verschwinden.“

—Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi war einer der großen empathischen Abenteurer des 20. Jahrhunderts, ein Meister darin, die Welt aus der Perspektive anderer zu betrachten. Seine Philosophie verkörpert sich in dem, was als „Gandhis Talisman“ bekannt ist, einem Moralkodex, der uns dazu aufruft, bei ethischen Entscheidungen die Sichtweise derer am Rande der Gesellschaft zu berücksichtigen und sicherzustellen, dass unser Handeln ihnen in irgendeiner Weise zugutekommt. Die Herausforderung, die er uns stellt, besteht darin, uns in das Leben von Menschen hineinzuversetzen, deren Alltag sich stark von unserem eigenen unterscheiden mag, symbolisiert durch „den ärmsten und schwächsten Mann, den du je gesehen hast“.

Empathie ist für Gandhi sowohl ein individueller moralischer Leitfaden als auch ein Weg zum sozialen Wandel.

Gandhi entfaltete seine empathische Kraft in den von ihm gegründeten Ashrams, sowohl in Südafrika als auch später in Indien, insbesondere im Sabarmati-Ashram nahe Ahmedabad, wo er von 1917 bis 1930 lebte. Das Ashram-Leben bedeutete nicht nur gemeinschaftliche Selbstversorgung, sondern vor allem Empathie: „Unser Ziel war es, das Leben der Ärmsten zu leben“, erklärte er. Und das taten sie. Er, seine Frau und seine Anhänger lebten und arbeiteten wie Selbstversorger, aßen nur das Nötigste, wohnten in einfachen Unterkünften, bauten ihr eigenes Essen an und spannen ihre eigenen Stoffe. Alle beteiligten sich an der gemeinsamen Arbeit, zu der auch die Reinigung der Latrinen gehörte – eine Tätigkeit, die normalerweise den Unberührbaren oder der Dalit-Kaste vorbehalten war.

Dieser Wunsch, die Lebensrealität der ärmsten Inder zu erfahren – ein Akt der Solidarität und des Mitgefühls –, wurde von vielen als harmlose Eigenart abgetan. Weitaus kontroverser war sein beharrliches Eintreten für die Notwendigkeit, sich in die politischen Gegner hineinzuversetzen. Der Versuch, die Welt mit ihren Augen zu sehen – und so ihre Werte, Bestrebungen und ihr Leid zu verstehen – war unerlässlich für den Aufbau einer Kultur des Friedens und der Toleranz. Das Thema gewann zunehmend an Brisanz, als die Spannungen und gewaltsamen Auseinandersetzungen zwischen Hindus und Muslimen im Vorfeld der Unabhängigkeit von Großbritannien 1947 zunahmen. Viele Muslime wünschten sich einen eigenen Staat, während Gandhi die Vorstellung einer Teilung verabscheute und das Ideal eines vereinten Indiens unterstützte. Als gläubiger Hindu rief er zu Brüderlichkeit und gegenseitigem Verständnis auf. „Ich bin Muslim!“, sagte er, „und Hindu, und Christ und Jude.“ Diese Aussage spiegelte seine unerschütterliche Überzeugung wider, dass man Mitgefühl für seine vermeintlichen Feinde empfinden müsse – die in Wirklichkeit keine Feinde, sondern einfach andere Menschen seien, deren Leben und Werte den eigenen gleichwertig seien. Die halbe Million Todesopfer, die während der Teilung Indiens in den gewaltsamen Auseinandersetzungen zwischen Hindus und Muslimen zu beklagen waren, zeigten, dass die moralische Herausforderung in diesem turbulenten historischen Moment zu groß war.

Vielleicht war Gandhi übermäßig idealistisch und hätte die Schattenseiten der menschlichen Natur anerkennen sollen, die das von ihm so hochgeschätzte empathische Verständnis verhinderten. Dennoch glaube ich, dass er Recht hatte, als er die Bedeutung von Empathie für Menschen auf gegenüberliegenden Seiten sozialer und politischer Gräben betonte. Empathie ermöglicht es uns, die Individualität anderer zu erkennen und Gemeinsamkeiten zu finden – notwendige Voraussetzungen für jede echte und dauerhafte Versöhnung. Wie der Schriftsteller Ian McEwan es ausdrückt: „Sich in andere hineinzuversetzen, ist der Kern unserer Menschlichkeit. Es ist das Wesen des Mitgefühls und der Anfang der Moral.“

Sich in andere hineinzuversetzen, kann persönlich transformierend wirken, aber auch akute ethische Dilemmata aufwerfen, für die Gandhis Philosophie keine einfachen Lösungen bietet. Ich habe dies in Guatemala erfahren, als ich mich mit einigen der reichsten und mächtigsten Menschen in einem der ärmsten Länder der Welt unterhielt.

Ich lebte kurze Zeit bei Bauerngemeinschaften im guatemaltekischen Dschungel, unweit der mexikanischen Grenze. Es war in den letzten Monaten des 36-jährigen Bürgerkriegs, in dem das Militär schätzungsweise 200.000 Indigene, hauptsächlich Maya, getötet hatte, um linke Guerillas zu bekämpfen. Als der Krieg abebbte und die Friedensverhandlungen kurz vor dem Abschluss standen, kehrten Vertriebene und Flüchtlinge in ihre Heimat zurück. Sie hatten die Anwesenheit internationaler Menschenrechtsbeobachter gefordert, um mögliche Einschüchterungen – oder Schlimmeres – durch das Militär zu verhindern, das sie weiterhin als Kollaborateure der Guerilla betrachtete. Ich war einer dieser Beobachter und gab vorübergehend meine Wohnung in London auf, um in einer strohgedeckten Hütte mit Lehmboden ohne fließendes Wasser und Strom zu schlafen. Es war das erste Mal, dass ich die Realität der Armut in einem Entwicklungsland unmittelbar erlebte: Nahrungsmittelknappheit, Kinder starben an Unterernährung, Wasser war knapp, die Unterkünfte unzureichend und die Gesundheitsversorgung praktisch nicht vorhanden. Zusammen mit den erschütternden Berichten über die Massaker während des Krieges wurde mein Aufenthalt im Dschungeldorf zu einer bewegenden und unvergesslichen Erfahrung.

Einige Jahre später, Ende der 1990er-Jahre, kehrte ich nach Guatemala zurück. Doch diesmal erwartete mich eine völlig andere Welt, und das nicht nur, weil der Bürgerkrieg 1996 geendet hatte. Ich hatte beschlossen, meine Dissertation über die Oligarchen des Landes zu schreiben – jene rund dreißig Familien europäischer Herkunft, die Wirtschaft und Politik beherrschten und Guatemala in Armut hielten. Ihnen gehörten große Kaffee- und Zuckerrohrplantagen, die Banken und wichtige Industriezweige. Sie bekleideten Schlüsselpositionen im Kabinett und hatten während des Bürgerkriegs mit dem Militär kollaboriert, indem sie Todesschwadronen finanzierten, um Personen zu ermorden, die sie als potenzielle Bedrohung ihrer Macht ansahen. Sie flogen in privaten Hubschraubern umher, erledigten ihre Einkäufe in Miami und waren für ihre rassistischen Ansichten gegenüber den indigenen Maya bekannt, die 60 % der Bevölkerung ausmachten. Obwohl die Oligarchen mächtig waren, hatten nur wenige Forscher je mit ihnen gesprochen; sie blieben eine verborgene Macht in der guatemaltekischen Gesellschaft. Ich war überzeugt, dass ein tieferes Verständnis ihrer Psyche und Weltanschauung unerlässlich war, um sozialen Wandel im Land herbeizuführen und den Einfluss der Oligarchie zu schwächen – um herauszufinden, was sie antrieb. Wie dachten die Erben der Macht über Themen wie Armut, Gewalt und die Landrechte der indigenen Bevölkerung? Deshalb beschloss ich, mit ihnen zu sprechen, unter dem Vorwand, das unstrittige Thema des Wiederaufbaus Guatemalas nach dem Krieg zu erörtern.

Nach einigen Interviews in ihren holzgetäfelten Büros und auf ihren weitläufigen Landgütern wurde deutlich, dass viele meiner Annahmen über die Oligarchen zutrafen. Beispielsweise zeigten sie starke rassistische Vorurteile gegenüber der indigenen Bevölkerung. Einer erzählte mir die Geschichte eines „sehr dunkelhäutigen, kleinen, hässlichen Inders mit flatterhaften Augen“. Eine andere beklagte sich über die „Unwissenheit“ und den „fehlenden Ehrgeiz“ der Maya-Arbeiter auf ihrer Plantage: „Man bietet ihnen mehr Lohn für zusätzliche Arbeit an“, sagte sie, „und alles, was sie sagen können, ist ‚Nein, danke‘ und lassen sich in die Hängematte fallen!“ Sie wurden wiederholt als rückständig, hinterlistig, schmutzig, dumm und faul beschrieben.

Da mein Hauptziel darin bestand, die Denkweise der Oligarchie zu verstehen – und nicht, sie zu konfrontieren –, unterdrückte ich meinen spontanen Impuls, auf die rassistischen Äußerungen zu reagieren, und versuchte stattdessen, mich in ihre Lage zu versetzen. Mir war bewusst, dass die meisten in einer kleinen, abgeschotteten Elitegemeinschaft aufgewachsen waren, in der solche Ansichten völlig normal waren und über Jahrhunderte gepflegt wurden. Ihr Rassismus überraschte mich daher kaum. Doch meine Versuche, mich in sie hineinzuversetzen, lösten keineswegs eine Welle gandhischer Toleranz und gegenseitigen Verständnisses aus; ich empfand ihre Ansichten als abscheulich. Es waren genau diese Einstellungen, die die Folter, Vergewaltigung und Ermordung so vieler Tausender Indigener während des Bürgerkriegs ermöglicht hatten – von einem Bruchteil davon hatte ich während meines früheren Aufenthalts im Dschungeldorf selbst erfahren.

Diese Situation verdeutlichte das Problem dessen, was ich „empathischen Widerspruch“ nenne: Wie kann man sich in jemanden hineinversetzen, dessen Ansichten oder Werte man ablehnt? Es ist ein Problem, dem wir uns im Alltag immer wieder stellen müssen. Man sitzt vielleicht bei Freunden zum Abendessen, und einer der Gäste erzählt einen antisemitischen Witz, der einen beleidigt. Sollte man nun auf Empathie und Toleranz setzen und versuchen, sich in die Lage desjenigen zu versetzen, der den Witz gemacht hat, um seine Denkweise zu verstehen? Oder ist es ethisch geboten, darauf hinzuweisen, dass der Witz abstoßend ist? Oft, so habe ich festgestellt, können beide Ansätze nebeneinander bestehen.

Dies wirft eine entscheidende, oft missverstandene Frage auf, unabhängig von politischen Ansichten, Religion oder Moralvorstellungen: Empathie schließt moralische Urteilsfähigkeit nicht aus. Man kann die Weltanschauung eines Menschen verstehen, ohne dessen Überzeugungen oder Prinzipien zu teilen. Sich in andere hineinzuversetzen, kann sogar die Argumentationsfähigkeit stärken und zu einem Umdenken führen. Zu wissen, dass der Witzbold beim Abendessen von antisemitischen Eltern erzogen wurde, kann ein Gespräch darüber anstoßen, woher unsere moralischen Werte stammen und wie sehr unsere Familien unsere zentralen Überzeugungen prägen – ein Gespräch, das sein Denken möglicherweise verändert.

Ich begab mich noch tiefer in das moralische Labyrinth der Empathie, als ich Adela Camacho Sinibaldide Torrebiarte interviewte, ein Mitglied einer der reichsten und angesehensten Adelsfamilien Guatemalas. Ihr Chauffeur holte mich in einem Mercedes aus dem staubigen Stadtzentrum ab und fuhr mich in die Oase einer exklusiven Wohnanlage für Superreiche in Guatemala-Stadt. Wir parkten vor ihrer Villa neben einigen eleganten Sportwagen. Ein Dienstmädchen in Uniform führte mich hinein, wo Adela, sonnengebräunt und elegant, gerade einen Flug nach Miami buchte. Familienporträts hingen in vergoldeten Rahmen an den Wänden.

Sie sprach über den Druck auf die Geschäftsinteressen ihrer Familie, die desolate Wirtschaftslage Guatemalas und die Schwierigkeiten, Flüge ins Ausland zu buchen. Ich verspürte wenig Bedürfnis, ihr Mitleid zu erweisen, und fühlte mich gezwungen, ihre Situation mit der der Maya-Frauen zu vergleichen, die im Morgengrauen in dem Dorf, in dem ich einige Jahre zuvor gewohnt hatte, Mais mahlten. Eine völlig andere Welt. Doch etwa zur Hälfte des Interviews nahm das Gespräch unerwartet eine andere Wendung. Adela erzählte mir von der Entführung ihres Sohnes gegen Ende des Bürgerkriegs. Er war damals Mitte zwanzig und frisch verheiratet. Mit zitternder Stimme schilderte sie, wie er von bewaffneten Männern verschleppt und zwei Monate lang gefangen gehalten wurde. Die Familie zahlte schließlich ein hohes Lösegeld für seine Freilassung, doch ihr Sohn war von dem traumatischen Erlebnis für immer gezeichnet: Er wurde psychisch labil und musste Guatemala verlassen. Am Ende ihrer Erzählung waren ihre Augen rot von Tränen, und ihre Hände ballten sich zu Fäusten, als hielte sie den Schmerz fest.

Ich war auf diese Offenbarung und meine eigene Reaktion völlig unvorbereitet. Mir war tatsächlich nie bewusst gewesen, wie der Krieg die einflussreichen Familien Guatemalas persönlich getroffen hatte. Oligarchische Führer waren ermordet und ihre Kinder von Guerillas und anderen bewaffneten Gruppen entführt worden. Sie waren zwar nicht annähernd so viel Gewalt ausgesetzt wie die indigene Bevölkerung, aber sie litten zweifellos. Plötzlich empfand ich Mitgefühl für den Feind – ich sah den Krieg aus seiner Perspektive – und hatte echtes Mitleid mit ihnen. Adelas Geschichte über ihren Sohn (der ungefähr so ​​alt war wie ich, als er entführt wurde) hatte mich bewegt, ja sogar aufgewühlt. Ich wusste nicht, wie ich mit meinen Gefühlen umgehen sollte. In meinem Freundeskreis linker, sozial engagierter Menschen galt es als Tabu, sich um die wirtschaftliche Elite zu sorgen oder ihr Mitgefühl entgegenzubringen. Sie galten als gesichtslose Klasse, die mit dem Militär und dem US-Imperialismus unter einer Decke steckte. Doch nachdem ich mit ihnen persönlich gesprochen und ihre eigenen Erfahrungen gehört hatte, begann ich, sie als Individuen zu sehen, die, obwohl sie an entsetzlicher Unterdrückung mitschuldig waren, Schmerz genauso kannten wie alle anderen.

In seinem Buch „The Theory of Moral Sentiments“ (1759) schrieb der schottische Denker Adam Smith, dass die primäre Quelle unseres Mitgefühls für das Leid anderer unsere Fähigkeit zur Vorstellungskraft sei, uns in die Lage des Leidenden zu versetzen. Meine Begegnung mit den Oligarchen zeigte mir diese humanisierende Kraft der Empathie, jenes Mitgefühl, das Smith als Ursprung der Moral ansah. Doch hier war es ein beunruhigendes Mitgefühl für Feinde.

Im Laufe meiner Recherchen in Guatemala geriet ich bald in ein weitaus ernsteres ethisches Dilemma. Durch zahlreiche Interviews, die sich über mehrere Jahre erstreckten, gewann ich schließlich das Vertrauen einiger Mitglieder der Oligarchie, die bereitwillig „ihre Sicht der Dinge“ im Hinblick auf die sozialen und politischen Unruhen des Landes darlegten. Unter Zusicherung der Anonymität – einige Jahre nach dem Ende des Bürgerkriegs – enthüllten sie hochsensible Informationen über bestimmte Oligarchenmitglieder, die paramilitärische Todesschwadronen finanziert hatten, welche während des Konflikts ausgewählte Bauernführer, Journalisten und linke Politiker ermordeten.

Da ich zu meinen Informanten ein empathisches Verhältnis aufgebaut hatte – einige hatten mich ihren Kindern vorgestellt und zum Essen eingeladen –, fühlte ich mich verpflichtet, ihr Vertrauen zu wahren und diese vertraulichen Informationen nicht öffentlich preiszugeben. Dies hätte sie und ihre Familien in physische Gefahr bringen können, da die Beschuldigten die Quelle jeglicher Enthüllungen hätten ausfindig machen können. Niemand war in einem Land wie Guatemala sicher, wo extreme Gewalt noch immer zum Alltag gehörte. Sollte ich riskieren, – wenn auch indirekt – die Möglichkeit für noch mehr Blutvergießen zu schaffen? Indem ich die Informationen für mich behielt, hielt ich jedoch Beweismaterial zurück, das möglicherweise zur Strafverfolgung der Verantwortlichen für das Gemetzel im Bürgerkrieg hätte verwendet werden können. Der Aktivist in mir sagte mir natürlich, dass alles Mögliche getan werden müsse, um all jene Oligarchen, die Verbindungen zu Todesschwadronen hatten, zur Rechenschaft zu ziehen. Ihre Taten empörten mich zutiefst, und ich wollte meinen Beitrag zum Kampf gegen die Straflosigkeit leisten.

Nie zuvor hatte ich mich moralisch so zerrissen gefühlt. Ich steckte in einem Dilemma fest, das Philosophen seit Jahrhunderten beschäftigt. Was tut man, wenn die verschiedenen Moralvorstellungen, denen man anhängt, in Konflikt geraten? Einerseits trieb mich eine beziehungsorientierte Ethik der Empathie an, die mich dazu bewegte, die Enthüllungen meiner Informanten zu bewahren. Andererseits spürte ich den Zwang einer regelbasierten Ethik der Gerechtigkeit, die von mir verlangte, alles öffentlich zu machen. Moraltheoretiker beschreiben dies mitunter als Konflikt zwischen sentimentaler oder Fürsorgeethik und rationalistischer oder kantischer Ethik. Gandhi bot leider keine Hilfe bei der Entscheidung zwischen den beiden. Er schien anzunehmen, dass Empathie und Gerechtigkeit immer in dieselbe Richtung weisen und dass man durch das Befolgen seines Leitsatzes „seine Zweifel … verschwinden lassen“ würde. Doch meine empathische Identifikation mit den Oligarchen hatte die Umsetzung meiner persönlichen Ethik auf schmerzhafte Weise verkompliziert.

Solche Dilemmata begegnen vielen von uns immer wieder und wurzeln oft in dem, was Psychologen „empathische Voreingenommenheit“ nennen – Empathie verleitet uns dazu, jemanden, den wir kennen, zu bevorzugen, möglicherweise im Widerspruch zu Rechtsstaatlichkeit oder ethischen Prinzipien. Nehmen wir an, Sie erfahren, dass Ihr Nachbar, ein Teenager, den Sie seit seiner Kindheit kennen, in mehrere Einbrüche verwickelt war. Als gesetzestreuer Bürger sollten Sie ihn bei der Polizei anzeigen, zögern aber, weil Sie ihn als mehr als nur einen Einbrecher kennen. Sie wissen, dass er adoptiert wurde und eine schwierige Kindheit hatte, da er nicht die nötige emotionale Unterstützung von seiner Familie erhielt. Im Grunde ist er ein guter Junge, der dringend Unterstützung braucht, um wieder auf den richtigen Weg zu kommen, und Sie kennen genau die Person, die ihm dabei helfen könnte. Ihn anzuzeigen, könnte zu einer Gefängnisstrafe führen, da er bereits mit dem Gesetz in Konflikt geraten ist. Sie sind überzeugt, dass eine Haftstrafe alles nur noch schlimmer machen würde. Welchen Weg wählen Sie also – die Gerechtigkeit oder die Empathie?

Ein möglicher Lösungsansatz in solchen Fällen ist die Anwendung eines dritten, urteilenden Prinzips. Man könnte dem Rat von Adam Smith folgen, der vorschlagen würde, die Position des „unparteiischen Beobachters“ einzunehmen. Er stellte sich diesen als einen kleinen Mann in unserem Inneren vor, der „der große Richter und Schiedsrichter unseres Handelns“ ist. Der unparteiische Beobachter ist – zumindest theoretisch – in der Lage, alle Aspekte einer Situation und die Perspektiven aller Beteiligten zu berücksichtigen. Smith würde wohl argumentieren, dass unser Dilemma daher rührt, dass wir den Jugendlichen zu gut kennen und dadurch eine verzerrende Parteilichkeit in den Fall einbringen, die unsere Gefühle für ihn übermäßig geweckt hat – ein klarer Fall von empathischer Voreingenommenheit. Wir können das Dilemma lösen, indem wir „die Augen einer dritten Person“ einnehmen, die möglicherweise zu dem Schluss kommt, dass wir unseren Nachbarn melden sollten, ohne unsere persönliche Beziehung in die Sache einfließen zu lassen.

Smiths Argument legt eine hilfreiche Faustregel nahe: sich in alle relevanten Akteure einer Situation hineinzuversetzen, bevor man ein Urteil fällt. Im Fall des Teenagers von nebenan hieße das zumindest, die Perspektive des Jungen und seiner Eltern zu berücksichtigen und sich auch in die Lage von Menschen zu versetzen, die in Zukunft Opfer eines Einbruchs werden könnten, wenn der Nachbar nicht angezeigt wird. Ziel ist es, sich der möglichen Konsequenzen der eigenen Entscheidung für alle Betroffenen bewusst zu werden. Dies könnte einen letztendlich dazu bewegen, gegen ein bestimmtes Gesetz oder einen moralischen Grundsatz zu verstoßen. In manchen Fällen kann diese Art der Empathie helfen, ein Gesetz als ungerecht zu erkennen – so wie es vielen derjenigen erging, die sich in Südafrika gegen die Gesetze zur Aufrechterhaltung der Apartheid wehrten.

Smiths Faustregel erwies sich als hilfreich bei der Entscheidung, ob ich meine Erkenntnisse über die Verwicklung guatemaltekischer Oligarchen in die Finanzierung von Todesschwadronen veröffentlichen sollte. Ich bemühte mich, mich in die Lage meiner Informanten zu versetzen und die möglichen Auswirkungen auf sie zu bedenken. Außerdem versuchte ich, mir die Perspektive derjenigen vorzustellen, die Gerechtigkeit für Angehörige suchten, die während des Krieges von Paramilitärs getötet worden waren (ich hatte mehrere Angehörige der Opfer persönlich getroffen). Schließlich veröffentlichte ich eine Auswahl der gesammelten Beweise, von denen ich überzeugt war, dass sie nicht auf meine Informanten zurückzuführen waren. Einige Beweise hielt ich jedoch bewusst zurück. Ich frage mich noch immer, ob ich die richtige Entscheidung getroffen habe – aber ich vermute, dass solche anhaltende Unsicherheit oft auf ein moralisches Dilemma folgt.

Das Ideal der Empathie ist heute präsenter denn je. Psychologen argumentieren, dass sie der Schlüssel zu emotionaler Intelligenz ist. Empathie wird mittlerweile in Schulen der gesamten westlichen Welt gelehrt. Barack Obama brachte in seinem Wahlkampf das Prinzip, das für Adam Smith die Grundlage von Moral und Gerechtigkeit bildete, wieder in die öffentliche Diskussion und erklärte: „Wir scheinen unter einem Empathiedefizit zu leiden – unserer Fähigkeit, uns in andere hineinzuversetzen, die Welt mit den Augen derer zu sehen, die anders sind als wir – des hungernden Kindes, des entlassenen Stahlarbeiters, der Migrantin, die dein Studentenwohnheim putzt.“ Tatsächlich wird Empathie üblicherweise so diskutiert: indem man sich das Leben aus der Perspektive der Benachteiligten oder Ausgegrenzten, der Stimmlosen oder Machtlosen vorstellt, ganz wie Gandhi es in seinem Talisman empfiehlt. Doch wenn Empathie wirklich ihren Platz als zentraler Wert in der heutigen Kultur einnehmen soll, müssen wir sie in den schwierigsten Situationen auf die Probe stellen, wo sie uns in ein moralisches Labyrinth führen kann: in scheinbare Widersprüche und Verwirrung statt in Klarheit. Genau dorthin wurde ich in meinen Gesprächen mit Mitgliedern der guatemaltekischen Oligarchie geführt.

Ich schlage vor, Empathie als die höchste Form des Reisens zu betrachten, als ein Mittel, uns in andere Leben hineinzuversetzen und so unser eigenes zu erhellen. Wir müssen unsere Reise nicht einschränken. Wir müssen unsere empathische Vorstellungskraft nicht nur auf die Entrechteten und Benachteiligten ausdehnen, sondern auch auf jene, deren Ansichten und Handlungen wir ablehnen oder verachten – von wohlhabenden Bankern über polternde Politiker bis hin zu rassistischen Arbeitskollegen – sogar auf das Geschwisterkind, das das Lieblingsspielzeug kaputt gemacht hat. Es gibt kaum einen besseren Weg, uns mit unseren eigenen Vorurteilen, Unsicherheiten und Widersprüchen auseinanderzusetzen. So kann Empathie sowohl zu einem moralischen Leitfaden als auch zur Grundlage einer Lebensphilosophie werden. Sokrates sah den Weg zu einem guten Leben im Bestreben, sich selbst zu erkennen. Die Lehre der Empathie ist, dass wir uns selbst nur entdecken, indem wir über uns selbst hinausblicken.