هدايا السبات

أضع رأسي على ذراعي فأغفو بسهولة.

على عينيّ أنفاس أمّ،

من فمها إلى قلبي:

نامي يا صغيرتي، واحلمي الآن وقد غابت الشمس.

—إديث سودرغران

تغيب الشمس مبكراً، وكذلك أنا. لديّ بضعة أسابيع بين نهاية دورة حياة وبداية أخرى. لذا أغوص في اللحظة الحاضرة، حتى ألامس ينبوع الخلود المضيء.

إلى جانب النوم، أمشي وأقرأ وأكتب. أراقب غيوم المطر وهي تتساقط في السماء. أتناول طعامًا بسيطًا وصحيًا. تحت سطح التفكير الجامح، ألمح حقائق غنية وغير متوقعة كالجواهر.

أستخدم الحاسوب وأشاهد الأفلام. علاقتي بالتكنولوجيا فاترة هذه الأيام. أشعر بمقاومة داخلية كلما اضطررت للرد على بريد إلكتروني، أو حتى استخدام الهاتف. لستُ شخصًا انطوائيًا؛ فأنا أحتاج إلى مجتمعي وأحبه. لكن في هذه الأسابيع من العزلة الشديدة، حين منحني العالم استراحة طبيعية ويستعد هو الآخر للشتاء، أشعر أنني أرغب أيضًا في تهدئة نفسي، واستعادة توازني. أن أكون.

...

الصورة التي أرسمها لنفسي خلال هذه الأسابيع ذات شقين. أولاً، أرى قطعة قماش مبللة تُعصر مراراً وتكراراً. كل التعب، كل الطاقة التي بذلتها وامتصصتها على مر السنين، تنطلق الآن.

الصورة الثانية هي صورة جرس يُقرع مرارًا وتكرارًا. صوته صوت ترحيب. إنه إشارة للعالم بأن صمت قلبي يتحول إلى دعوة للصلاة.

...

نعيش ونعمل وفقًا لفلسفة نرثها ونبتكرها معًا. الجزء الموروث أسهل في التعبير عنه. يمكننا الغوص في فكر أينشتاين أو الكتاب المقدس أو البهاغافاد غيتا، ونجد أصل نظرتنا للعالم، متجليًا بالفعل.

إن فلسفتنا المُختلقة - ذلك الهيكل الذي صنعناه بأنفسنا والذي تتشبث به حياتنا ورؤانا - يصعب التعبير عنها علنًا. بل يصعب حتى كتابتها. ومع ذلك، علينا أن نحاول! لأننا نعلق وجودنا على هذه الهياكل غير المرئية.

أتعلم الآن أن أنظر إلى فترة العزلة كفرصة للابتعاد عن صخب العالم، نعم. إنها أيضاً فرصة لتتبلور فلسفتي الداخلية غير المعلنة. وبهذا المعنى، تُعدّ فترة العزلة فرصة للتقرب من الحقيقة الكامنة في داخلي، وهي رحلة تتطلب الصبر والثقة معاً.

إحدى طرق تيسير هذه العملية هي إجراء بعض المحادثات التي أتمنى لو أجريتها، مع بعض العقول العظيمة التي أتمنى لو التقيت بها. من الممكن، على سبيل المثال، إجراء حوار صادق وعميق مع بليك، أو لاو تزو، أو طاغور . في عالمنا اليومي، تُسمى هذه المحادثات مجرد خيالات. لكن في عالم العزلة، كما في الكهف، لا تُعتبر هذه مجرد أوهام. إنها صداقات راسخة في "اللحظة الراهنة" لدرجة أنها، كحفرة طفل محفورة إلى الصين، تُدخلنا إلى واقع جديد.

كثيراً ما أُذهل عندما أمسك بكتاب، فأجد الفكرة التي كانت تدور في ذهني قبل لحظات تحدق بي من بين صفحاته. وبما أنني وحدي في المنزل، فلا شيء يمنعني من رفع يديّ عالياً والقول بصوت عالٍ: "شكراً!".

لمن أو إلى ماذا أتوجه بالشكر يبقى لغزاً. لقد خلق الكون روحاً واعية قادرة على جعل فعلٍ عشوائي كفتح كتابٍ ذا معنى. أليس هذا رائعاً؟ لهذا السبب وحده، أتوجه بالشكر.

...

من طقوسي خلال هذه الأسابيع أن أقود سيارتي إلى الجبال، لزيارة كنيسة صغيرة في حرم الجامعة. الكنيسة مبنية من صخور الجبل. أقف داخلها، فأُخفف عن نفسي التعب وأُريح نفسي في رحاب الطاقة العميقة للصخور والماء والنباتات. أُردد بعض الأدعية، أو أقرأ قصيدة. ثم أعود بالسيارة إلى أسفل الجبل، وأخلد إلى النوم.

لم أكن بارعًا قط في الراحة، أو أخذ قسط من الراحة، أو الاستسلام للإرهاق. لسنوات، كنت أؤمن بمقولة أن العمل أفضل من مجرد الوجود، وأن الإنتاجية هي مقياس قيمة الذات. الحياة النشطة أمر جيد وجدير بالثناء. لكن للعمل أوقاته أيضًا، ومنها أوقات الخمول.

عندما أُتيحت لي هذه الفترة الفاصلة، قاومتُ بشدة في البداية. غرقتُ في الاكتئاب. كانت هناك أيامٌ يكاد يكون فيها الوقوف أو المشي مستحيلاً. شعرتُ وكأن الأرض تتوق إليّ. غرقتُ عميقاً. ثم أدركتُ أنه بدلاً من أن أرى هذا الغرق أمراً سيئاً أو مخيفاً، كان في الواقع ضرورةً مُلحة. لقد عشتُ طويلاً في أعماق جسدي - في رأسي وحلقي وقلبي - لذا فإن التواصل مع أجزاء جسدي المتجذرة في الأرض ليس ضرورياً فحسب، بل هو أمرٌ لا غنى عنه.

بالطبع كان الأمر غير مريح. كثير من التجارب الجديدة كذلك، خاصةً تلك التي تتطلب صدقاً تاماً واستعداداً للتغيير. ولكن بمجرد أن توقفت عن الشعور بالذنب وانغمست في متعة عدم القيام بأي شيء، بدأت أزهار الخريف المتأخرة تزهر.

ربما يُمكن تسميتها انسجامًا أو تكاملًا. إنها تجربة عابرة، لكنها عميقة، تُتيح إمكانية السعي نحو الكمال. دعني أخبرك، حتى مجرد الأمل في الكمال يُثير الرهبة كالشعور بالضياع في أعماق الفضاء. إنه شعورٌ عظيمٌ إلى أن تُدرك، من ذلك الارتفاع الشاهق، وجهتك نحو الأرض، فترى ذاتك الحقيقية - من خلال الغيوم والأمطار والغبار - وهي تُؤدي العمل الذي يُحييك.

قد لا تدوم الرؤية إلا لحظة. لكنها تبقى معك، وترشدك، عندما تستيقظ.

إذن، فترة السبات فترةٌ ثلاثية الأبعاد. إنها فترة للراحة والاستجمام. إنها فترةٌ لولادة فلسفتنا الصامتة أخيرًا. وهي فترةٌ يهمس فيها قدرنا الخفي في قلوبنا: "أنت لست منسيًا. ما زلت هنا. نحن معًا في هذا."

...

في إحدى الليالي، قدت سيارتي إلى سد قريب. أوقفتها على طريق مهجور وأطفأت المصابيح الأمامية. أنزلت النافذة وحدقتُ في هلال القمر والنجوم المتلألئة. لم أختبر ظلامًا كهذا من قبل. كانت غابة الصنوبر المحيطة بي تعجّ بالطيور الجارحة النائمة التي شعرتُ بوجودها بوضوح.

أخيرًا فهمتُ لماذا يمتلك الأطفال خوفًا فطريًا من الظلام. ليس ظلام غرفة النوم هو ما يُخيفهم، بل معرفتهم بالظلام القديم، بزمنٍ بالكاد كنا نملك فيه نارًا لنُشيّد لأنفسنا مكانًا في خفائه الكثيف.

لم أمكث سوى بضع دقائق عند السد. ثم شغّلت الأضواء العالية وانطلقت مسرعاً إلى المنزل.

لحظات كهذه، لحظات الاقتراب من إيقاعات الحياة وأسرارها الخفية تحت درعنا الرقيق من التكنولوجيا والمشتتات، هي إحدى هبات السبات العديدة. إن العودة إلى ذلك الأمل في التعافي هي دائمًا مسعى، وليست غاية. أوقات النوم العميق والصمت تجعل حتى هذا الأمل الجذري ممكنًا. إنه أمل جذري، من جذوره، خاصة في عالم يمزقنا إربًا، ثم يخجلنا عندما نخصّص وقتًا للشفاء.

السبات، وهو مرادف للشفاء، يعيد إلينا مصدر طاقتنا وتوازننا. وبذلك، يحررنا لنصبح قوة عقلانية، متأملة، ورحيمة. ببساطة، لقد مُنحنا هذه الطاقة. لذا لدينا ما نمنحه. وليس أي شيء. فبعد تجديد عميق، يصبح ما نمنحه مشبعًا بالحق.

أشعل النار، وارتدِ سترة.
دع الثلج يتراكم عند الباب.
استمع إلى همهمة الأشجار أو حركة المرور.
أهلاً بالظلام.
نم جيداً.