هل يمكن للتواصل أن يعالج الإدمان؟

يرى يوهان هاري أن أفضل طريقة لكسب الحرب على المخدرات قد لا تكون الشرطة أو السجون، بل ينبغي لنا أن نسعى جاهدين للحد من مشاعر العزلة.

مرّت مئة عام على حظر المخدرات لأول مرة ، وطوال هذا القرن الطويل من الحرب على المخدرات، رُويت لنا قصة الإدمان من قِبل معلمينا وحكوماتنا. هذه القصة راسخة في أذهاننا لدرجة أننا نعتبرها أمراً مسلماً به: تحتوي هذه المخدرات على مواد كيميائية قوية، فإذا توقفنا عن تعاطيها في اليوم الحادي والعشرين، سيحتاج جسمنا إلى هذه المواد. سنشعر برغبة جامحة فيها. سنصبح مدمنين. هذا هو معنى الإدمان.

نشأت هذه النظرية جزئيًا من خلال تجارب على الفئران، تلك التجارب التي رُسخت في الوعي الجمعي الأمريكي في ثمانينيات القرن الماضي، من خلال إعلان شهير لمنظمة "الشراكة من أجل أمريكا خالية من المخدرات". ربما تتذكرونه. التجربة بسيطة: ضع فأرًا في قفص، وحيدًا، مع زجاجتي ماء. إحداهما ماء عادي، والأخرى ماء ممزوج بالهيروين أو الكوكايين. في كل مرة تُجرى فيها هذه التجربة تقريبًا، يُصبح الفأر مهووسًا بالماء المخدر، ويعود مرارًا وتكرارًا حتى يموت.

يشرح الإعلان: "هناك مخدر واحد فقط يسبب الإدمان لدرجة أن تسعة من كل عشرة فئران تجارب ستستخدمه. وتستخدمه. وتستخدمه. حتى الموت. إنه الكوكايين. ويمكنه أن يفعل الشيء نفسه بك."

لكن في سبعينيات القرن الماضي، لاحظ أستاذ علم النفس في فانكوفر، بروس ألكسندر، شيئًا غريبًا في هذه التجربة. يُوضع الفأر في القفص وحيدًا تمامًا، ولا يفعل شيئًا سوى تناول الأدوية. وتساءل: ماذا سيحدث لو جربنا هذا بطريقة مختلفة؟

لذا بنى البروفيسور ألكسندر حديقة الفئران. إنها أشبه بقفص فاخر حيث ستجد الفئران كرات ملونة وأفضل أنواع طعام الفئران وأنفاقًا للركض والتسلق، بالإضافة إلى الكثير من الأصدقاء: كل ما قد يتمناه فأر في المدينة. تساءل ألكسندر: ماذا سيحدث حينها؟

في حديقة الفئران، من الواضح أن جميع الفئران جربت زجاجتي الماء، لأنها لم تكن تعرف ما بداخلهما. لكن ما حدث بعد ذلك كان مذهلاً.

لم تُحب الفئران التي عاشت حياةً رغيدة الماء المُخدّر، بل تجنّبته في الغالب، ولم تستهلك سوى أقل من ربع كمية المُخدّرات التي استهلكتها الفئران المعزولة. ولم يمت أيٌّ منها. في حين أن جميع الفئران التي كانت وحيدةً وغير سعيدة أصبحت مُدمنة على المُخدّرات، لم تفعل ذلك أيٌّ من الفئران التي عاشت في بيئة سعيدة.

في البداية، ظننتُ أن هذا مجرد نزوة لدى الفئران، إلى أن اكتشفتُ أنه في الوقت نفسه الذي أُجريت فيه تجربة حديقة الفئران، كان هناك ما يُشابهها من تجارب بشرية مفيدة. كانت تُسمى حرب فيتنام. ذكرت مجلة تايم أن تعاطي الهيروين كان "شائعًا كالعلكة" بين الجنود الأمريكيين، وهناك أدلة قوية تدعم هذا: فقد أدمن نحو 20% من الجنود الأمريكيين الهيروين هناك، وفقًا لدراسة نُشرت في مجلة أرشيف الطب النفسي العام . كان الخوف مفهومًا لدى الكثيرين؛ فقد اعتقدوا أن عددًا هائلًا من المدمنين على وشك العودة إلى ديارهم مع انتهاء الحرب.

لكن في الواقع، توقف نحو 95% من الجنود المدمنين - وفقًا للدراسة نفسها - عن تعاطي المخدرات ببساطة. ولم يخضع سوى عدد قليل منهم للعلاج. لقد انتقلوا من حالة إدمان مروعة إلى حالة من الراحة، لذا لم يعودوا يرغبون في تعاطي المخدرات.

يرى البروفيسور ألكسندر أن هذا الاكتشاف يُمثل تحديًا عميقًا لكلٍ من وجهة النظر اليمينية التي تعتبر الإدمان خللًا أخلاقيًا ناتجًا عن الإفراط في اللهو والانغماس في الملذات، ووجهة النظر الليبرالية التي تعتبره مرضًا يصيب الدماغ نتيجة خلل كيميائي. بل يرى أن الإدمان في الواقع تكيفٌ مع الذات، فهو ليس عيبًا فيك، بل هو قيدٌ يفرضه عليك.

الفئران في الحديقة

هذا المقال مستمد من كتاب " مطاردة الصرخة: الأيام الأولى والأخيرة للحرب على المخدرات" ، والذي يحتوي على مراجع كاملة لجميع الدراسات المذكورة.

بعد المرحلة الأولى من مشروع "حديقة الفئران"، واصل البروفيسور ألكسندر هذا الاختبار. أعاد إجراء التجارب الأولية، حيث تُركت الفئران بمفردها، فأصبحت مدمنة على المخدر. سمح لها بالتعاطي لمدة سبعة وخمسين يومًا - إن كان هناك ما يُمكن أن يُسبب الإدمان، فهو هذا.

ثم أخرجهم من عزلتهم ووضعهم في حديقة الفئران. أراد أن يعرف، إذا وقع المرء في حالة الإدمان، هل يُسيطر على دماغه فلا يستطيع التعافي؟ هل تستحوذ عليه المخدرات؟ ما حدث كان مذهلاً حقاً. بدت الفئران وكأنها تعاني من بعض أعراض الانسحاب، لكنها سرعان ما توقفت عن تعاطيها المفرط، وعادت إلى حياتها الطبيعية. لقد أنقذها القفص الجيد.

عندما علمتُ بهذا الأمر لأول مرة، شعرتُ بالحيرة. كيف يُعقل هذا؟ هذه النظرية الجديدة تُشكّل هجمةً جذريةً على ما قيل لنا، لدرجة أنني شعرتُ أنها غير قابلة للتصديق. ولكن كلما أجريتُ مقابلات مع المزيد من العلماء، وكلما تعمّقتُ في دراساتهم، اكتشفتُ المزيد من الأمور التي تبدو غير منطقية، إلا إذا أخذنا هذا النهج الجديد في الاعتبار.

إليك مثال على تجربة تحدث من حولك، وقد تحدث لك يوماً ما. إذا تعرضت لحادث دهس اليوم وأُصبت بكسر في الورك، فمن المرجح أن يُعطى لك دواء ديامورفين، وهو الاسم الطبي للهيروين. وفي المستشفى المجاور، ستجد الكثير من المرضى الذين يُعطون الهيروين لفترات طويلة لتسكين الألم.

الهيروين الذي ستحصل عليه من الطبيب سيكون أنقى وأقوى بكثير من الهيروين الذي يستخدمه مدمنو الشوارع، الذين يضطرون لشرائه من مجرمين يغشونه. لذا، إذا كانت النظرية القديمة للإدمان صحيحة - وهي أن المخدرات هي التي تسببه؛ فهي تجعل جسمك بحاجة إليها - فمن الواضح ما يجب أن يحدث. سيغادر الكثيرون المستشفى ويحاولون الحصول على الهيروين من الشوارع لإشباع إدمانهم.

لكن الأمر الغريب هو أن هذا لا يحدث تقريبًا. وكما أوضح لي الطبيب الكندي غابور ماتي، يتوقف مستخدمو الدواء لأغراض طبية عن استخدامه ببساطة، رغم مرور شهور على استخدامه. نفس الدواء، عند استخدامه لنفس المدة، يحوّل متعاطي المخدرات في الشوارع إلى مدمنين يائسين، بينما لا يؤثر على المرضى الذين يتناولونه لأغراض طبية.

إذا كنت لا تزال تعتقد، كما كنت أعتقد سابقاً، أن المواد الكيميائية هي التي تسبب الإدمان، فإن هذا الكلام لا معنى له.

لكن إذا صدّقنا نظرية بروس ألكسندر، تتضح الصورة. مدمن الشارع أشبه بالفئران في القفص الأول، معزول، وحيد، وليس لديه سوى مصدر واحد للعزاء. أما المريضة التي تتلقى العلاج فهي أشبه بالفئران في القفص الثاني. إنها عائدة إلى منزلها، إلى حياة تحيط بها فيها أحباؤها. المخدر هو نفسه، لكن البيئة مختلفة.

عكس الإدمان

بوب بيركوسكي

وهذا يمنحنا نظرة ثاقبة تتجاوز بكثير مجرد الحاجة إلى فهم المدمنين.

يرى البروفيسور بيتر كوهين أن لدى البشر حاجة عميقة للترابط وتكوين العلاقات، فهي سبيلنا إلى الشعور بالرضا. فإذا لم نتمكن من التواصل مع بعضنا البعض، فسنتواصل مع أي شيء نجده، كصوت عجلة الروليت أو وخزة الحقنة. ويقول إنه ينبغي لنا التوقف عن الحديث عن "الإدمان" تمامًا، وأن نسميه "الترابط". فمدمنة الهيروين ارتبطت بالهيروين لأنها لم تستطع الارتباط بشكل كامل بأي شيء آخر.

إذن، ليس عكس الإدمان هو الامتناع عن تعاطي المخدرات، بل هو التواصل الإنساني.

عندما علمتُ بكل هذا، وجدتُه يُقنعني تدريجيًا، لكنّ شكًا مُلحًا ظلّ يُراودني. هل يُصرّح هؤلاء العلماء بأنّ المواد الكيميائية المُسببة للإدمان لا تُحدث فرقًا؟ شُرح لي الأمر: يُمكنك أن تُدمن القمار، ولا أحد يعتقد أنّك تحقن أوراق اللعب في عروقك. يُمكنك أن تُعاني من الإدمان دون أن تُصاب بأيٍّ من المواد الكيميائية المُسببة للإدمان. حضرتُ اجتماعًا لمدمني القمار المجهولين في لاس فيغاس (بموافقة جميع الحاضرين، الذين كانوا يعلمون أنّني هناك للمُراقبة فقط)، وكانوا مُدمنين بشكلٍ واضحٍ تمامًا كمدمني الكوكايين والهيروين الذين عرفتهم في حياتي. ومع ذلك، لا توجد مواد كيميائية مُسببة للإدمان على طاولة لعبة النرد.

لكن مع ذلك، تساءلت، هل للمواد الكيميائية دور ما؟ اتضح أن هناك تجربة تعطينا الإجابة على هذا السؤال بعبارات دقيقة للغاية، والتي تعلمت عنها في كتاب ريتشارد ديجراندبري "عبادة علم الأدوية" .

يتفق الجميع على أن تدخين السجائر من أكثر العادات إدمانًا. وتأتي المواد الكيميائية المسببة للإدمان في التبغ من مادة النيكوتين الموجودة فيه. لذا، عندما طُوّرت لصقات النيكوتين في أوائل التسعينيات، سادت موجة تفاؤل هائلة، إذ أصبح بإمكان مدخني السجائر الحصول على جميع المواد الكيميائية التي يحتاجونها دون الآثار الضارة (والقاتلة) الأخرى للتدخين. لقد تحرروا من هذا الإدمان.

لكن مكتب الجراح العام وجد أن 17.7% فقط من مدخني السجائر قادرون على الإقلاع عن استخدام لصقات النيكوتين. وهذا ليس بالأمر الهين. فإذا كانت المواد الكيميائية مسؤولة عن 17.7% من حالات الإدمان، كما يُظهر هذا، فهذا يعني تدمير ملايين الأرواح حول العالم. لكن ما يكشفه هذا مجدداً هو أن القصة التي تعلمناها عن الإدمان الكيميائي هي في الواقع حقيقية، وليست سوى جزء صغير من صورة أكبر بكثير.

لهذا الأمر تداعيات خطيرة على الحرب المستمرة منذ مئة عام على المخدرات. هذه الحرب الضخمة، التي تحصد أرواح الناس من مراكز التسوق في المكسيك إلى شوارع ليفربول، تقوم على ادعاء ضرورة القضاء التام على مجموعة واسعة من المواد الكيميائية لأنها تسيطر على عقول الناس وتسبب الإدمان. ولكن إذا لم تكن المخدرات هي المحرك الرئيسي للإدمان، بل إن الانفصال عن الواقع هو ما يغذي الإدمان، فإن هذا الادعاء يصبح بلا معنى.

من المفارقات أن الحرب على المخدرات تزيد في الواقع من جميع العوامل الرئيسية للإدمان. على سبيل المثال، زرتُ سجنًا في أريزونا يُدعى "مدينة الخيام" ، حيث يُحتجز السجناء في أقفاص عزل حجرية صغيرة ("الحفرة") لأسابيع متواصلة كعقاب لهم على تعاطي المخدرات. إنه أقرب ما يكون إلى محاكاة بشرية للأقفاص التي كانت تُسبب الإدمان القاتل للفئران. وعندما يُطلق سراح هؤلاء السجناء، سيصبحون عاطلين عن العمل بسبب سجلهم الجنائي، مما يضمن عزلتهم بشكل أكبر.

العلاج هو التواصل

هناك بديل. يمكنك بناء نظام مصمم لمساعدة مدمني المخدرات على إعادة التواصل مع العالم، وبالتالي التخلص من إدمانهم.

هذا ليس مجرد كلام نظري، بل هو واقع ملموس. لقد رأيته بأم عيني. قبل نحو خمسة عشر عاماً، كانت البرتغال تعاني من واحدة من أسوأ مشاكل المخدرات في أوروبا، حيث كان واحد بالمئة من السكان مدمنين على الهيروين. حاولوا شن حرب على المخدرات، لكن المشكلة استمرت في التفاقم.

لذا قرروا القيام بشيء مختلف جذريًا. عزموا على إلغاء تجريم جميع أنواع المخدرات، وتحويل كل الأموال التي كانوا ينفقونها على اعتقال مدمني المخدرات وسجنهم، إلى إنفاقها على إعادة ربطهم بمشاعرهم، وبالمجتمع ككل. الخطوة الأهم هي توفير سكن آمن لهم، ووظائف مدعومة حتى يكون لحياتهم هدف، ودافع للنهوض من الفراش. شاهدتُ كيف يتلقون المساعدة، في عيادات دافئة ومرحبة، ليتعلموا كيفية إعادة التواصل مع مشاعرهم، بعد سنوات من الصدمات النفسية وإسكاتهم بالمخدرات.

حصلت مجموعة من المدمنين على قرض لإنشاء شركة نقل أثاث. وفجأة، أصبحوا مجموعة متماسكة، تربطهم علاقة وثيقة ببعضهم البعض وبالمجتمع، ومسؤولون عن رعاية بعضهم البعض.

وقد ظهرت نتائج كل هذا. فقد وجدت دراسة مستقلة أجرتها المجلة البريطانية لعلم الجريمة أنه منذ إلغاء تجريم المخدرات بشكل كامل، انخفض الإدمان، وانخفض تعاطي المخدرات عن طريق الحقن بنسبة 50%. أكرر: انخفض تعاطي المخدرات عن طريق الحقن بنسبة 50%.

لقد حقق إلغاء تجريم المخدرات نجاحًا باهرًا لدرجة أن قلة قليلة من الناس في البرتغال يرغبون في العودة إلى النظام القديم. كان جواو فيغيرا، كبير مسؤولي مكافحة المخدرات في البلاد، أبرز المعارضين لإلغاء التجريم عام 2000. وقدّم جميع التحذيرات الخطيرة المتوقعة: المزيد من الجرائم، والمزيد من المدمنين. ولكن عندما جلسنا معًا في لشبونة، أخبرني أن كل ما توقعه لم يتحقق، وهو الآن يأمل أن يحذو العالم بأسره حذو البرتغال.

لا يقتصر هذا الأمر على المدمنين فحسب، بل يهمنا جميعًا، لأنه يُجبرنا على إعادة النظر في أنفسنا. البشر كائنات اجتماعية بطبيعتها، فنحن بحاجة إلى التواصل والمحبة. ولعلّ أروع حكمة في القرن العشرين هي مقولة إي. إم. فورستر: "تواصل فقط". لكننا خلقنا بيئة وثقافة تعزلنا عن التواصل، أو لا تُقدّم لنا سوى محاكاة ساخرة له عبر الإنترنت. إنّ ازدياد الإدمان ما هو إلا عرض لمرض أعمق في أسلوب حياتنا، حيث نوجّه أنظارنا باستمرار نحو أحدث صيحات الموضة التي يجب أن نشتريها، بدلًا من التركيز على البشر من حولنا.

أطلق الكاتب جورج مونبيوت على هذا العصر اسم "عصر الوحدة". لقد خلقنا مجتمعات بشرية بات من السهل فيها على الناس الانعزال عن جميع الروابط الإنسانية أكثر من أي وقت مضى. أخبرني بروس ألكسندر، مبتكر "رات بارك"، أننا تحدثنا لفترة طويلة جدًا عن التعافي الفردي من الإدمان فقط. نحتاج الآن إلى الحديث عن التعافي الاجتماعي - كيف نتعافى جميعًا، معًا، من داء العزلة الذي يلفّنا كضباب كثيف.

لكن هذه الأدلة الجديدة لا تمثل تحدياً لنا سياسياً فحسب، ولا تجبرنا على تغيير آرائنا فحسب، بل تجبرنا أيضاً على تغيير قلوبنا.

حبّ المدمن أمرٌ في غاية الصعوبة. عندما كنت أنظر إلى المدمنين الذين أحبهم، كان يراودني دائمًا إغراء اتباع نصائح الحب القاسي التي تُقدّمها برامج الواقع مثل "التدخل" - أن أطلب من المدمن أن يُحسّن من سلوكه، أو أن أقطع علاقته بي. رسالتهم هي أن المدمن الذي لا يتوقف عن الإدمان يجب نبذه. إنه منطق حرب المخدرات، وقد تم استيراده إلى حياتنا الخاصة.

لكن في الواقع، تعلمتُ أن ذلك لن يؤدي إلا إلى تعميق إدمانهم، وقد أفقدهم تمامًا. عدتُ إلى المنزل عازمًا على توطيد علاقتي بالمدمنين في حياتي أكثر من أي وقت مضى، لأُعلمهم أنني أحبهم حبًا لا مشروطًا، سواء توقفوا عن الإدمان أم لا.