الشاعر والفيلسوف ديفيد وايت يتحدث عن الغضب والتسامح ومعنى النضج الحقيقي

كتبت الفيلسوفة مارثا نوسباوم في رسالتها القيّمة للشباب : "حياتنا العاطفية ترسم خريطة لنقصنا. فالكائن الذي لا يحتاج إلى شيء لن يكون لديه أسباب للخوف أو الحزن أو الأمل أو الغضب". والغضب، في الواقع، هو أحد المشاعر التي نحكم عليها بقسوة شديدة - في الآخرين، كما في أنفسنا - ومع ذلك، فإن فهم الغضب أمر أساسي لرسم خريطة لحياتنا الداخلية. وقد أدرك أرسطو، وهو يغرس بذرة الحكمة العملية في الحضارة، هذا الأمر عندما لم يسأل عما إذا كان الغضب "جيدًا" أم "سيئًا"، بل كيف يُستخدم: موجهًا إلى من، وكيف يُظهر، وإلى متى، ولأي غاية.

إن هذه الخاصية التي لا تحظى بالتقدير الكافي في رسم خريطة الروح للغضب هي ما يستكشفه الشاعر والفيلسوف الإنجليزي ديفيد وايت في قسم من كتابه "Consolations: The Solace, Nourishment and Underlying Meaning of Everyday Words" ( المكتبة العامة ) - وهو نفس المجلد المذهل "المخصص للكلمات وما تحمله من جمال خفي وجاذبية"، والذي قدم لنا وايت حول المعاني الأعمق للصداقة والحب وكسر القلب .

ديفيد وايت (تصوير نيكول راجلاند)

تُقلب العديد من تأملات وايت الفهم الشائع لكل كلمة، وتُزيل الظاهر لتُظهر المعنى الأعمق، والذي غالبًا ما يكون مُخالفًا للمنطق - ولكن لا شيء يُجسّد ذلك أكثر من مقالته عن الغضب. يكتب وايت:

الغضب هو أعمق أشكال التعاطف، تجاه الآخر، تجاه العالم، تجاه الذات، تجاه الحياة، تجاه الجسد، تجاه العائلة، وتجاه كل مُثلنا العليا، جميعها عُرضة للخطر، وجميعها مُعرّضة للأذى. مُجرّدًا من القيود الجسدية وردود الفعل العنيفة، يُصبح الغضب أنقى أشكال الرعاية، فشعلته الداخلية تُنير دائمًا ما ننتمي إليه، وما نرغب في حمايته، وما نحن على استعداد للتضحية بأنفسنا من أجله. ما نُسمّيه عادةً غضبًا ليس إلا ما تبقى من جوهره عندما تُغمرنا مشاعر الضعف المُصاحبة له، عندما يصل إلى أعماق عقولنا أو عجز أجسادنا عن استيعابه، أو عندما يُلامس حدود فهمنا. ما نُسمّيه غضبًا ليس في الحقيقة إلا عجزًا جسديًا مُبهمًا عن الحفاظ على هذا الشكل العميق من الرعاية في حياتنا اليومية؛ عدم الرغبة في أن نكون واسعين وكريمين بما يكفي لنحتضن ما نُحبّ بعجز في أجسادنا أو عقولنا بوضوح وسعة كياننا.

رسم توضيحي من تصميم موريس سينداك لباليه "كسارة البندق" لإي تي إيه هوفمان. انقر على الصورة للمزيد.

إنّ إعادة النظر هذه تجعل وايت لا مدافعًا عن الغضب، بل صانع سلام في حربنا الأزلية مع هشاشتنا الكامنة، وهي في جوهرها حرب أزلية مع أنفسنا، لأنّ منبعها يكمن في إنسانيتنا الأكثر رقةً وخجلًا. وفي شعورٍ يُذكّرنا ببيان برينيه براون البارع والضروري ثقافيًا حول الهشاشة - حيث كتبت: " الهشاشة هي مهد الحب والانتماء والفرح والشجاعة والتعاطف والمسؤولية والأصالة." - يضيف وايت:

ما نسميه ظاهريًا بالغضب ليس إلا رد فعل خارجي عنيف على عجزنا الداخلي، عجزٌ مرتبطٌ بشعور عميق بالضعف والقلق، بحيث لا يجد له جسدًا أو هويةً أو صوتًا أو أسلوب حياة مناسبًا. غالبًا ما يكون ما نسميه غضبًا مجرد عدم رغبة في مواجهة مخاوفنا أو جهلنا بكل جوانبه، في مواجهة حبنا لزوجتنا، وعمق رعايتنا لابننا، ورغبتنا في الأفضل، وفي مواجهة مجرد كوننا أحياء ونحب من نعيش معهم.

غالباً ما يطفو غضبنا على السطح من خلال شعورنا بأن هناك خطأً عميقاً في هذا العجز والضعف... الغضب في حالته النقية هو مقياس الطريقة التي نتورط بها في العالم ونصبح عرضة للخطر من خلال الحب بكل تفاصيله.

يكفي أن نتذكر فان جوخ - "أنا غاضبٌ جدًا من نفسي لأني لا أستطيع فعل ما أود فعله"، كتب في رسالةٍ وهو يُصارع مرضًا نفسيًا - لنُدرك مدى عمق رحلة وايت التي تتجاوز اضطرابات الغضب الظاهرية إلى جوهره الداخلي: إحباطٌ شديدٌ يتضخم بشعورٍ بالفشل الشخصي. (وقد سلطت حنة أرندت الضوء على جانبٍ آخر من هذا في مقالتها الرائعة حول كيف تُولد البيروقراطية العنف - فما البيروقراطية إن لم تكن التجسيد المؤسسي الأمثل للعجز؟)

بأسلوب فكري أنيق وحساسية تجاه الأبعاد الكاملة للروح الإنسانية، يسلط وايت الضوء على الجانب الخفي المحفز للغضب:

الغضب الحقيقي، في جوهره، هو الشعلة الحية التي تُجسّد الحياة بكلّيتها وحضورها الكامل؛ إنه صفةٌ يجب تتبّعها إلى منبعها، وتقديرها، ورعايتها، ودعوةٌ لإيجاد سبيلٍ لإحياء هذا المنبع في العالم من خلال صفاء الذهن وسخائه، ورحمة القلب، وقوة الجسد وقدرته على استيعابه. ما نسميه غضباً ظاهرياً لا يُعرّف إلا جوهره الحقيقي الكامن، فهو انعكاسٌ تامٌّ لحقيقته الداخلية.

رسم توضيحي من تصميم ماريان دوبوك من كتاب "الأسد والطائر". انقر على الصورة للمزيد.

وفي تأمل ذي صلة، يتناول وايت طبيعة التسامح:

إنّ الغفران ألمٌ صعب المنال، لأنه، ويا ​​للمفارقة، لا يكتفي برفض إزالة الجرح الأصلي، بل يُقرّبنا من مصدره. فالسعي إلى الغفران هو الاقتراب من جوهر الألم نفسه، والعلاج الوحيد، ونحن نقترب من مركزه المؤلم، هو إعادة تصور علاقتنا به.

مستلهماً الحوار التاريخي بين مارغريت ميد وجيمس بالدوين حول التسامح ، يستكشف وايت - الذي أكد أيضاً أن "جميع الصداقات مهما طالت تقوم على التسامح المتبادل المستمر" - المصدر الحقيقي للتسامح:

الغريب أن الغفران لا ينبع أبدًا من الجزء الذي جُرح فينا. قد يكون هذا الجزء المجروح هو ذلك الجزء العاجز عن النسيان، وربما لم يُخلق لينسى أصلًا، كما لو أن دفاعاتنا النفسية، كالديناميكيات الأساسية للجهاز المناعي، يجب أن تتذكر وتُنظم نفسها ضد أي هجمات مستقبلية - ففي النهاية، هوية من يجب أن يغفر مبنية على حقيقة تعرضه للأذى.

والأغرب من ذلك، أن ذلك الجزء المجروح، الموصوم، الذي لا ينسى فينا هو الذي يجعل التسامح في نهاية المطاف فعلًا من أفعال الرحمة لا مجرد نسيان. فالتسامح هو أن نتخذ هوية أوسع من هوية الشخص الذي أُصيب أولًا، هوية تنضج وتُثمر، هوية قادرة على احتضان ليس فقط الشخص المتضرر في داخلنا، بل أيضًا الذكريات المحفورة فينا بفعل الضربة الأولى، ومن خلال براعة نفسية، نوسع فهمنا ليشمل من وجّهها أولًا. التسامح مهارة، ووسيلة للحفاظ على صفاء الذهن، واتزان العقل، وكرم النفس في حياة الفرد، وطريقة رائعة لتشكيل العقل نحو مستقبل نريده لأنفسنا؛ اعتراف بأنه إذا كان التسامح يأتي من خلال الفهم، وإذا كان الفهم مسألة وقت وتطبيق، فمن الأفضل أن نبدأ بالتسامح منذ بداية أي مشكلة بدلًا من أن نُدخل أنفسنا في دوامة التفاقم، والعجز، والشفاء المتردد، والبركة النهائية.

إن التسامح يعني وضع أنفسنا في مجال أوسع من التجارب، يتجاوز ذلك المجال الذي بدا أنه آذانا في البداية. نعيد تصور أنفسنا في ضوء نضجنا، ونعيد تصور الماضي في ضوء هويتنا الجديدة، ونسمح لأنفسنا بأن ننال هبة قصة أوسع من تلك التي آذتنا في البداية وتركتنا في حالة من الفراغ.

رسم توضيحي من تصميم ماريان دوبوك من كتاب "الأسد والطائر". انقر على الصورة للمزيد.

إن مسألة النضج، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتسامح، هي موضوع مقال قصير آخر لوايت. ويردّد وايت مقولة أناييس نين بأن النضج مسألة "توحيد" و"تكامل"، فيكتب:

النضج هو القدرة على العيش بكامل كياننا وبمساواة في سياقات متعددة؛ والأهم من ذلك، القدرة، رغم أحزاننا وخسائرنا، على استيعاب الماضي والحاضر والمستقبل بشجاعة في آن واحد. وتُدرك الحكمة التي تنبع من النضج من خلال رفضٍ واعٍ للاختيار بين ثلاثة عناصر مؤثرة تُشكّل الهوية الإنسانية، أو عزلها: ما حدث، وما يحدث الآن، وما سيحدث.

يظهر عدم النضج من خلال اتخاذ خيارات خاطئة: العيش في الماضي فقط، أو في الحاضر فقط، أو في المستقبل فقط، أو حتى العيش في اثنين فقط من الثلاثة.

إن النضج ليس منصة ثابتة مكتملة، حيث تُنظر إلى الحياة من واحة هادئة لم تمسها يد الحكمة، بل هو حدود حية أساسية بين ما حدث، وما يحدث الآن، وعواقب ذلك الماضي والحاضر؛ يتم تخيلها أولاً ثم عيشها في المستقبل المنتظر.

يدعونا النضج إلى المخاطرة بأنفسنا بقدر ما يدعونا عدم النضج، ولكن من أجل صورة أكبر، وأفق أوسع؛ من أجل تجسيد خارجي قوي وسخي لصفاتنا الداخلية وليس من أجل مكاسب تجعلنا أصغر، حتى في حالة الفوز.

يبدو أن وايت يشير إلى أن النضج يصبح نوعًا من الوصول إلى شعور بالاكتفاء - استعدادًا لتفعيل ما اعتبره كورت فونيغوت إحدى الفضائل الإنسانية العظيمة: القدرة على قول: "إذا لم يكن هذا لطيفًا، فما هو اللطيف؟" يكتب وايت:

كما أن النضج ينادينا، ويطلب منا أن نكون أكبر حجماً، وأكثر مرونة، وأكثر جوهرية، وأقل انحصاراً، وأقل أحادية الجانب، وأن نكون حدساً حوارياً حياً بين القصة الموروثة، تلك التي نتشرف بالعيش فيها، وتلك التي، إذا كنا كباراً بما يكفي وواسعين بما يكفي، ومرنين بما يكفي، وحتى هنا بما يكفي، على وشك الحدوث بشكل مذهل.

كتاب "عزاءات" ، جدير بالتكرار ، هو كتاب رائع بكل معنى الكلمة، من النوع الذي يُعيد توجيه عالمك ويظل بوصلة لك مدى الحياة. أكمل قراءته بقراءة كتاب وايت عن إنهاء العلاقات وكسر قيود التوازن بين العمل والحياة .