„Unser Gefühlsleben spiegelt unsere Unvollständigkeit wider“, schrieb die Philosophin Martha Nussbaum in ihrem aufschlussreichen Brief an die Jugend . „Ein Wesen ohne Bedürfnisse hätte niemals Grund zu Furcht, Trauer, Hoffnung oder Wut.“ Wut ist in der Tat eine der Emotionen, die wir am schärfsten beurteilen – bei anderen wie auch bei uns selbst –, und doch ist das Verständnis von Wut zentral für die Erforschung unserer inneren Welt. Aristoteles, der den Grundstein für praktische Weisheit legte, erkannte dies, als er nicht fragte, ob Wut „gut“ oder „schlecht“ sei, sondern wie sie eingesetzt werden soll: gegen wen gerichtet, wie sie sich äußert, wie lange und zu welchem Zweck.
Diese oft unterschätzte Fähigkeit des Zorns, die Seele zu erfassen, untersucht der englische Dichter und Philosoph David Whyte in einem Abschnitt von „Consolations: The Solace, Nourishment and Underlying Meaning of Everyday Words“ ( öffentliche Bibliothek ) – demselben atemberaubenden Band, der „den Wörtern und ihrer schönen, verborgenen und lockenden Ungewissheit gewidmet ist“ und uns Whyte über die tieferen Bedeutungen von Freundschaft, Liebe und Herzschmerz lehrte.
David Whyte (Nicol Ragland Photography)
Viele von Whytes Betrachtungen stellen das gängige Verständnis jedes Wortes auf den Kopf und legen die Oberflächlichkeit ab, um die tiefere, oft kontraintuitive Bedeutung freizulegen – nirgends jedoch deutlicher als in seinem Essay über Wut. Whyte schreibt:
Zorn ist die tiefste Form des Mitgefühls – für andere, für die Welt, für sich selbst, für das Leben, für den Körper, für die Familie und für all unsere Ideale, die alle verletzlich sind und möglicherweise verletzt werden. Befreit von körperlicher Gefangenschaft und gewalttätiger Reaktion ist Zorn die reinste Form der Fürsorge. Die innere, lebendige Flamme des Zorns erleuchtet stets, wozu wir gehören, was wir beschützen wollen und wofür wir bereit sind, uns selbst zu riskieren. Was wir gewöhnlich Zorn nennen, ist nur das, was von seinem Wesen übrig bleibt, wenn wir von seiner damit einhergehenden Verletzlichkeit überwältigt werden, wenn er die verlorene Oberfläche unseres Geistes erreicht oder unser Körper ihn nicht mehr fassen kann, oder wenn er die Grenzen unseres Verständnisses berührt. Was wir als Zorn bezeichnen, ist in Wirklichkeit nur die unzusammenhängende, körperliche Unfähigkeit, diese tiefe Form der Fürsorge in unserem äußeren Alltag aufrechtzuerhalten; der Unwille, groß und großzügig genug zu sein, um das, was wir lieben, hilflos in unserem Körper oder unserem Geist mit der Klarheit und Weite unseres ganzen Seins zu halten.
Illustration von Maurice Sendak für E.T.A. Hoffmanns „Nussknacker“. Klicken Sie auf das Bild, um mehr zu erfahren.
Eine solche Neubewertung macht Whyte nicht zu einer Verteidigerin des Zorns, sondern zu einer Friedensstifterin in unserem ewigen Kampf mit seiner zugrunde liegenden Verletzlichkeit, der im Grunde ein ewiger Kampf mit uns selbst ist – denn an seinem Ursprung liegt unsere zarteste, schüchternste Menschlichkeit. In einer Weise, die an Brené Browns meisterhaftes und kulturell notwendiges Manifest der Verletzlichkeit erinnert – „Verletzlichkeit“, schrieb sie, „ist der Ursprung von Liebe, Zugehörigkeit, Freude, Mut, Empathie, Verantwortlichkeit und Authentizität“ – fügt Whyte hinzu:
Was wir vordergründig als Wut bezeichnen, ist die heftige äußere Reaktion auf unsere innere Ohnmacht – eine Ohnmacht, die mit einem so tiefen Gefühl von Verletzlichkeit und Fürsorge verbunden ist, dass sie keinen angemessenen äußeren Ausdruck, keine Identität, keine Stimme und keine Lebensweise findet, um ihr Raum zu geben. Was wir Wut nennen, ist oft einfach die Unwilligkeit, unsere Ängste oder unser Nichtwissen in ihrer ganzen Tragweite zu leben, angesichts unserer Liebe zu unserer Ehefrau, angesichts unserer tiefen Fürsorge für unseren Sohn, angesichts unseres Wunsches nach dem Besten, angesichts des einfachen Lebens und der Liebe zu denen, mit denen wir leben.
Unser Zorn bricht meist dann an die Oberfläche, wenn wir spüren, dass mit dieser Ohnmacht und Verletzlichkeit etwas zutiefst nicht stimmt… Zorn in seiner reinsten Form ist das Maß dafür, wie wir in die Welt verstrickt und durch die Liebe in all ihren Facetten verletzlich gemacht werden.
Man muss nur an Van Gogh denken – „Ich bin so wütend auf mich selbst, weil ich nicht das tun kann, was ich gerne tun würde“, schrieb er in einem Brief, während er mit einer psychischen Erkrankung kämpfte –, um Whytes Erkundung jenseits der oberflächlichen Wutausbrüche und hin zu ihrem innersten Kern zu verstehen: tiefe Frustration, die mit einem Gefühl persönlichen Versagens einhergeht. (Hannah Arendt erfasste eine weitere Facette davon in ihrem brillanten Essay darüber, wie Bürokratie Gewalt erzeugt – denn was ist Bürokratie anderes als die höchste Institutionalisierung von Hilflosigkeit?)
Mit bemerkenswerter intellektueller Eleganz und einem Gespür für die ganze Dimension des menschlichen Geistes beleuchtet Whyte die belebende Unterströmung des Zorns:
Zorn, im Kern wirklich empfunden, ist die essentielle, lebendige Flamme des vollkommenen Daseins und der Präsenz im Hier und Jetzt; er ist eine Qualität, deren Ursprung es zu erforschen, zu schätzen und zu pflegen gilt. Er lädt dazu ein, einen Weg zu finden, diese Quelle in ihrer ganzen Fülle in die Welt zu bringen, indem wir unseren Geist klären und ihn großzügiger, unser Herz mitfühlender und unseren Körper stark genug machen, um sie zu tragen. Was wir oberflächlich als Zorn bezeichnen, definiert lediglich seine wahre, tiefer liegende Qualität, indem es ein vollkommenes, aber absolutes Spiegelbild seines wahren inneren Wesens darstellt.
Illustration von Marianne Dubuc aus „Der Löwe und der Vogel“. Klicken Sie auf das Bild, um mehr zu erfahren.
In einer damit zusammenhängenden Meditation betrachtet Whyte das Wesen der Vergebung:
Vergebung ist schmerzhaft und schwer zu erreichen, denn paradoxerweise heilt sie nicht nur die ursprüngliche Wunde nicht, sondern führt uns sogar näher zu ihrem Ursprung. Sich der Vergebung zu nähern bedeutet, dem Wesen des Schmerzes selbst auf den Grund zu gehen; die einzige Heilung besteht darin, beim Vordringen in seinen rohen Kern unsere Beziehung dazu neu zu überdenken.
In Anlehnung an den historischen Dialog zwischen Margaret Mead und James Baldwin über Vergebung erforscht Whyte – der ebenfalls behauptet hat, dass „alle Freundschaften, egal wie lange sie dauern, auf einer fortwährenden, gegenseitigen Vergebung beruhen“ – die wahre Quelle der Vergebung:
Seltsamerweise entspringt Vergebung nie dem Teil in uns, der tatsächlich verletzt wurde. Das verletzte Selbst ist vielleicht der Teil, der nicht vergessen kann und vielleicht auch gar nicht vergessen soll, als ob unsere psychologischen Abwehrmechanismen – ähnlich den grundlegenden Mechanismen des physiologischen Immunsystems – sich erinnern und gegen zukünftige Angriffe wappnen müssten. Schließlich gründet die Identität dessen, der vergeben muss, gerade auf der Tatsache, verletzt worden zu sein.
Noch erstaunlicher ist, dass es gerade dieser verletzte, gezeichnete, unvergessene Teil in uns ist, der Vergebung letztendlich zu einem Akt des Mitgefühls macht, anstatt sie einfach vergessen zu lassen. Vergeben bedeutet, eine größere Identität anzunehmen als die desjenigen, der zuerst verletzt wurde, eine Identität zu entwickeln, die nicht nur den verletzten Teil in uns umschließt, sondern auch die Erinnerungen, die der ursprüngliche Schlag in uns eingebrannt hat, und durch eine Art psychologischer Virtuosität unser Verständnis auf denjenigen ausdehnt, der ihn uns zugefügt hat. Vergebung ist eine Fähigkeit, ein Weg, Klarheit, Vernunft und Großzügigkeit im eigenen Leben zu bewahren, ein wunderbarer Weg, den Geist auf eine Zukunft auszurichten, die wir uns wünschen; ein Eingeständnis, dass, wenn Vergebung durch Verständnis entsteht und Verständnis nur eine Frage der Zeit und Anwendung ist, wir genauso gut gleich zu Beginn eines jeden Dramas mit dem Vergeben beginnen sollten, anstatt uns dem gesamten Kreislauf aus Groll, Lähmung, widerwilliger Heilung und schließlich dem Segen auszusetzen.
Vergeben bedeutet, sich einem umfassenderen Erfahrungshorizont zu öffnen als dem, der uns ursprünglich verletzt hat. Wir sehen uns selbst im Lichte unserer Reife neu und die Vergangenheit im Lichte unserer neuen Identität. Wir lassen uns von einer Geschichte bereichern, die größer ist als die, die uns einst verletzt und verlassen hat.
Illustration von Marianne Dubuc aus „Der Löwe und der Vogel“. Klicken Sie auf das Bild, um mehr zu erfahren.
Diese Frage der Reife, die so eng mit Vergebung verbunden ist, ist Gegenstand eines weiteren kurzen Essays von Whyte. In Anlehnung an Anaïs Nins Aussage, dass Reife eine Frage der „Vereinigung“ und „Integration“ sei, schreibt er:
Reife bedeutet, in verschiedenen Lebensbereichen ein erfülltes und gleichberechtigtes Leben zu führen; insbesondere die Fähigkeit, trotz Trauer und Verlusten mutig Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichzeitig zu bewohnen. Die Weisheit der Reife zeigt sich in der bewussten Weigerung, zwischen den drei prägenden Dynamiken der menschlichen Identität zu wählen oder sie voneinander zu trennen: dem Vergangenen, dem Gegenwärtigen und dem Zukünftigen.
Unreife zeigt sich in falschen Entscheidungen: entweder nur in der Vergangenheit zu leben, oder nur in der Gegenwart, oder nur in der Zukunft, oder gar nur in zweien von dreien.
Reife ist kein statischer, erreichter Zustand, in dem das Leben von einer ruhigen, unberührten Oase der Weisheit aus betrachtet wird, sondern eine lebendige, elementare Grenze zwischen dem, was geschehen ist, dem, was jetzt geschieht, und den Konsequenzen dieser Vergangenheit und Gegenwart; zuerst vorgestellt und dann in die wartende Zukunft hinein gelebt.
Reife fordert uns ebenso wie Unreife dazu auf, Risiken einzugehen, aber für ein größeres Ziel, einen größeren Horizont; für eine kraftvolle und großzügige äußere Verkörperung unserer inneren Qualitäten und nicht für Gewinne, die uns kleiner machen, selbst im Sieg.
Reife, so scheint Whyte anzudeuten, wird zu einer Art Erreichen eines Gefühls der Genügsamkeit – zu einer Bereitschaft, das zu verwirklichen, was Kurt Vonnegut als eine der großen menschlichen Tugenden betrachtete: die Fähigkeit zu sagen: „Wenn das nicht schön ist, was dann?“ Whyte schreibt:
Die Reife ruft uns auch und fordert uns auf, größer, flexibler, elementarer, weniger in die Enge getrieben, weniger einseitig zu sein – eine lebendige, dialogische Intuition zwischen der überlieferten Geschichte, der Geschichte, die wir privilegiert bewohnen dürfen, und derjenigen, die, wenn wir groß und weit genug, beweglich genug und sogar hier genug sind, gerade noch, erstaunlicherweise, im Begriff ist, sich zu ereignen.
„Consolations“ ist, und das sei noch einmal betont , ein absolut großartiges Buch – eines, das die eigene Welt neu ausrichtet und ein Leben lang als Kompass dient. Ergänzend dazu empfiehlt sich Whytes Buch über das Beenden von Beziehungen und das Überwinden des Dilemmas der Work-Life-Balance .
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2 PAST RESPONSES
I'm not sure that anger is the feelings that we are talking about. I think that FEAR is more to the
point,I agree with most of what Whyte has to say about compassion and forgiveness, that this is
the whole of who we are or at least strive to be.
However the great motavator is pain and pain stems from an unwillingness to face our fears.
The anger then becomes what we hide behind.
I haven't read David Whyte's work extensively and was going to purchase the book first mentioned ("Consolations..."). I am looking for more of what you've presented here (prose rather than poetry). Is this the best of his work to start with? Thanks for a great article.