Le poète Et Philosophe David Whyte Parle De colère, De Pardon Et De Ce Que Signifie réellement La maturité.

« Notre vie émotionnelle reflète notre incomplétude », écrivait la philosophe Martha Nussbaum dans sa lumineuse lettre de conseils aux jeunes . « Un être sans besoins n'aurait jamais de raisons d'avoir peur, d'être triste, d'espérer ou d'être en colère. » La colère, en effet, est l'une des émotions que nous jugeons le plus sévèrement – ​​chez les autres comme en nous-mêmes – et pourtant, la comprendre est essentiel pour appréhender les méandres de notre vie intérieure. Aristote, en semant les graines de la sagesse pratique , l'avait bien compris lorsqu'il s'est demandé non pas si la colère était « bonne » ou « mauvaise », mais comment l'utiliser : contre qui, comment se manifester, pendant combien de temps et dans quel but.

Cette qualité sous-estimée de la colère, qui permet de cartographier l'âme, est ce que le poète et philosophe anglais David Whyte explore dans une section de Consolations : The Solace, Nourishment and Underlying Meaning of Everyday Words ( bibliothèque publique ) — le même volume époustouflant « dédié aux mots et à leur belle incertitude cachée et attirante », qui nous a donné Whyte sur les significations plus profondes de l'amitié, de l'amour et du chagrin d'amour .

David Whyte (Nicol Ragland Photography)

Nombre de réflexions de Whyte bouleversent le sens commun de chaque mot et, au-delà des apparences, révèlent une signification plus profonde, souvent contre-intuitive – et c'est particulièrement vrai dans son essai sur la colère. Whyte écrit :

La colère est la forme la plus profonde de compassion, pour autrui, pour le monde, pour soi-même, pour la vie, pour le corps, pour la famille et pour tous nos idéaux, tous vulnérables et tous susceptibles d'être blessés. Dépouillée de toute emprisonnement physique et de toute réaction violente, la colère est la forme la plus pure de bienveillance. La flamme intérieure de la colère illumine toujours ce à quoi nous appartenons, ce que nous voulons protéger et ce pour quoi nous sommes prêts à risquer notre vie. Ce que nous appelons habituellement colère n'est que ce qui reste de son essence lorsque nous sommes submergés par la vulnérabilité qui l'accompagne, lorsqu'elle atteint la surface perdue de notre esprit ou l'incapacité de notre corps à la contenir, ou lorsqu'elle touche les limites de notre compréhension. Ce que nous nommons colère n'est en réalité que l'incapacité physique incohérente à maintenir cette profonde forme de bienveillance dans notre vie quotidienne ; le refus d'être assez grands et assez généreux pour accueillir ce que nous aimons impuissants dans notre corps ou notre esprit avec la clarté et l'étendue de tout notre être.

Illustration de Maurice Sendak pour « Casse-Noisette » d'E.T.A. Hoffmann. Cliquez sur l'image pour en savoir plus.

Cette réévaluation fait de Whyte non pas un apologiste de la colère, mais un artisan de paix dans notre guerre éternelle contre sa vulnérabilité sous-jacente, qui est essentiellement une guerre éternelle contre nous-mêmes – car à sa source réside notre humanité la plus tendre et la plus timide. Dans un esprit qui rappelle le manifeste magistral et culturellement nécessaire de Brené Brown sur la vulnérabilité – « La vulnérabilité, écrivait- elle, est le berceau de l’amour, de l’appartenance, de la joie, du courage, de l’empathie, de la responsabilité et de l’authenticité » – Whyte ajoute :

Ce que nous appelons colère en surface est la violente réaction extérieure à notre propre impuissance intérieure, une impuissance liée à un sentiment si profond de vulnérabilité et de sollicitude qu'elle ne trouve ni corps, ni identité, ni voix, ni mode de vie pour l'exprimer. Ce que nous nommons colère est souvent simplement le refus de vivre pleinement nos peurs ou notre ignorance, face à notre amour pour une épouse, à la profondeur de nos soins pour un fils, à notre désir du meilleur, face tout simplement au fait d'être en vie et d'aimer ceux qui nous entourent.

Notre colère surgit le plus souvent lorsque nous ressentons un profond malaise face à cette impuissance et cette vulnérabilité… La colère à l’état pur est la mesure de notre implication dans le monde et de notre vulnérabilité face à l’amour dans toutes ses spécificités.

Il suffit de penser à Van Gogh — « Je suis si en colère contre moi-même car je ne peux pas faire ce que je voudrais faire », écrivait-il dans une lettre alors qu'il luttait contre la maladie mentale — pour comprendre l'exploration par Whyte de la colère au-delà de ses tumultes superficiels, jusqu'à son essence même : une profonde frustration, nourrie d'un sentiment d'échec personnel. (Hannah Arendt a saisi une autre facette de ce phénomène dans son brillant essai sur la façon dont la bureaucratie engendre la violence — car qu'est-ce que la bureaucratie sinon l'institutionnalisation suprême de l'impuissance ?)

Avec une remarquable élégance intellectuelle et une sensibilité à toute la dimension de l'esprit humain, Whyte met en lumière le côté vivifiant de la colère :

La colère véritablement ressentie en son cœur est la flamme vitale essentielle de la pleine présence à l'être ; c'est une qualité qu'il faut suivre jusqu'à sa source, chérir, cultiver, et une invitation à trouver le moyen de l'incarner pleinement dans le monde en rendant l'esprit plus clair et plus généreux, le cœur plus compatissant et le corps suffisamment fort pour la contenir. Ce que nous appelons colère en surface ne fait que révéler sa véritable nature sous-jacente, en étant l'exact opposé de son essence intérieure.

Illustration de Marianne Dubuc extraite de « Le Lion et l'Oiseau ». Cliquez sur l'image pour en savoir plus.

Dans une méditation connexe, Whyte examine la nature du pardon :

Le pardon est une épreuve douloureuse et difficile à atteindre car, paradoxalement, il non seulement refuse d'effacer la blessure originelle, mais nous rapproche au contraire de sa source. S'engager sur la voie du pardon, c'est se confronter à la nature même de la souffrance, le seul remède étant, à mesure que l'on atteint son cœur même, de repenser notre relation à cette blessure.

Faisant écho au dialogue historique entre Margaret Mead et James Baldwin sur le pardon , Whyte — qui a également affirmé que « toutes les amitiés, quelle que soit leur durée, reposent sur un pardon mutuel et continu » — explore la véritable source du pardon :

Étrangement, le pardon ne naît jamais de la partie de nous qui a été réellement blessée. Ce moi blessé est peut-être la partie de nous incapable d'oublier, et peut-être même, n'est-elle pas censée oublier, comme si, à l'instar des mécanismes fondamentaux du système immunitaire, nos défenses psychologiques devaient se souvenir et s'organiser pour se prémunir contre toute attaque future – car, après tout, l'identité de celui qui doit pardonner repose précisément sur le fait d'avoir été blessé.

Plus étrange encore, c'est cette part blessée, marquée à jamais, qui, en nous, n'oublie jamais, fait du pardon un acte de compassion plutôt qu'un simple oubli. Pardonner, c'est s'affranchir de la souffrance initiale, mûrir et développer une identité capable d'entourer non seulement la personne affligée, mais aussi les souvenirs gravés en nous par le coup porté, et, par une sorte de virtuosité psychologique, d'étendre notre compréhension à celui qui nous a blessés. Le pardon est un art, une manière de préserver la lucidité, la raison et la générosité dans sa vie, une belle façon de façonner son esprit pour l'avenir que l'on souhaite ; c'est reconnaître que si le pardon naît de la compréhension, et si la compréhension n'est qu'une question de temps et d'efforts, alors autant commencer à pardonner dès le début du conflit plutôt que de s'infliger le cycle infernal de la rancœur, de l'incapacité, de la guérison difficile et de la bénédiction finale.

Pardonner, c'est se placer dans un champ d'expérience plus vaste que celui qui nous a blessés au départ. Nous nous réinventons à la lumière de notre maturité et nous réinterprétons le passé à l'aune de notre nouvelle identité ; nous nous laissons enrichir par une histoire plus riche que celle qui nous a d'abord blessés et laissés désemparés.

Illustration de Marianne Dubuc extraite de « Le Lion et l'Oiseau ». Cliquez sur l'image pour en savoir plus.

Cette question de maturité, si intimement liée au pardon, est au cœur d'un autre court essai de Whyte. Reprenant l'affirmation d'Anaïs Nin selon laquelle la maturité est une question d'« unification » et d'« intégration », il écrit :

La maturité est la capacité de vivre pleinement et harmonieusement dans de multiples contextes ; plus particulièrement, la capacité, malgré le chagrin et les pertes, d'habiter avec courage le passé, le présent et l'avenir simultanément. La sagesse qui découle de la maturité se manifeste par un refus discipliné de choisir entre ou d'isoler trois dynamiques puissantes qui forgent l'identité humaine : ce qui s'est passé, ce qui se passe maintenant et ce qui est sur le point de se produire.

L'immaturité se manifeste par de faux choix : vivre uniquement dans le passé, ou uniquement dans le présent, ou uniquement dans le futur, ou même, vivre seulement deux de ces trois aspects.

La maturité n'est pas une plateforme statique et immuable où la vie est perçue depuis une oasis de sagesse calme et intacte, mais une frontière vivante et élémentaire entre ce qui s'est passé, ce qui se passe maintenant et les conséquences de ce passé et de ce présent ; d'abord imaginée, puis vécue dans l'avenir qui attend.

La maturité nous appelle à prendre autant de risques que l'immaturité, mais pour une vision plus large, un horizon plus vaste ; pour une incarnation extérieure puissamment généreuse de nos qualités intérieures et non pour des gains qui nous diminuent, même en cas de victoire.

La maturité, semble suggérer Whyte, devient une sorte d'accession à un sentiment de suffisance — une volonté de mettre en œuvre ce que Kurt Vonnegut considérait comme l'une des grandes vertus humaines : la capacité de dire : « Si ce n'est pas bien, qu'est-ce qui l'est ? » Whyte écrit :

La maturité nous appelle aussi, nous invitant à être plus grands, plus fluides, plus élémentaires, moins acculés, moins unilatéraux, une intuition conversationnelle vivante entre l'histoire héritée, celle que nous avons le privilège d'habiter, et celle qui, si nous sommes suffisamment grands et ouverts, suffisamment mobiles et même, ici suffisamment, est sur le point de se produire, de façon étonnante.

Consolations , il convient de le répéter , est une lecture absolument magnifique — de celles qui bouleversent votre vision du monde et vous guident pour la vie. Complétez-la avec l'ouvrage de Whyte sur la fin des relations et la libération du joug de l'équilibre vie professionnelle-vie privée .