कवि और दार्शनिक डेविड व्हाइट क्रोध, क्षमा और परिपक्वता के वास्तविक अर्थ पर अपने विचार व्यक्त करते हैं।

दार्शनिक मार्था नुसबॉम ने युवाओं को लिखे अपने प्रेरणादायक पत्र में कहा, “हमारा भावनात्मक जीवन हमारी अपूर्णता को दर्शाता है। जिस प्राणी को किसी चीज की आवश्यकता न हो, उसे कभी भय, दुःख, आशा या क्रोध का कोई कारण नहीं होगा।” वास्तव में, क्रोध उन भावनाओं में से एक है जिन्हें हम दूसरों में और स्वयं में भी सबसे कठोरता से आंकते हैं, फिर भी क्रोध को समझना हमारे आंतरिक जीवन की रूपरेखा तैयार करने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। अरस्तू ने व्यावहारिक ज्ञान का बीज बोते हुए इस बात को तब पहचाना जब उन्होंने यह नहीं पूछा कि क्रोध “अच्छा” है या “बुरा”, बल्कि यह पूछा कि इसका उपयोग कैसे किया जाना चाहिए: किसके प्रति निर्देशित, कैसे प्रकट, कितने समय तक और किस उद्देश्य के लिए।

क्रोध के इस कम आंके गए आत्म-विश्लेषणात्मक गुण का ही अंग्रेजी कवि और दार्शनिक डेविड व्हाइट ने अपनी पुस्तक 'कंसोलेशन्स: द सोलेस, नरिशमेंट एंड अंडरलाइंग मीनिंग ऑफ एवरीडे वर्ड्स' ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) के एक खंड में अन्वेषण किया है - वही अद्भुत पुस्तक जो "शब्दों और उनकी सुंदर छिपी हुई और आमंत्रित अनिश्चितता को समर्पित" है, जिसने हमें मित्रता, प्रेम और हृदयविदारकता के गहरे अर्थों पर व्हाइट के विचार दिए।

डेविड व्हाइट (निकोल रैगलैंड फोटोग्राफी)

व्हाइट के कई चिंतन प्रत्येक शब्द की सामान्य समझ को उलट देते हैं और सतही आवरण को हटाकर गहरे, अक्सर विरोधाभासी अर्थ को उजागर करते हैं - लेकिन क्रोध पर लिखे उनके निबंध में यह बात सबसे अधिक स्पष्ट होती है। व्हाइट लिखते हैं:

क्रोध करुणा का सबसे गहरा रूप है, दूसरों के लिए, दुनिया के लिए, स्वयं के लिए, जीवन के लिए, शरीर के लिए, परिवार के लिए और हमारे सभी आदर्शों के लिए, जो सभी संवेदनशील हैं और जिन्हें चोट पहुँचने की संभावना है। शारीरिक बंधन और हिंसक प्रतिक्रिया से मुक्त होकर, क्रोध देखभाल का सबसे शुद्ध रूप है। क्रोध की आंतरिक जीवंत लौ हमेशा उन चीजों को प्रकाशित करती है जिनसे हम जुड़े हैं, जिनकी हम रक्षा करना चाहते हैं और जिनके लिए हम खुद को जोखिम में डालने को तैयार हैं। जिसे हम आमतौर पर क्रोध कहते हैं, वह वास्तव में इसके सार का वह अंश मात्र है जब हम इसकी संवेदनशीलता से अभिभूत हो जाते हैं, जब यह हमारे मन की खोई हुई सतह तक पहुँच जाता है या हमारा शरीर इसे धारण करने में असमर्थ हो जाता है, या जब यह हमारी समझ की सीमाओं को छू लेता है। जिसे हम क्रोध का नाम देते हैं, वह वास्तव में हमारे बाहरी दैनिक जीवन में देखभाल के इस गहरे रूप को बनाए रखने की असंगत शारीरिक अक्षमता मात्र है; अपने संपूर्ण अस्तित्व की स्पष्टता और व्यापकता के साथ अपने शरीर या मन में असहाय रूप से प्रेम करने के लिए पर्याप्त विशाल और उदार होने की अनिच्छा है।

ईटीए हॉफमैन के 'नटक्रैकर' के लिए मौरिस सेंडक द्वारा बनाया गया चित्र। अधिक जानकारी के लिए चित्र पर क्लिक करें।

इस तरह के पुनर्विचार से व्हाइट क्रोध के समर्थक नहीं बल्कि क्रोध की अंतर्निहित भेद्यता के साथ हमारे शाश्वत युद्ध में शांतिदूत बन जाते हैं, जो अनिवार्य रूप से स्वयं के साथ एक शाश्वत युद्ध है - क्योंकि इसके मूल में हमारी सबसे कोमल, सबसे डरपोक मानवता निहित है। ब्रेने ब्राउन के भेद्यता के लिए उत्कृष्ट और सांस्कृतिक रूप से आवश्यक घोषणापत्र की याद दिलाने वाली भावना में - "भेद्यता," उन्होंने लिखा, "प्रेम, अपनेपन, आनंद, साहस, सहानुभूति, जवाबदेही और प्रामाणिकता का जन्मस्थान है।" - व्हाइट आगे कहते हैं:

जिसे हम सतही तौर पर क्रोध कहते हैं, वह हमारी आंतरिक शक्तिहीनता की हिंसक बाहरी प्रतिक्रिया है। यह शक्तिहीनता इतनी गहरी भावनाओं और चिंताओं से जुड़ी है कि इसे व्यक्त करने के लिए कोई उचित बाहरी रूप, पहचान, आवाज़ या जीवन शैली नहीं मिल पाती। जिसे हम क्रोध कहते हैं, वह अक्सर पत्नी के प्रति प्रेम, बेटे के प्रति स्नेह, सर्वोत्तम की चाहत, और यहाँ तक कि जीवित रहने और अपने प्रियजनों से प्रेम करने की अनिच्छा के सामने अपने भय या अनिश्चितता को पूरी तरह से जीने की अनिच्छा मात्र होती है।

हमारा क्रोध अक्सर इस भावना के माध्यम से सतह पर आ जाता है कि इस शक्तिहीनता और भेद्यता में कुछ बहुत गलत है... क्रोध अपने शुद्ध रूप में इस बात का मापक है कि हम दुनिया में किस प्रकार शामिल हैं और प्रेम के सभी विशिष्ट रूपों के माध्यम से किस प्रकार भेद्य बन जाते हैं।

वान गॉग के बारे में सोचने मात्र से ही क्रोध की सतही उथल-पुथल से परे जाकर उसके अंतर्मन तक पहुँचने के उनके प्रयास की सराहना की जा सकती है। वान गॉग ने मानसिक बीमारी से जूझते हुए एक पत्र में लिखा था , "मैं खुद से बहुत नाराज़ हूँ क्योंकि मैं वह नहीं कर पा रहा जो मैं करना चाहता हूँ।" (हन्ना एरेंड्ट ने नौकरशाही द्वारा हिंसा को जन्म देने के अपने शानदार निबंध में इसका एक और पहलू बखूबी दर्शाया है - आख़िर नौकरशाही लाचारी का सर्वोच्च संस्थागत रूप ही तो है?)

असाधारण बौद्धिक शालीनता और मानवीय भावना के संपूर्ण आयाम के प्रति संवेदनशीलता के साथ, व्हाइट क्रोध के जीवंत अंतर्मन को उजागर करते हैं:

क्रोध को उसके मूल में गहराई से महसूस करना ही पूर्ण जीवन और समग्र अस्तित्व की मूल ज्वाला है; यह एक ऐसा गुण है जिसकी उत्पत्ति तक पहुँचकर उसका सम्मान करना चाहिए, उसे संजोना चाहिए और यह उस उत्पत्ति को संसार में पूर्णतः लाने का निमंत्रण है, जिसके लिए मन को अधिक स्पष्ट और उदार बनाना, हृदय को अधिक करुणामय बनाना और शरीर को इतना विशाल और मजबूत बनाना आवश्यक है कि वह क्रोध को धारण कर सके। जिसे हम सतही तौर पर क्रोध कहते हैं, वह केवल उसके वास्तविक अंतर्निहित गुण को परिभाषित करता है, क्योंकि वह उसके सच्चे आंतरिक सार का पूर्णतः विपरीत होता है।

मैरिएन डुबुक द्वारा 'शेर और पक्षी' से लिया गया चित्र। अधिक जानकारी के लिए चित्र पर क्लिक करें।

इसी से संबंधित एक चिंतन में, व्हाइट क्षमा के स्वरूप पर विचार करते हैं:

क्षमा करना एक पीड़ादायक प्रक्रिया है और इसे प्राप्त करना कठिन है, क्योंकि विचित्र रूप से, यह न केवल मूल घाव को मिटाने से इनकार करती है, बल्कि वास्तव में हमें उसके स्रोत के और करीब ले जाती है। क्षमा करने का प्रयास स्वयं पीड़ा के मूल स्वरूप के निकट जाना है, और जैसे-जैसे हम उसके गहरे घाव के केंद्र तक पहुँचते हैं, इसका एकमात्र उपाय यही है कि हम उससे अपने संबंध को नए सिरे से परिभाषित करें।

मार्गरेट मीड और जेम्स बाल्डविन के क्षमा पर ऐतिहासिक संवाद की प्रतिध्वनि करते हुए, व्हाइट - जिन्होंने यह भी दावा किया है कि "किसी भी अवधि की सभी मित्रताएँ निरंतर, पारस्परिक क्षमा पर आधारित होती हैं" - क्षमा के सच्चे स्रोत की पड़ताल करते हैं:

विचित्र बात यह है कि क्षमा कभी भी हमारे उस हिस्से से उत्पन्न नहीं होती जो वास्तव में घायल हुआ हो। घायल स्व शायद हमारा वह हिस्सा है जो भूलने में असमर्थ है, और शायद वास्तव में भूलने के लिए बना ही नहीं है, मानो शारीरिक प्रतिरक्षा प्रणाली की मूलभूत गतिशीलता की तरह हमारी मनोवैज्ञानिक सुरक्षा को भी भविष्य के किसी भी हमले के खिलाफ याद रखना और संगठित होना चाहिए - आखिरकार, क्षमा करने वाले की पहचान वास्तव में घायल होने के तथ्य पर ही आधारित है।

इससे भी अजीब बात यह है कि हमारे भीतर का वही घायल, कलंकित और न भूलने वाला हिस्सा अंततः क्षमा को केवल भूलने के बजाय करुणा का कार्य बना देता है। क्षमा करना उस व्यक्ति से कहीं अधिक व्यापक पहचान को अपनाना है जिसे पहले चोट पहुँचाई गई थी, परिपक्व होना और एक ऐसी पहचान को साकार करना है जो न केवल भीतर के पीड़ित को, बल्कि उस आघात से हमारे भीतर झुलसी हुई यादों को भी सहारा दे सके और एक प्रकार की मनोवैज्ञानिक कुशलता के माध्यम से, उस व्यक्ति के प्रति हमारी समझ का विस्तार कर सके जिसने पहले यह आघात पहुँचाया था। क्षमा एक कौशल है, एक व्यक्ति के जीवन में स्पष्टता, विवेक और उदारता को बनाए रखने का एक तरीका है, मन को उस भविष्य के लिए ढालने का एक सुंदर तरीका है जो हम अपने लिए चाहते हैं; यह स्वीकार करना है कि यदि क्षमा समझ से आती है, और यदि समझ केवल समय और अभ्यास की बात है, तो बेहतर है कि हम किसी भी समस्या की शुरुआत में ही क्षमा करना शुरू कर दें, बजाय इसके कि हम खुद को पीड़ा, अक्षमता, अनिच्छुक उपचार और अंततः आशीर्वाद के पूरे चक्र से गुजारें।

क्षमा करना स्वयं को उस अनुभव के व्यापक दायरे में रखना है जिसने हमें पहली बार चोट पहुँचाई थी। हम अपनी परिपक्वता के प्रकाश में स्वयं को फिर से देखते हैं और अपनी नई पहचान के प्रकाश में अतीत को फिर से देखते हैं; हम स्वयं को उस कहानी से परिपूर्ण एक उपहार प्राप्त करने की अनुमति देते हैं जो उस कहानी से कहीं अधिक व्यापक है जिसने हमें पहली बार चोट पहुँचाई और हमें अकेला छोड़ दिया।

मैरिएन डुबुक द्वारा 'शेर और पक्षी' से लिया गया चित्र। अधिक जानकारी के लिए चित्र पर क्लिक करें।

परिपक्वता का यह प्रश्न, जो क्षमा से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, व्हाइट के एक अन्य लघु निबंध का विषय है। एनाइस निन के इस कथन को प्रतिध्वनित करते हुए कि परिपक्वता "एकजुटता" और "एकीकरण" का विषय है, वे लिखते हैं:

परिपक्वता अनेक परिस्थितियों में पूर्ण और समान रूप से जीने की क्षमता है; विशेष रूप से, अपने दुःख और हानियों के बावजूद, साहसपूर्वक अतीत, वर्तमान और भविष्य को एक साथ जीने की क्षमता। परिपक्वता से प्राप्त ज्ञान को मानव पहचान के तीन शक्तिशाली पहलुओं - जो घटित हो चुका है, जो वर्तमान में घटित हो रहा है और जो भविष्य में घटित होने वाला है - के बीच चयन करने या उन्हें अलग-थलग करने से अनुशासित रूप से इनकार करने के माध्यम से पहचाना जाता है।

अपरिपक्वता गलत विकल्प चुनने से प्रदर्शित होती है: केवल अतीत में जीना, या केवल वर्तमान में जीना, या केवल भविष्य में जीना, या यहाँ तक कि तीनों में से केवल दो में जीना।

परिपक्वता कोई स्थिर अवस्था नहीं है, जहाँ जीवन को ज्ञान के एक शांत, अछूते नखलिस्तान से देखा जाता है, बल्कि यह अतीत, वर्तमान और उस अतीत और वर्तमान के परिणामों के बीच एक जीवंत, मौलिक सीमा है; जिसकी पहले कल्पना की जाती है और फिर प्रतीक्षारत भविष्य में जिया जाता है।

परिपक्वता हमें अपरिपक्वता की तरह ही जोखिम उठाने के लिए प्रेरित करती है, लेकिन एक बड़े लक्ष्य के लिए, एक व्यापक दृष्टिकोण के लिए; हमारे आंतरिक गुणों के एक शक्तिशाली और उदार बाहरी प्रकटीकरण के लिए, न कि उन लाभों के लिए जो हमें छोटा बनाते हैं, भले ही हम जीत जाएं।

व्हाइट का सुझाव है कि परिपक्वता एक प्रकार से पर्याप्तता की भावना तक पहुँचने की अवस्था बन जाती है - कर्ट वॉनगुट द्वारा महान मानवीय गुणों में से एक माने जाने वाले व्यवहार को करने की तत्परता: यह कहने की क्षमता, "अगर यह अच्छा नहीं है, तो क्या अच्छा है?" व्हाइट लिखते हैं:

परिपक्वता भी हमें पुकारती है, हमसे कहती है कि हम अधिक व्यापक, अधिक लचीले, अधिक मौलिक, कम संकीर्ण, कम एकतरफा हों, विरासत में मिली कहानी, वह कहानी जिसमें रहने का हमें सौभाग्य प्राप्त है, और वह कहानी, यदि हम पर्याप्त रूप से बड़े और व्यापक, पर्याप्त रूप से गतिशील और यहां तक ​​कि पर्याप्त रूप से मौजूद हैं, तो आश्चर्यजनक रूप से, बस घटित होने वाली है।

यह दोहराना ज़रूरी है कि 'कंसोलेशन्स' एक बेहद शानदार किताब है - ऐसी किताब जो आपकी दुनिया को बदल देती है और जीवन भर आपका मार्गदर्शन करती है। इसके साथ ही , रिश्तों को खत्म करने और काम-जीवन संतुलन के दबाव को तोड़ने के बारे में व्हाइट की किताब भी पढ़ें।