التفكير كنظام بيئي

الأمل ليس مجرد أمنيات، وليس صفة فطرية، بل هو موقف تجاه الحياة نختاره... أو لا. لكن السؤال الحقيقي بالنسبة لي هو: هل أملي فعال؟ هل يُثمر نتائج أم أنه مجرد ملاذ أختبئ فيه لأخفف ألمي؟

ما أسعى إليه أسميه الأمل الصادق. وهو يتطلب جهدًا، ولكنه جهدٌ قيّم، بل هو جهدٌ أحبه. بدأتُ هذا الكتاب بالإشارة إلى أن البداية تكمن في تنظيم أفكارنا. بما أننا نبني العالم وفقًا لأفكارنا، فعلينا أن نسأل أنفسنا إن كانت الأفكار التي نرثها ونستوعبها من خلال ثقافاتنا تخدمنا. لا يمكننا أن نملك أملًا صادقًا وفعّالًا إلا إذا كان الإطار الذي ننظر من خلاله يمثل بدقة كيف يسير العالم.

الخبر السار هو أننا نواجه هذا التحدي التاريخي في الوقت الذي يتسع فيه فهمنا لتعقيد الحياة الغني، ولطبيعة الإنسان نفسها، بشكلٍ هائل. أنا متأكدة تمامًا، على سبيل المثال، أنني لم أسمع كلمة "علم البيئة" حتى بلغت العشرينيات من عمري. وكان ذلك فقط لأنني كنت محظوظة بما يكفي لأتزوج أحد ألمع مفكري البيئة في بلادنا، الراحل مارك لابيه. والآن ندرك أن علم البيئة ليس مجرد فرعٍ من فروع العلم؛ بل هو طريقة جديدة لفهم الحياة تُحررنا من افتراضات النظرة الميكانيكية الخاطئة للعالم، والتي تقوم على الانفصال والندرة.

إذن، في هذا الفصل الأخير، دعوةٌ لاستكشاف معنى التفكير كنظام بيئي. بما أن علم البيئة يدور حول الترابط والتغير المستمر، وخلق أنماط سببية تُشكّل كل كائن حي وظاهرة، فإن "التفكير كنظام بيئي" بالنسبة لي يعني العيش في دوامة التساؤل الدائم "لماذا؟". إنه الحفاظ على عقل الطفل الذي لا يتقبل شيئًا كما هو، بل يتوق لمعرفة كيف نشأ كل شيء. إنه فهم أن جميع الكائنات الحية تنشأ بإمكانيات محددة، بما في ذلك الإنسان، لكن تعبيرها يتأثر بشكل كبير بالسياق.

لذا، إذا أردنا للحياة أن تزدهر، فعلينا أن نضع نصب أعيننا السؤال التالي: ما هي الظروف التي تُعزز الحياة؟ وبشكل أكثر تحديدًا، ما هي الظروف التي تُبرز أفضل ما في جنسنا البشري؟ أُرجّح أن ثلاثة شروط - التوزيع الواسع والمرن للسلطة، والشفافية، وفرضية المساءلة المتبادلة - تُشكّل جزءًا كبيرًا من الإجابة. كما أن العقل الواعي بيئيًا يُدرك أن ازدهار جنسنا البشري، من خلال خلقنا الواعي للسياق الأساسي لهذا الازدهار ، يُحدد رفاهية الأنواع الأخرى، بل واستمرارها، وما إذا كانت الأبعاد الرئيسية لنظامنا البيئي الأوسع لا تزال مُلائمة للحياة.

بالانتقال من الافتراض الآلي للانفصال، والنظر إلى مجتمعاتنا كنظم بيئية، ينتابنا الفضول حول كيفية تفاعل جوانبها. ويكتب المؤرخ ثيودور زيلدين من جامعة أكسفورد: "إن الفضول الذي لا يعرف حدودًا هو وحده القادر على مواجهة الخوف بفعالية".

باستخدام وعينا البيئي، ندرك سريعًا أنه في بيئتنا البشرية المعقدة، قد لا تظهر للعيان العديد من التفاعلات السببية المهمة، تمامًا كما هو الحال في النظام البيئي الأوسع: فعندما ننظر أنا وأنت إلى غابة، على سبيل المثال، نرى أشجارًا منفصلة. لكننا لا نرى أن الأشجار تتداخل تحت أرضية الغابة لتدعم بعضها بعضًا، أحيانًا من خلال جذورها، وأحيانًا من خلال "طبقات من الفطريات المتعاونة"، كما توضح دونيلا إتش ميدوز، رائدة الاستدامة الراحلة. ويمكن للفطريات، وهي الجزء الموجود تحت الأرض من الفطريات، أن تنشر "طبقات خلوية" على آلاف الأفدنة.

ماذا يعني هذا؟ قطع شجرة واحدة لا يقتصر على قطع شجرة واحدة فقط. لكل فعل آثار متعددة...

الأمر يتعلق بالسياق يا غبي!

التفكير كنظام بيئي يعني رؤية كل شيء في سياقه، أو على الأقل بذل قصارى جهدنا لفهمه. أعني بذلك أننا، بعقلية بيئية، ندرك أن ما يُعد "جيدًا" في سياق ما قد يُسبب كارثة في سياق آخر.

أول ما يتبادر إلى ذهني هو نبات الجاتروفا. ألم تسمع به من قبل؟ الجاتروفا شجرة صغيرة، بذورها غير صالحة للأكل ولكنها غنية بالزيت، ويمكن تحويلها إلى وقود نظيف. في بعض المناطق الريفية في أفريقيا وآسيا، يُغني هذا الزيت صغار المزارعين عن ساعات من جمع الحطب يوميًا، ويُساهم في الحد من فقدان الغابات. ينمو هذا النبات جيدًا في التربة الفقيرة قليلة الأمطار، ويمكن زراعته بين محاصيل أخرى، مما يُساعد على منع التعرية. كما أن رائحة الشجرة تُبعد الحيوانات الجائعة، فتحمي المحاصيل المجاورة. فعلى سبيل المثال، يستطيع مزارع فقير يبيع زيت الجاتروفا في مالي، إحدى دول غرب أفريقيا، أن يُضاعف دخله في السنة الأولى من زراعة الجاتروفا، دون أن يُؤثر ذلك بشكل ملحوظ على إنتاجية المحاصيل الأخرى في الحقل نفسه.

لا يحتاج نبات الجاتروفا إلى مبيدات حشرية أو أسمدة باستثناء المخلفات التي تُعاد إلى التربة بعد عصر الزيت من ثماره. قارن هذه الفوائد مع محاصيل الوقود الحيوي الأخرى كالذرة وقصب السكر، التي تحل محل محاصيل أخرى كان من الممكن أن تُطعم الناس مباشرة، وتستهلك كميات هائلة من المياه والأسمدة والمبيدات.

إذن ما الذي لا يعجبك؟ مزارعون فقراء، فائزون كبار - وفوائد بيئية أيضاً.

والآن، ضع نفس النبتة في سياق آخر.

قبل عدة سنوات، بدأت الحكومة الهندية بدعم انتشار مزارع الجاتروفا الكبيرة، بهدف طموح يتمثل في إنتاج كميات كافية من الوقود الحيوي من بذورها لتقليل الاعتماد بشكل كبير على النفط المستورد. لكن نتائج تجريبية من ولاية تاميل نادو الجنوبية تكشف أن زراعة الجاتروفا لا تُفيد الفقراء على الإطلاق، وفقًا لما ذكره باحثون في هذا المجال.   مجلة دراسات الفلاحين . كتب الباحثون: "زراعة الجاتروفا تُفيد المزارعين الأثرياء". فبدلاً من أن تُسهم في نمو المحاصيل الغذائية، كما في حالة مالي، حلت مزارع الجاتروفا في الهند محل المحاصيل الغذائية، وساعدت في طرد المزارعين الفقراء من أراضيهم.

يعكس هذا التباين في النتائج شبكة العلاقات التي ينمو فيها النبات.

عندما ننظر إلى الأمور من منظور بيئي سياقي، ندرك أن ما قد يُنظر إليه على أنه تغيير واحد في مجتمع ما - سواء كان حيوانيًا أو نباتيًا أو معدنيًا - يمكن أن يُحدث تأثيرات متسلسلة لا حصر لها. فعند سماع كلمة "عضوي" مثلاً، يتبادر إلى أذهان الكثيرين اللون الأخضر - ربما كرنب مجعد في حقل أخضر وارف. بالنسبة لمعظم الناس، هي عبارة عن زراعة واستهلاك طعام خالٍ من المبيدات. ولكن مع تعلمنا التفكير كنظم بيئية، يمكن أن تستحضر كلمة "عضوي" دلالات أوسع بكثير. وقد كشفت دراسة حديثة للأمم المتحدة بعنوان "الزراعة العضوية والأمن الغذائي في أفريقيا" بوضوح عن بعض التأثيرات العضوية التي قد تُثير الدهشة.

يُشير التقرير إلى أن المزارعين الأفارقة الذين يُربون الحشرات النافعة لمكافحة الآفات يكتسبون معارف ومهارات أكثر بكثير مما كانوا يكتسبونه بمجرد رش المبيدات. وعندما يعتمد المزارعون على المعارف المحلية، فإنهم يُجرّبون حلولاً أكثر فعالية للمشاكل بدلاً من الاعتماد فقط على ما تُمليه عليهم الشركات المُورّدة للمُدخلات الزراعية.

تخيلوا مدى الثقة بالنفس والقدرة على الصمود في مواجهة تحديات المناخ.

يشير التقرير إلى أن الزراعة العضوية تُسهم أيضًا في تحسين الصحة، بما في ذلك انخفاض معدلات الإصابة بالملاريا في مناطق زراعة الأرز والأسماك. إضافةً إلى ذلك، فإن القيمة الغذائية المحسّنة للمنتجات العضوية، إلى جانب تنوّع الأطعمة، تُعزّز جهاز المناعة، وهو أمر بالغ الأهمية لمرضى الإيدز. ويذكر التقرير أن "إطالة عمر أحد الوالدين المزارعين [المصابين بالمرض] لعدة سنوات قد يُحدث فرقًا بين الحياة والموت للأطفال الذين يُتركون وراءهم". تخيّلوا حجم الأثر، حيث يُعاني 11 مليون طفل في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى من اليتم بسبب الإيدز.

لا شك أن الزراعة العضوية "تساهم في الحد من الفقر" بفضل زيادة الإنتاج وبيعه بأسعار أعلى. وتشير الدراسة إلى أنه نظرًا لأن جزءًا من الدخل الإضافي الناتج عن زيادة إنتاج الغذاء يُخصص لدفع الرسوم الدراسية، فإن "تعليم المجتمع ككل" يرتفع.

ثمّة أثرٌ بالغٌ من جانب النساء. ففي العديد من المجتمعات التي تستخدم البذور والمواد الكيميائية المستوردة، لم تكن النساء قادراتٍ بمفردهنّ على الحصول على هذه المدخلات أو الائتمان اللازم لشرائها. (في أفريقيا، لا تحصل النساء إلا على أقل من 10% من الائتمان الممنوح لصغار المزارعين). ولكن بمجرد تبنّي الممارسات العضوية، وبالتالي التحرر من الاعتماد على الائتمان، اكتسبت النساء مكانةً أكثر مساواةً مع الرجال. وبذلك، ازداد إنتاجهنّ، مما وفّر فائضًا يُباع في السوق، وساعد الأسرة بأكملها.

يُشير هذا التقرير أيضًا إلى أنه نظرًا لقدرة الممارسات العضوية على إنتاج كميات أكبر من الغذاء، فإن الجوع يُقلل من عدد الأشخاص الذين يُهجّرون من مجتمعاتهم. (وقد وجدت دراسة منفصلة أجرتها جامعة ميشيغان أنه إذا اتجه العالم بأسره نحو المناهج الزراعية الإيكولوجية، فإن إنتاج الغذاء سيزداد بشكل كبير). بل إن بعض الناس يعودون إلى قراهم التي كانت تعتمد على الزراعة العضوية، حيث توفر الاقتصادات المحلية الأكثر ازدهارًا فرص عمل أكثر.

وأخيرًا، المناخ: في كتاب ابنتي آنا لابيه "نظام غذائي لكوكب حار" ، نتعرف على سبب مساهمة النظام الغذائي والزراعي بنحو ثلث الغازات التي تُسخّن كوكبنا. لذا، وكما سبق توضيحه، فإن هذا التحول عن الزراعة الاستخراجية الكيميائية يعني مواجهة فوضى المناخ. والآن، هناك أثر إيجابي مُرحّب به حقًا.

من الواضح أن تغييرًا واحدًا - كالزراعة العضوية - ليس تغييرًا واحدًا على الإطلاق. حتى إم إس سواميناثان، البطل الهندي الشهير للثورة الخضراء في ستينيات القرن الماضي - أو ما أسميه "زراعة التبعية" لأنها جعلت المزارعين يعتمدون على المواد الكيميائية والبذور التي تسيطر عليها الشركات - يوصي الآن بالاتجاه الذي يسلط عليه هذا التقرير من أفريقيا الضوء: نحو تقنيات "متجذرة في مبادئ البيئة والاقتصاد والمساواة بين الجنسين والعدالة الاجتماعية وتوفير فرص العمل وترشيد استهلاك الطاقة". وهو يدعو إلى إجراء بحوث "تستند إلى نظام زراعي متكامل".

بالنسبة لي، يُعد تحول وجهة نظر سواميناثان دليلاً أكثر وضوحاً على أنه من الممكن لأي منا إعادة التفكير حتى في الافتراضات الراسخة منذ فترة طويلة.

مقتطف بإذن من EcoMind:   تغيير طريقة تفكيرنا، لخلق العالم الذي نريده ، بقلم فرانسيس مور لابيه (نيويورك: نيشن بوكس، 2011)

جميع الحقوق محفوظة © 2011 لمعهد الكوكب الصغير