Hoffnung ist kein Wunschdenken. Sie ist keine angeborene Charaktereigenschaft. Sie ist eine Lebenseinstellung, die wir wählen können … oder auch nicht. Die eigentliche Frage für mich ist jedoch, ob meine Hoffnung wirksam ist, ob sie Ergebnisse bringt oder ob sie nur ein Zufluchtsort ist, um meinen Schmerz zu lindern.
Was ich anstrebe, nenne ich ehrliche Hoffnung. Und es erfordert Anstrengung, aber es ist lohnende Anstrengung. Es ist eine Arbeit, die ich liebe. Ich begann dieses Buch mit dem Vorschlag, dass alles damit beginnt, unser Denken zu ordnen. Da wir die Welt nach unseren eigenen Vorstellungen gestalten, müssen wir uns fragen, ob die Ideen, die wir durch unsere Kulturen erben und aufnehmen, uns dienlich sind. Wir können nur dann ehrliche, wirksame Hoffnung haben, wenn unser Blickwinkel die Funktionsweise der Welt akkurat widerspiegelt.
Die gute Nachricht ist, dass wir uns dieser historischen Herausforderung gerade in einer Zeit stellen, in der unser Verständnis der reichen Komplexität des Lebens und der menschlichen Natur selbst exponentiell wächst. Ich bin mir zum Beispiel ziemlich sicher, dass ich das Wort „Ökologie“ bis zu meinem 20. Lebensjahr noch nie gehört hatte. Und das auch nur, weil ich das Glück hatte, einen der brillantesten Ökologen unseres Landes zu heiraten, den verstorbenen Marc Lappé. Jetzt erkennen wir, dass Ökologie nicht bloß ein bestimmtes Wissenschaftsgebiet ist; sie ist eine neue Art, das Leben zu verstehen, die uns von den überholten Annahmen der Trennung und Knappheit des mechanistischen Weltbildes befreit.
Hier also, im letzten Kapitel, eine Einladung, zu erkunden, was es bedeutet, wie ein Ökosystem zu denken. Da es in der Ökologie um Vernetzung und ständigen Wandel geht, wodurch Wirkungszusammenhänge entstehen, die jeden Organismus und jedes Phänomen prägen, bedeutet „wie ein Ökosystem zu denken“ für mich, im ständigen „Warum“ zu leben. Es bedeutet, die Neugier eines kleinen Kindes zu bewahren, das nichts einfach so hinnimmt, sondern wissen will, wie etwas entstanden ist. Es bedeutet zu verstehen, dass alle Organismen, einschließlich des Menschen, mit einem spezifischen Potenzial entstehen, dessen Entfaltung aber maßgeblich vom Kontext beeinflusst wird.
Wenn wir also wollen, dass das Leben gedeiht, müssen wir uns vorrangig fragen: Welche Bedingungen fördern das Leben? Und genauer: Welche spezifischen Bedingungen bringen das Beste in unserer Spezies zum Vorschein? Meine Hypothese lautet, dass drei Bedingungen – die breite und flexible Verteilung von Macht, Transparenz und die Annahme gegenseitiger Verantwortung – zumindest einen Großteil der Antwort liefern. Ein ökologisch denkender Mensch erkennt zudem, dass das Gedeihen unserer eigenen Spezies – durch die bewusste Schaffung der dafür notwendigen Rahmenbedingungen – das Wohlergehen , ja sogar den Fortbestand anderer Arten bestimmt und darüber entscheidet, ob wichtige Dimensionen unseres gesamten Ökosystems lebensfreundlich bleiben.
Indem wir die rein mechanische Annahme der Trennung aufgeben und unsere Gesellschaften als Ökosysteme betrachten, entwickeln wir ein Interesse daran, wie die einzelnen Aspekte interagieren. Und, so schreibt der Oxforder Historiker Theodore Zeldin: „Nur grenzenlose Neugier kann der Angst wirksam entgegentreten.“
Mit unserem ökologischen Bewusstsein erkennen wir schnell, dass in unserer komplexen menschlichen Ökologie viele der wichtigsten Kausalzusammenhänge nicht sofort ersichtlich sind – genau wie im größeren Ökosystem: Wenn wir beispielsweise einen Wald betrachten, sehen wir einzelne Bäume. Wir sehen nicht, dass sich unter dem Waldboden Bäume gegenseitig unterstützen, teils durch ihre Wurzeln, teils durch „Matte kooperierender Pilze“, wie die verstorbene Nachhaltigkeitsexpertin Donella H. Meadows erklärt. Myzelien, die unterirdischen Teile von Pilzen, können sich über Tausende von Hektar ausbreiten.
Die Schlussfolgerung? Das Fällen eines Baumes hat nie nur eine Bedeutung. Jede Handlung hat vielfältige Auswirkungen.
Es liegt am Kontext, Dummkopf!
Ökosystemorientiertes Denken bedeutet, alles im Kontext zu sehen oder zumindest unser Bestes zu geben. Damit meine ich, dass wir mit einem ökologischen Bewusstsein erkennen, dass etwas, das in einem Kontext „gut“ ist, in einem anderen Kontext katastrophale Folgen haben kann.
Ich denke da zuerst an Jatropha. Noch nie davon gehört? Jatropha ist ein kleiner Baum, dessen ungenießbare, aber ölreiche Samen zu einem sauberen Brennstoff verarbeitet werden können. In Teilen des ländlichen Afrikas und Asiens befreit dieses Öl Kleinbauern von stundenlangem, täglichem Holzsammeln und trägt so zum fortschreitenden Waldverlust bei. Der Baum gedeiht gut auf kargen Böden mit wenig Niederschlag und kann zwischen anderen Nutzpflanzen angebaut werden, wodurch Erosion verhindert wird. Sein Geruch schreckt hungrige Tiere ab und schützt so die umliegenden Felder. Ein armer Bauer, der beispielsweise in Mali, einem Land in Westafrika, Jatrophaöl verkauft, kann sein Einkommen im ersten Anbaujahr verdoppeln, ohne dass die Erträge anderer Nutzpflanzen auf demselben Feld wesentlich sinken.
Jatropha benötigt weder Pestizide noch Dünger, abgesehen von den Rückständen, die nach der Ölgewinnung aus den Nüssen dem Boden zurückgeführt werden. Im Vergleich dazu verdrängen andere Biokraftstoffpflanzen wie Mais oder Zuckerrohr Nutzpflanzen, die direkt der Ernährung der Bevölkerung dienen könnten, und verbrauchen enorme Mengen an Wasser, Dünger und Pestiziden.
Was gibt es daran nicht zu mögen? Arme Bauern, große Gewinner – und auch die Umwelt profitiert.
Stellen Sie sich nun dieselbe Pflanze in einem anderen Kontext vor.
Vor einigen Jahren begann die indische Regierung, den Anbau von großflächigen Jatropha-Plantagen zu fördern, mit dem ehrgeizigen Ziel, aus den Samen genügend Biokraftstoff zu gewinnen, um die Abhängigkeit von Ölimporten deutlich zu verringern. Empirische Ergebnisse aus dem südlichen Bundesstaat Tamil Nadu zeigen jedoch, dass der Jatropha-Anbau keineswegs armutsbekämpfend wirkt, so Wissenschaftler in einem Artikel. „Der Anbau von Jatropha begünstigt ressourcenreiche Bauern“, schreiben die Autoren im Journal of Peasant Studies . Anders als in Mali, wo Jatropha-Plantagen das Wachstum von Nahrungspflanzen fördern, haben sie in Indien diese verdrängt und dazu beigetragen, arme Bauern vom Land zu vertreiben.
Dieser Unterschied im Ergebnis spiegelt das Beziehungsgeflecht wider, in dem die Pflanze wächst.
Betrachtet man die Dinge aus einer ökologischen Perspektive, wird deutlich, dass scheinbar einzelne Veränderungen in einer Gemeinschaft – ob im Tier-, Pflanzen- oder Mineralienbereich – weitreichende Folgen haben können. Beim Wort „Bio“ denken viele von uns an Grün – vielleicht an Grünkohl auf einem saftigen Feld. Für die meisten Menschen bedeutet es, ohne Pestizide anzubauen und zu essen. Doch wenn wir lernen, wie Ökosysteme zu denken, kann der Begriff „Bio“ viel umfassendere Assoziationen hervorrufen. Eine aktuelle UN-Studie mit dem Titel „Ökologischer Landbau und Ernährungssicherheit in Afrika“ beleuchtet auf eindrucksvolle Weise einige dieser überraschenden Auswirkungen des Bio-Anbaus.
Afrikanische Bauern, die Nützlinge zur Schädlingsbekämpfung züchten, erwerben laut dem Bericht deutlich mehr Wissen und Fähigkeiten als durch den reinen Einsatz von Pestiziden. Indem sie auf traditionelles Wissen zurückgreifen, experimentieren sie zudem häufiger, um Probleme selbst zu lösen, anstatt sich lediglich auf die Vorgaben von Großlieferanten zu verlassen.
Stellen Sie sich das größere Selbstvertrauen und die größere Widerstandsfähigkeit im Umgang mit den Herausforderungen des Klimawandels vor.
Der Bericht stellt fest, dass ökologischer Landbau auch zu einer besseren Gesundheit führt, unter anderem zu weniger Malaria in Reisanbaugebieten. Darüber hinaus stärkt der höhere Nährwert von Bioprodukten zusammen mit einer größeren Lebensmittelvielfalt das Immunsystem, was insbesondere für HIV/AIDS-Infizierte von entscheidender Bedeutung ist. „Die Lebensverlängerung eines erkrankten Elternteils in der Landwirtschaft um einige Jahre kann für die zurückbleibenden Kinder über Leben und Tod entscheiden“, heißt es im Bericht. Man stelle sich die Folgen vor: Elf Millionen Kinder in Subsahara-Afrika sind bereits HIV/AIDS-Waisen.
Ökologischer Landbau kann die Armut zweifellos verringern, da die Produktion steigt und höhere Preise erzielt werden. Da ein Teil des Mehreinkommens aus der gesteigerten Lebensmittelproduktion für Schulgebühren verwendet wird, verbessert sich laut der Studie auch die Bildung der breiten Bevölkerung.
Und dann gibt es noch die Auswirkungen auf die Frauen. In vielen Gemeinden, die importiertes Saatgut und Chemikalien verwenden, hatten Frauen ohne Hilfe keinen Zugang zu diesen Betriebsmitteln oder Krediten, um sie zu kaufen. (In Afrika erhalten Frauen weniger als 10 Prozent der Kredite, die an Kleinbauern vergeben werden.) Doch nachdem sie auf ökologische Anbaumethoden umgestellt hatten und somit nicht mehr auf Kredite angewiesen waren, erreichten Frauen eine größere Gleichstellung mit den Männern. Ihre Erträge konnten dadurch steigen, sodass sie Überschüsse auf dem Markt verkaufen und so die ganze Familie unterstützen konnten.
Dieser Bericht zeigt auch, dass durch höhere Lebensmittelerträge im ökologischen Landbau weniger Menschen aus ihren Gemeinden vertrieben werden. (Eine separate Studie der Universität Michigan ergab, dass die Lebensmittelproduktion deutlich steigen könnte, wenn weltweit auf agrarökologische Ansätze umgestellt würde.) Manche Menschen kehren sogar in ihre Dörfer mit ökologischem Landbau zurück, da eine dynamischere lokale Wirtschaft mehr Arbeitsplätze bietet.
Und schließlich das Klima: In dem Buch „Diet for a Hot Planet“ meiner Tochter Anna Lappé erfahren wir, warum unser Ernährungs- und Landwirtschaftssystem etwa ein Drittel der Treibhausgase verursacht, die unseren Planeten erwärmen. Wie bereits erwähnt, bedeutet diese Abkehr von der ressourcenintensiven, chemiebasierten Landwirtschaft also, dass wir uns dem Klimawandel stellen müssen. Das ist ein wirklich erfreulicher positiver Nebeneffekt.
Offensichtlich ist eine einzelne Veränderung – der ökologische Landbau – keine einzelne Veränderung. Selbst M. S. Swaminathan, der gefeierte indische Vorkämpfer der Grünen Revolution der 1960er-Jahre – oder dessen, was ich als „Abhängigkeitslandwirtschaft“ bezeichne, da sie die Bauern von konzernkontrollierten Chemikalien und Saatgut abhängig machte –, empfiehlt heute die Richtung, die dieser Bericht aus Afrika aufzeigt: hin zu Technologien, die „auf den Prinzipien der Ökologie, Ökonomie, Geschlechtergerechtigkeit, sozialer Gerechtigkeit, Schaffung von Arbeitsplätzen und Energieeinsparung beruhen“. Er fordert Forschung, die „ein ganzes Landwirtschaftssystem“ betrachtet.
Für mich ist Swaminathans Perspektivwechsel ein weiterer eindrucksvoller Beweis dafür, dass es jedem von uns möglich ist, selbst lang gehegte Annahmen zu überdenken.
Auszug mit freundlicher Genehmigung von EcoMind: Die Art und Weise, wie wir denken, verändern, um die Welt zu erschaffen, die wir wollen , von Frances Moore Lappé (New York: Nation Books, 2011)
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