एक पारिस्थितिकी तंत्र की तरह सोचना

आशा कोई कोरी कल्पना नहीं है। यह जन्मजात स्वभाव नहीं है। यह जीवन के प्रति एक दृष्टिकोण है जिसे हम चुन सकते हैं... या नहीं। लेकिन मेरे लिए असली सवाल यह है कि क्या मेरी आशा कारगर है, क्या इससे परिणाम मिलते हैं या यह सिर्फ मेरे दर्द को कम करने का एक जरिया है।

मैं जिस चीज़ के लिए प्रयास करता हूँ, उसे मैं सच्ची आशा कहता हूँ। और इसके लिए मेहनत करनी पड़ती है, पर यह अच्छी मेहनत है। यह वह मेहनत है जिसे मैं पसंद करता हूँ। मैंने इस पुस्तक की शुरुआत इस सुझाव के साथ की थी कि इसकी शुरुआत अपनी सोच को सही करने से होती है। चूंकि हम अपने विचारों के अनुसार दुनिया का निर्माण करते हैं, इसलिए हमें खुद से यह पूछना होगा कि क्या हमारी संस्कृतियों से विरासत में मिले और आत्मसात किए गए विचार हमारे लिए उपयोगी हैं। हम तभी सच्ची और प्रभावी आशा रख सकते हैं जब दुनिया को देखने का हमारा नजरिया दुनिया के कामकाज का सटीक प्रतिनिधित्व करता हो।

अच्छी खबर यह है कि हम इस ऐतिहासिक चुनौती का सामना ऐसे समय में कर रहे हैं जब जीवन की समृद्ध जटिलता और स्वयं मानव स्वभाव के बारे में हमारी समझ तेजी से बढ़ रही है। उदाहरण के लिए, मुझे पूरा यकीन है कि मैंने बीस साल की उम्र तक "पारिस्थितिकी" शब्द भी नहीं सुना था। और ऐसा केवल इसलिए था क्योंकि मुझे सौभाग्य से हमारे देश के सबसे प्रतिभाशाली पारिस्थितिकी विचारकों में से एक, स्वर्गीय मार्क लैप्पे से विवाह करने का अवसर मिला। अब हम यह महसूस कर रहे हैं कि पारिस्थितिकी केवल विज्ञान का एक विशेष क्षेत्र नहीं है; यह जीवन को समझने का एक नया तरीका है जो हमें अलगाव और कमी की विफल यांत्रिक विश्वदृष्टि की मान्यताओं से मुक्त करता है।

तो इस अंतिम अध्याय में, एक पारिस्थितिकी तंत्र की तरह सोचने का अर्थ समझने का निमंत्रण है। चूंकि पारिस्थितिकी अंतर्संबंध और निरंतर परिवर्तन के बारे में है, जो कारण-कार्य के ऐसे पैटर्न बनाता है जो हर जीव और घटना को आकार देते हैं, इसलिए मेरे लिए "पारिस्थितिकी तंत्र की तरह सोचना" का अर्थ है निरंतर "क्यों" के प्रश्न में जीना। यह उस दो साल के बच्चे के मन को जीवित रखना है जो किसी भी चीज़ को "जैसा है वैसा" स्वीकार नहीं करता बल्कि यह जानने की उत्सुकता रखता है कि कोई चीज़ कैसे अस्तित्व में आई। यह समझना है कि सभी जीव विशिष्ट क्षमता के साथ उत्पन्न होते हैं, जिसमें मानव शरीर भी शामिल है, लेकिन इसकी अभिव्यक्ति संदर्भ से बहुत हद तक प्रभावित होती है।

इसलिए, यदि हम जीवन को फलने-फूलने देना चाहते हैं, तो हमें सर्वोपरि यह प्रश्न रखना चाहिए: जीवन को कौन सी परिस्थितियाँ बढ़ावा देती हैं? और विशेष रूप से, कौन सी विशिष्ट परिस्थितियाँ हमारी प्रजाति के सर्वोत्तम गुणों को सामने लाती हैं? मेरी परिकल्पना यह है कि तीन परिस्थितियाँ—शक्ति का व्यापक और लचीला वितरण, पारदर्शिता और पारस्परिक जवाबदेही की मान्यता—इस प्रश्न के उत्तर का कम से कम एक बड़ा हिस्सा हैं। एक पर्यावरण-प्रेमी यह भी देख सकता है कि हमारी अपनी प्रजाति का फलना-फूलना, उस फलने-फूलने के लिए आवश्यक संदर्भ का सचेतन निर्माण करके , अन्य प्रजातियों के कल्याण, यहाँ तक कि उनके अस्तित्व को भी निर्धारित करता है और यह भी कि क्या हमारी व्यापक पारिस्थितिकी के प्रमुख आयाम जीवन के लिए अनुकूल बने रहते हैं।

अलगाव की यांत्रिक धारणा से हटकर, अपने समाजों को पारिस्थितिकी तंत्र के रूप में देखने पर, हम यह जानने के लिए उत्सुक हो जाते हैं कि विभिन्न पहलू आपस में कैसे परस्पर क्रिया करते हैं। और, ऑक्सफोर्ड के इतिहासकार थियोडोर ज़ेल्डिन लिखते हैं, "केवल असीम जिज्ञासा ही भय के विरुद्ध प्रभावी हो सकती है।"

पर्यावरण के प्रति जागरूक होकर हम जल्द ही यह समझ जाते हैं कि हमारी जटिल मानव पारिस्थितिकी में, कई महत्वपूर्ण कारण-कार्य संबंध सीधे तौर पर दिखाई नहीं देते—ठीक वैसे ही जैसे व्यापक पारिस्थितिकी तंत्र में नहीं होता: उदाहरण के लिए, जब आप या मैं किसी जंगल को देखते हैं, तो हमें अलग-अलग पेड़ दिखाई देते हैं। लेकिन हम यह नहीं देख पाते कि जंगल की ज़मीन के नीचे पेड़ एक-दूसरे को सहारा देने के लिए आपस में जुड़े होते हैं, कभी जड़ों के ज़रिए, कभी "सहयोगी कवकों की परतों" के ज़रिए, जैसा कि दिवंगत सतत विकास विशेषज्ञ डोनेला एच. मीडोज़ बताती हैं। कवकों का भूमिगत भाग, माइसीलिया, "हज़ारों एकड़ में कोशिकीय परतें" फैला सकता है।

इसका तात्पर्य क्या है? एक पेड़ काटना कभी सिर्फ एक पेड़ काटना नहीं होता। हर कार्य के अनेक प्रभाव होते हैं।

संदर्भ ही सब कुछ है, मूर्ख!

पारिस्थितिकी तंत्र की तरह सोचने का अर्थ है हर चीज़ को उसके संदर्भ में देखना, या कम से कम उसे समझने का भरसक प्रयास करना। मेरा तात्पर्य यह है कि पर्यावरण के प्रति सजग रहकर हम यह समझ सकते हैं कि एक संदर्भ में जो "अच्छा" है, वही दूसरे संदर्भ में विनाशकारी साबित हो सकता है।

सबसे पहले मेरे दिमाग में जटरोफा का ख्याल आया। क्या आपने इसके बारे में कभी नहीं सुना? जटरोफा एक छोटा पेड़ है जिसके बीज खाने योग्य नहीं होते, लेकिन तेल से भरपूर होते हैं और उनसे स्वच्छ ईंधन बनाया जा सकता है। अफ्रीका और एशिया के ग्रामीण इलाकों में, यह तेल छोटे किसानों को रोजाना घंटों लकड़ी इकट्ठा करने और लगातार हो रही वनों की कटाई से मुक्ति दिलाता है। यह कम वर्षा वाली बंजर मिट्टी में भी अच्छी तरह उगता है और इसे अन्य फसलों के साथ मिलाकर बोया जा सकता है, जिससे मिट्टी का कटाव रोकने में मदद मिलती है। पेड़ की गंध भूखे जानवरों को दूर भगाती है, जिससे आसपास की फसलें सुरक्षित रहती हैं। उदाहरण के लिए, पश्चिम अफ्रीकी देश माली में जटरोफा का तेल बेचने वाला एक गरीब किसान जटरोफा बोने के पहले ही साल में अपनी आमदनी दोगुनी कर सकता है, जबकि उसी खेत में उगाई गई अन्य फसलों की पैदावार में कोई खास कमी नहीं आती।

जैट्रोफा को कीटनाशकों या उर्वरकों की आवश्यकता नहीं होती है, सिवाय इसके कि पौधे के बीजों से तेल निकालने के बाद बचे हुए अवशेषों को मिट्टी में वापस मिला दिया जाता है। इन लाभों की तुलना मक्का या गन्ना जैसे अन्य जैव ईंधन पौधों से करें, जो वास्तव में उन फसलों को विस्थापित करते हैं जो सीधे लोगों को भोजन प्रदान कर सकती हैं और भारी मात्रा में पानी, उर्वरक और कीटनाशकों का उपयोग करती हैं।

तो इसमें नापसंद करने जैसी क्या बात है? गरीब किसान, बड़े विजेता — और पर्यावरण को भी लाभ।

अब, उसी पौधे को एक अलग संदर्भ में रखें।

कई साल पहले भारत सरकार ने आयातित तेल पर निर्भरता को काफी हद तक कम करने के महत्वाकांक्षी लक्ष्य के साथ, इसके बीजों से पर्याप्त जैव ईंधन उत्पादन करने हेतु बड़े पैमाने पर जटरोफा के बागानों के विस्तार का समर्थन करना शुरू किया था। यहाँ, दक्षिणी राज्य तमिलनाडु से प्राप्त अनुभवजन्य परिणाम बताते हैं कि जटरोफा की खेती गरीबों के लिए बिल्कुल भी लाभकारी नहीं है, ऐसा विद्वानों का कहना है।   जर्नल ऑफ पीजेंट स्टडीज में लिखा गया है, "जैत्रोफा की खेती संसाधन संपन्न किसानों के लिए फायदेमंद है।" माली की कहानी के विपरीत, भारत में जैत्रोफा के बागान खाद्य फसलों की वृद्धि में सहायक होने के बजाय, खाद्य फसलों की जगह ले चुके हैं और गरीब किसानों को उनकी जमीन से बेदखल करने में मदद कर रहे हैं।

परिणामों में यह अंतर उन जटिल संबंधों को दर्शाता है जिनमें पौधा विकसित होता है।

जब हम पर्यावरण के परिप्रेक्ष्य में चीजों को देखते हैं, तो हमें यह भी एहसास होता है कि किसी समुदाय में होने वाला एक छोटा सा बदलाव—चाहे वह पशु, वनस्पति या खनिज से संबंधित हो—अंतर व्यापक प्रभाव पैदा कर सकता है। उदाहरण के लिए, "जैविक" शब्द सुनते ही हमारे दिमाग में हरा रंग आता है—जैसे किसी हरे-भरे खेत में उगी हरी पत्तागोभी। अधिकतर लोगों के लिए, इसका अर्थ है कीटनाशकों के बिना खेती करना और खाना। लेकिन जैसे-जैसे हम पारिस्थितिकी तंत्र की तरह सोचना सीखते हैं, "जैविक" शब्द के अर्थ कहीं अधिक व्यापक हो जाते हैं। संयुक्त राष्ट्र के एक हालिया अध्ययन, "अफ्रीका में जैविक कृषि और खाद्य सुरक्षा" में जैविक कृषि के कुछ ऐसे प्रभावों को खूबसूरती से उजागर किया गया है जो आपको आश्चर्यचकित कर सकते हैं।

रिपोर्ट में पाया गया है कि अफ्रीका के जो किसान कीटों को नियंत्रित करने के लिए लाभकारी कीड़ों का पालन-पोषण करते हैं, वे केवल कीटनाशकों का छिड़काव करने की तुलना में कहीं अधिक ज्ञान और कौशल विकसित करते हैं। जहां किसान स्वदेशी ज्ञान का उपयोग करते हैं, वहां वे किसी कॉर्पोरेट आपूर्तिकर्ता द्वारा बताई गई बातों पर निर्भर रहने के बजाय समस्याओं को हल करने के लिए अधिक प्रयोग भी करते हैं।

जलवायु संबंधी चुनौतियों का सामना करने में मिलने वाले अधिक आत्मविश्वास और लचीलेपन की कल्पना कीजिए।

रिपोर्ट में यह भी बताया गया है कि जैविक खेती से स्वास्थ्य में सुधार होता है, जिसमें चावल-मछली उत्पादक क्षेत्रों में मलेरिया की दर में कमी आना शामिल है। इसके अलावा, जैविक उत्पादों का बेहतर पोषण मूल्य और खाद्य पदार्थों की अधिक विविधता लोगों की रोग प्रतिरोधक क्षमता को मजबूत करती है, जो विशेष रूप से एचआईवी/एड्स पीड़ितों के लिए महत्वपूर्ण है। रिपोर्ट में कहा गया है, "[इस बीमारी से पीड़ित] एक किसान माता-पिता की आयु को कुछ वर्षों तक बढ़ा देने से पीछे रह गए बच्चों के लिए जीवन और मृत्यु के बीच का अंतर साबित हो सकता है।" ज़रा सोचिए, उप-सहारा अफ्रीका में जहां पहले से ही 1 करोड़ बच्चे एचआईवी/एड्स के कारण अनाथ हैं, वहां इसका कितना व्यापक प्रभाव पड़ेगा।

जैविक खेती "निश्चित रूप से गरीबी कम कर सकती है" क्योंकि इससे उत्पादन बढ़ता है और कीमतें भी अधिक होती हैं। अध्ययन में यह भी बताया गया है कि खाद्य उत्पादन में वृद्धि से होने वाली अतिरिक्त आय का कुछ हिस्सा स्कूली शिक्षा के लिए इस्तेमाल होता है, जिससे "व्यापक समुदाय की शिक्षा" में वृद्धि होती है।

और फिर आता है महिलाओं का प्रभाव। आयातित बीजों और रसायनों का उपयोग करने वाले कई समुदायों में, महिलाएं अकेले इन सामग्रियों तक पहुंच या इन्हें खरीदने के लिए ऋण प्राप्त नहीं कर सकती थीं। (अफ्रीका में महिलाओं को छोटे किसानों को मिलने वाले ऋण का 10 प्रतिशत से भी कम प्राप्त होता है।) लेकिन जैविक खेती अपनाने और इस प्रकार ऋण पर निर्भरता से मुक्त होने के बाद, महिलाओं को पुरुषों के साथ अधिक समानता प्राप्त हुई। इससे उनका उत्पादन बढ़ सकता था, जिससे बाजार में बेचने के लिए अधिशेष उपलब्ध हो सकता था और पूरे परिवार को सहायता मिल सकती थी।

यह रिपोर्ट हमें यह भी बताती है कि जैविक खेती से अधिक भोजन का उत्पादन होने के कारण, भूख से विस्थापित होने वाले लोगों की संख्या कम हो रही है। (मिशिगन विश्वविद्यालय के एक अलग अध्ययन में पाया गया कि यदि पूरी दुनिया कृषि-पारिस्थितिक दृष्टिकोण अपना ले, तो खाद्य उत्पादन में काफी वृद्धि हो सकती है।) कुछ लोग तो अपने जैविक खेती वाले गांवों में वापस भी लौट रहे हैं, क्योंकि अधिक जीवंत स्थानीय अर्थव्यवस्थाएं अधिक रोजगार के अवसर प्रदान कर रही हैं।

अंत में, जलवायु: मेरी बेटी अन्ना लैप्पे की पुस्तक "डाइट फॉर अ हॉट प्लैनेट" में हम सीखते हैं कि खाद्य और कृषि प्रणाली हमारी पृथ्वी को गर्म करने वाली गैसों में लगभग एक तिहाई का योगदान क्यों करती है। इसलिए, जैसा कि पहले बताया गया है, रासायनिक कृषि से दूर हटने का यह कदम जलवायु परिवर्तन का सामना करने के समान है। अब, इसका सकारात्मक प्रभाव देखने को मिल रहा है।

स्पष्ट है कि एक बदलाव—जैविक खेती—वास्तव में एक बदलाव नहीं है। यहां तक ​​कि एमएस स्वामीनाथन, जो 1960 के दशक की हरित क्रांति के प्रख्यात भारतीय समर्थक थे—या जिसे मैं "निर्भर कृषि" कहता हूं क्योंकि इसने किसानों को कॉरपोरेट-नियंत्रित रसायनों और बीजों पर निर्भर बना दिया था—अब अफ्रीका की इस रिपोर्ट में उजागर की गई दिशा की सिफारिश करते हैं: ऐसी प्रौद्योगिकियों की ओर जो "पारिस्थितिकी, अर्थशास्त्र, लैंगिक और सामाजिक समानता, रोजगार सृजन और ऊर्जा संरक्षण के सिद्धांतों पर आधारित" हों। वे "संपूर्ण कृषि प्रणाली पर आधारित" अनुसंधान का आह्वान करते हैं।

मेरे लिए, स्वामीनाथन के दृष्टिकोण में आया बदलाव इस बात का और भी अधिक प्रभावशाली प्रमाण है कि हममें से किसी के लिए भी लंबे समय से चली आ रही मान्यताओं पर भी पुनर्विचार करना संभव है।

इकोमाइंड से अनुमति लेकर उद्धृत किया गया :   हम जिस तरह से सोचते हैं, उसे बदलकर हम अपनी मनचाही दुनिया का निर्माण कर सकते हैं, फ्रांसिस मूर लैप्पे द्वारा लिखित (न्यूयॉर्क: नेशन बुक्स, 2011)

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