생태계처럼 생각하기

희망은 단순한 바람이 아닙니다. 타고나는 기질도 아니죠. 삶에 대한 태도이며, 우리가 선택할 수도 있고, 선택하지 않을 수도 있습니다. 하지만 제게 진정한 질문은 제 희망이 효과적인지, 결과를 가져오는지, 아니면 그저 제 고통을 잊기 위한 도피처에 불과한지입니다.

제가 추구하는 것은 '진실한 희망'입니다. 물론 노력이 필요하지만, 보람 있는 일입니다. 제가 사랑하는 일이기도 하고요. 이 책을 시작하면서 저는 우리의 사고방식을 바로잡는 것부터 시작해야 한다고 제안했습니다. 우리는 자신이 가진 생각에 따라 세상을 만들어가기 때문에, 문화 속에서 물려받고 흡수한 생각들이 우리에게 도움이 되는지 스스로에게 물어봐야 합니다. 우리가 세상을 바라보는 틀이 세상의 작동 방식을 정확하게 반영할 때에만 진정성 있고 효과적인 희망을 가질 수 있습니다.

다행스러운 점은 우리가 이 역사적인 도전에 직면한 시점이 바로 생명의 풍요로운 복잡성과 인간 본성에 대한 이해가 기하급수적으로 확장되고 있는 때라는 것입니다. 예를 들어, 저는 20대가 되기 전까지 "생태학"이라는 단어조차 들어본 적이 없었던 것 같습니다. 그나마 들어볼 수 있었던 것도 우리나라에서 가장 뛰어난 생태 사상가 중 한 명이었던 고(故) 마크 라페와 결혼했기 때문입니다. 이제 우리는 생태학이 단순히 특정 과학 분야가 아니라, 분리와 결핍이라는 실패한 기계론적 세계관의 가정에서 우리를 해방시켜 주는 새로운 생명 이해 방식이라는 것을 깨닫고 있습니다.

자, 이 마지막 장에서 저는 생태계처럼 생각한다는 것이 무엇을 의미하는지 탐구해 보고자 합니다. 생태학은 모든 유기체와 현상을 형성하는 인과 관계의 패턴을 만들어내는 상호 연결과 끊임없는 변화에 관한 학문이므로, 저에게 "생태계처럼 생각한다"는 것은 끊임없이 "왜?"라는 질문을 던지며 살아가는 것을 의미합니다. 그것은 어떤 것도 단순히 "있는 그대로" 받아들이지 않고, 모든 것이 어떻게 생겨났는지 알고 싶어 하는 두 살배기 아이의 마음을 간직하는 것입니다. 모든 유기체는 인간을 포함하여 특정한 잠재력을 가지고 태어나지만, 그 발현은 주변 환경에 의해 크게 좌우된다는 것을 이해하는 것입니다.

그러므로 생명이 번성하기를 바란다면, 우리는 무엇보다 '어떤 조건이 생명을 증진시키는가?'라는 질문을 최우선으로 삼아야 합니다. 더 구체적으로 말하자면, 어떤 구체적인 조건이 우리 종의 잠재력을 최대한 발휘하게 하는가? 제 가설은 권력의 폭넓고 유연한 분산, 투명성, 그리고 상호 책임에 대한 가정이라는 세 가지 조건이 그 해답의 상당 부분을 차지한다는 것입니다. 생태적 사고방식을 가진 사람은 우리 종이 번성하기 위한 필수적인 환경을 의식적으로 조성함으로써 다른 종의 안녕과 존속, 그리고 더 넓은 생태계의 핵심 요소들이 생명에 적합한 상태로 유지되는지 여부를 결정한다는 사실을 인식할 수 있습니다 .

분리된 존재라는 기계적인 가정에서 벗어나 우리 사회를 생태계로 바라보면, 각 요소들이 어떻게 상호작용하는지에 대한 호기심이 생깁니다. 옥스퍼드 역사학자 시어도어 젤딘은 "두려움에 맞설 수 있는 것은 오직 경계를 모르는 호기심뿐이다"라고 말했습니다.

생태적 관점을 활용하면 복잡한 인간 생태계 속에서 가장 중요한 인과관계들이 눈에 바로 띄지 않는다는 사실을 곧 깨닫게 됩니다. 더 넓은 생태계에서도 마찬가지입니다. 예를 들어, 우리가 숲을 바라볼 때, 우리는 뚜렷한 나무들을 봅니다. 하지만 숲 바닥 아래에서는 나무들이 서로 얽혀 서로를 지탱하고 있다는 사실은 보지 못합니다. 때로는 뿌리를 통해, 때로는 "협력하는 균류 덩어리"를 통해 말입니다. 지속가능성 분야의 천재였던 고(故) 도넬라 H. 메도우스는 이렇게 설명했습니다. 균류의 지하 부분인 균사체는 "수천 에이커에 걸쳐 세포 덩어리"를 형성할 수 있습니다.

이것이 시사하는 바는 무엇인가? 나무 한 그루를 베는 것은 결코 단순히 나무 한 그루를 베는 행위만이 아니다. 모든 행위는 여러 가지 결과를 낳는다.

문맥이 중요한 거야, 바보야!

생태계처럼 생각한다는 것은 모든 것을 맥락 속에서 바라보거나, 적어도 그렇게 하려고 최선을 다하는 것을 의미합니다. 다시 말해, 생태적 사고방식을 통해 우리는 한 맥락에서 "좋은" 것이 다른 맥락에서는 재앙을 초래할 수 있다는 것을 깨닫게 됩니다.

제일 먼저 떠오르는 건 자트로파입니다. 처음 들어보셨나요? 자트로파는 식용은 아니지만 기름이 풍부한 씨앗을 깨끗한 연료로 만들 수 있는 작은 나무입니다. 아프리카와 아시아의 일부 농촌 지역에서는 이 기름 덕분에 소규모 농부들이 매일 몇 시간씩 나무를 모으는 고된 노동에서 벗어날 수 있고, 삼림 파괴도 계속되고 있습니다. 자트로파는 강우량이 적은 척박한 토양에서도 잘 자라며, 다른 작물과 함께 재배할 수 있어 토양 침식을 방지하는 데 도움이 됩니다. 또한, 나무 특유의 향은 굶주린 동물들을 쫓아내 주변 작물을 보호하는 효과도 있습니다. 예를 들어 서아프리카 말리의 가난한 농부는 자트로파를 심은 첫해에 자트로파 기름을 팔아 소득을 두 배로 늘릴 수 있으며, 같은 밭에 심은 다른 작물의 수확량도 크게 줄어들지 않습니다.

자트로파는 살충제나 비료가 전혀 필요하지 않으며, 열매에서 기름을 짜낸 후 남은 찌꺼기만 토양으로 되돌아갑니다. 옥수수나 사탕수수와 같은 다른 바이오 연료 작물과 비교해 보세요. 이러한 작물들은 실제로 사람들에게 직접 식량을 제공할 수 있는 작물을 대체하고 막대한 양의 물, 비료, 살충제를 사용합니다.

그렇다면 마음에 안 들 이유가 있을까요? 가난한 농부들은 이득을 보고, 환경적인 이점까지 누릴 수 있는데 말이죠.

이제, 똑같은 식물을 다른 상황에 놓아보세요.

수년 전 인도 정부는 수입 석유 의존도를 크게 줄이기 위해 자트로파 씨앗에서 충분한 바이오 연료를 생산하겠다는 야심찬 목표를 가지고 대규모 자트로파 재배 확대를 지원하기 시작했습니다. 그러나 남부 타밀나두 주의 실증적 연구 결과는 자트로파 재배가 빈곤층에게 전혀 도움이 되지 않는다는 것을 보여준다고 학자들은 주장합니다.   농민 연구 저널(Journal of Peasant Studies )은 "자트로파 재배는 자원이 풍부한 농민에게 유리하다"고 지적합니다. 말리의 사례처럼 식량 작물 성장을 돕는 대신, 인도의 자트로파 농장은 식량 작물을 대체하고 가난한 농민들을 땅에서 내쫓는 데 일조했습니다.

이러한 결과의 차이는 식물이 자라나는 환경 속의 복잡한 관계망을 반영합니다.

맥락적인 생태학적 관점으로 바라보면, 동물, 식물, 광물 등 어떤 생태계에서든 작은 변화 하나가 끝없는 파급 효과를 일으킬 수 있다는 사실을 깨닫게 됩니다. 예를 들어, "유기농"이라는 단어를 들으면 많은 사람들이 푸른 들판에 핀 케일을 떠올립니다. 대부분의 사람들에게 유기농은 살충제를 사용하지 않고 재배하고 먹는 것을 의미합니다. 하지만 생태계처럼 생각하는 법을 배우면 "유기농"이라는 단어는 훨씬 더 광범위한 의미를 내포하게 됩니다. 최근 유엔 연구인 "아프리카의 유기농업과 식량 안보"는 우리가 미처 알지 못했던 유기농업의 파급 효과들을 아름답게 보여주고 있습니다.

보고서에 따르면, 해충 방제를 위해 유익한 곤충을 사육하는 아프리카 농부들은 단순히 살충제를 살포했을 때보다 훨씬 더 많은 지식과 기술을 습득하는 것으로 나타났습니다. 농부들이 토착 지식을 활용할 때, 기업 공급업체의 조언에만 의존하는 대신 문제 해결을 위해 더 많은 실험을 시도하는 경향이 있습니다.

기후 변화에 맞서는 데 있어 더욱 커진 자신감과 회복력을 상상해 보세요.

보고서에 따르면 유기농업은 건강 증진에도 기여하며, 특히 쌀과 생선을 재배하는 지역에서는 말라리아 발생률이 감소하는 것으로 나타났습니다. 또한 유기농산물의 영양가가 높고 다양한 식품을 섭취할 수 있어 면역력이 강화되는데, 이는 HIV/AIDS 환자에게 매우 중요합니다. 보고서는 "HIV/AIDS에 감염된 농부 부모의 수명을 몇 년이라도 연장하는 것은 남겨진 아이들의 생사를 결정짓는 중요한 의미를 가질 수 있다"고 지적합니다. 사하라 사막 이남 아프리카에서 이미 1,100만 명의 아이들이 HIV/AIDS 고아가 된 현실을 생각해 보십시오.

유기농업은 생산량 증가로 더 높은 가격에 판매할 수 있기 때문에 "빈곤을 줄이는 데 확실히 기여할 수 있다"고 연구는 지적합니다. 또한 식량 생산량 증가로 인한 추가 소득의 일부가 학비로 사용되어 "더 넓은 지역 사회의 교육 수준 향상"에도 도움이 된다고 덧붙입니다.

그리고 그 파급 효과는 여성들에게도 나타납니다. 수입 종자와 화학 물질을 사용하는 많은 지역 사회에서 여성들은 혼자서는 이러한 투입재나 구매 자금을 조달할 수 없었습니다. (아프리카에서 여성들은 소규모 농민에게 제공되는 대출금의 10%도 채 받지 못합니다.) 하지만 유기농법을 도입하고 대출 의존에서 벗어나면서 여성들은 남성들과 더욱 동등한 위치에 서게 되었습니다. 그 결과 생산량이 증가하여 시장에 판매할 수 있는 잉여 생산물을 확보하고 온 가족의 생계를 도울 수 있게 되었습니다.

이 보고서는 또한 유기농법이 더 많은 식량을 생산할 수 있기 때문에 기아로 인해 지역사회에서 쫓겨나는 사람들이 줄어들고 있다고 말합니다. (미시간 대학교의 별도 연구에 따르면 전 세계가 생태농업 방식으로 전환한다면 식량 생산량이 크게 증가할 수 있다고 합니다.) 더욱 활기찬 지역 경제가 더 많은 일자리를 제공함에 따라 일부 사람들은 유기농업을 하던 마을로 다시 돌아오고 있습니다.

마지막으로 기후 문제입니다. 제 딸 안나 라페의 저서 『뜨거운 지구를 위한 식단』 에서 우리는 식량 및 농업 시스템이 지구 온난화의 약 3분의 1을 유발하는 원인이라는 사실을 알게 됩니다. 따라서 앞서 살펴본 바와 같이, 자원 착취적이고 화학적인 농업에서 벗어나려는 움직임은 기후 혼란에 맞서는 것을 의미합니다. 이제 정말 반가운 변화가 일어나고 있습니다.

분명히 유기농업이라는 한 가지 변화는 결코 하나의 변화가 아닙니다. 1960년대 녹색 혁명, 혹은 제가 "의존 농업"이라고 부르는 (농민들을 기업이 통제하는 화학 물질과 종자에 의존하게 만든) 혁명의 주역으로 유명한 인도의 MS 스와미나탄조차도 이제는 아프리카 보고서에서 강조하는 방향, 즉 "생태학, 경제, 성평등 및 사회적 형평성, 일자리 창출, 에너지 절약"의 원칙에 기반한 기술을 지향해야 한다고 주장합니다. 그는 "전체 농업 시스템에 기반한" 연구를 촉구합니다.

제게 있어 스와미나탄의 관점 변화는 우리 모두가 오랫동안 고수해 온 가정조차 재고할 수 있다는 것을 보여주는 또 하나의 놀라운 증거입니다.

EcoMind 의 허가를 받아 발췌했습니다 .   우리가 원하는 세상을 만들기 위해 생각하는 방식을 바꾸는 법 (프랜시스 무어 래피 지음, 뉴욕: 네이션 북스, 2011)

저작권 © 2011 스몰 플래닛 인스티튜트