رغم أن بيئتنا المُشبعة بوسائل الإعلام تُعدّ من العوامل التي تجعل ممارسة هذا النوع من التأمل مهمةً وصعبةً في آنٍ واحد، إلا أنها في الوقت نفسه موردٌ يُمكنك استغلاله لصالحك. فباستخدام هاتفك المحمول، يُمكنك الوصول إلى تعاليم رائعة تُساعدك على التقدم في مسار اليقظة الذهنية. يُمكنك الاستماع إلى المحاضرات والنقاشات عبر الإنترنت، ومواصلة رحلتك الداخلية. أما الأمر الأخير الذي أعتبره بالغ الأهمية بالنسبة لي، وأُوصي به الجميع، فهو الحرص على عدم القيام بذلك بمفردك. لقد بدأتُ هذه الرحلة بمعزلٍ عن الآخرين، لكنها أصبحت أكثر إنتاجيةً عندما انضم إليّ أصدقاء وزملاء يُشاركونني نفس المسعى. على سبيل المثال، يُسعدني الآن أن ألتقي شهريًا بمجموعة من المحامين وأساتذة القانون والقضاة السابقين. كما نلتقي شهريًا مع مُعلمٍ رائع، نورمان فيشر، الذي يُدرّس كلاً من ممارسات الزن والتأمل اليهودي. نتحدث عن كيفية سعينا لتطبيق ممارسات اليقظة الذهنية في عملنا في مجال القانون والتغيير الاجتماعي. يُعدّ بناء مجتمع من هذا النوع أمرًا بالغ الأهمية، وهو متاحٌ الآن بسهولة. قبل نحو عشرين عامًا، كان مصطلحا "اليقظة الذهنية" و"التأمل" يثيران الاستغراب. أما الآن، فهناك الكثير من المهتمين بهذه الأفكار، والكثير ممن يمارسونها. وقد لاقى هذا العمل صدىً ثقافيًا واسعًا. لا أريد المبالغة في قوة هذا الصدى، ولكن هناك العديد من المحامين الذين يمارسون هذا العمل، وتوجد جماعاتٌ للمحامين في العديد من المدن. كما أن إنشاء جماعةٍ من هذا القبيل أمرٌ سهلٌ نسبيًا.
بيرجو: أليسا وتشارلي، أودّ المشاركة هنا. أُقدّر حقًا مسار هذا الحوار، ويبدو لي أننا نقترب من جوهر الأسئلة التي قد تثير اهتمام المتصلين بنا، وكيفية تطبيقها في حياتهم. أودّ اغتنام هذه الفرصة لدعوة المتصلين للمشاركة في الحوار بالقدر الذي يرغبون فيه.
أليسا: رائع، شكرًا جزيلًا لك يا بيرجو. في الواقع، هناك جانبٌ قد يكون من المفيد التطرق إليه في حديثنا القادم - كنت أتساءل، يا تشارلي، إن كان بإمكانك التحدث عن كيف أثر عملك الداخلي وممارستك للتأمل، التي نمت على مر السنين، على نهجك في الدفاع عن القضايا الاجتماعية؟ كيف تمكنت من التعامل مع الأصوات الأكثر غضبًا وردود الفعل في مجال العدالة الاجتماعية؟ كيف أثرت الحكمة وتنميتها على نهجك في هذا الصدد؟
تشارلي: هاتان قضيتان مهمتان للغاية بالنسبة لي الآن. أقول، وأنا أفكر في كيفية مشاركتي الفعّالة في مجال العدالة الاجتماعية والتغيير الاجتماعي، إنها عملية مستمرة. أسعى إلى تحقيق توازن أكبر. عندما أشعر بأنني أُسيطر عليّ مشاعر كالغضب أو الخوف، أحاول العودة إلى حالة من التأمل، وأتقدم للأمام بدلاً من أن أدع الخوف والغضب يُسيّران أفعالي، كما كان الحال في الماضي. بدلاً من ذلك، أحاول إيجاد مساحة لمشاعر أكثر إيجابية، ومساحة تكون فيها الرؤية الإيجابية والشعور بالترابط مع الآخرين هما الدافعان الرئيسيان. هناك فرق شاسع بين تقديم حجة، على سبيل المثال، حول استخدام مادة الـ DDT، التي كانت تُستخدم بإفراط دون مراعاة عواقبها السلبية على البيئة، وبين مجرد التذمر من شركات المبيدات الحشرية لعدم اكتراثها بحالة العالم. لا أعتقد أن العمل انطلاقاً من هذه المشاعر يُفيدني نفسياً، ولا أعتقد أنها الطريقة الأمثل للعيش في هذا العالم. أعتقد أنه من الأفضل بكثير أن أضع نفسي مكان شخص أمضى حياته المهنية في مجال المبيدات الحشرية معتقدًا أنه يفعل الخير. وأن أفكر في كيفية التحدث إليه بطريقة تسمح بالحوار بدلًا من الصراخ. هذا أحد الأمور التي أعمل عليها، وما زلت أعمل عليها. لم أصل إلى مبتغاي بعد، لكنني أؤمن أن هذا النهج مفيد لنموي الشخصي، ولنتائج المواقف المختلفة. عندما بدأنا العمل على مادة الـ DDT في مركز CLASP، كنا نواجه تحديًا كبيرًا. لم يسبق لأحد أن استطاعت إيصال صوت دعاة حماية البيئة المهتمين بصحة الكوكب في عمليات صنع القرار في واشنطن. يا لها من فكرة ثورية! لكننا كنا نميل إلى اعتبار خصومنا أعداءً. إذا استطعت تهدئة الموقف، يمكنك البدء في فهم خصومك، والأسباب والظروف المختلفة التي دفعتهم إلى اتخاذ مواقف معارضة لك.
في ذلك الوقت، كان كتاب راشيل كارسون، "الربيع الصامت"، بمثابة ملخص قوي للعلم والأضرار التي يُسببها مبيد دي دي تي. لو أُتيحت لنا المزيد من المنتديات لمناقشة "الربيع الصامت"، وتقليل الإجراءات العدائية، لأمكننا إنجاز المهمة على نحو أفضل. وأعتقد أن هذا ينطبق علينا الآن أيضًا، ونحن نواجه تحديات حقيقية. بالنسبة لي، التحدي هو جوهر عملي في الحياة. إنه جهدٌ لإسكات تلك الأصوات التي أدخلناها في العملية آنذاك، وعلينا أن نرد بقوة وفعالية، وبطريقة منطقية. لا ينبغي أن يكون ردنا مدفوعًا بالغضب، بل بشعورٍ بالأمل - أملٌ في أن نتمكن من فتح حوارات جديدة في هذا البلد، والتراجع عن الاستقطاب الحاد الذي طبع عمليات صنع القرار الأمريكية حول قضايا بالغة الأهمية لعقود. كيف يمكننا أن نتحد في جوٍ من الحوار والاحترام المتبادل والتواصل؟ أنا جدّ، وكثير من هؤلاء الناس أجداد. لو استطعنا بطريقة ما أن نكتسب حكمة كبار السن التي تتناقلها الأجداد فيما بينهم، لكان ذلك إنجازاً عظيماً. أعتقد أن هذا لا يتحقق إلا لمن بذلوا جهداً في تطوير ذواتهم وأصبحوا قادةً في هذا الحوار.
بيرجو: وبدعوة روح الحوار هذه يا تشارلي، أود أن أدعو بعض المتصلين بنا إذا كان ذلك مناسباً لك؟
تشارلي: رائع!
بيرجو: رائع.
المتصل الأول: مرحباً، اسمي مافيا. أتصل من ديفون في إنجلترا. لقد استمعتُ للتو إلى محادثتكم، وهي رائعة! كنتُ محامياً أعمل في مكتب محاماة في لندن. قبل بضع سنوات، بالتزامن مع حركة "احتلوا"، طرأ تغيير جذري على نظرتي للعالم، وكيف يمكن للمجتمع أن يستلهم من الشوق المشترك الذي يدفعنا جميعاً. خضتُ رحلةً مماثلة، ووصلتُ إلى هذه المرحلة، ربما مشابهةً لمرحلتكم قبل عشرين أو ثلاثين عاماً. لكن ما أُقدّره، وما سمعته منكم، هو كيف حققتم هذا القدر من التغيير الحقيقي في إنشاء منظمات وهياكل للتغيير. أرى تحولاً من العدالة الاجتماعية إلى حركة بيئية حول كارسون وكتابه "الربيع الصامت"، والآن ندخل هذه المرحلة الجديدة، كما أشعر. أتساءل، كيف ننتقل إلى النظرة البيئية للعالم؟ هذا ما أركز عليه حالياً. كان لعمل جوانا مايسي في مجال ممارستها للبوذية دورٌ محوريٌّ بالنسبة لي. فهي تتحدث باستمرار عن هذا الأمل الفعال، وعن ضرورة التغيير. أشعر بارتباطٍ وثيقٍ بما ذكرته في نهاية حديثك، وكيف يمكننا الاستفادة من ممارسات التأمل (التي بدأتُ بتطبيقها). أسس أحد أصدقائي مجلةً بعنوان "المحامي الواعي" لجمع كل هؤلاء الأشخاص الذين يعملون بطرقٍ مختلفة، في مجالات القانون التعاوني والقانون البيئي. لكنها لم تُرسّخ نفسها، حتى الآن، في منظماتٍ عاملةٍ قادرةٍ على إحداث التغيير الذي أعتقد أنك ساهمتَ في إحداثه من خلال منظماتك. أدرس حاليًا في كلية شوماخر في ديفون، وهي كليةٌ تُعنى بنظرية غايا الشاملة. يتمحور عمل جيمس لوفلوك حول فكرة أننا نعيش في نظامٍ حيوي، وأن الأرض نظامٌ حيويٌّ نحن جزءٌ منه، ولذا هناك حركةٌ واسعةٌ حول علم البيئة الروحي، أو النشاط المقدس، الذي يربط ممارسة التأمل بمعنى حياتنا البشرية ضمن نظام غايا البيئي الأوسع. أحاول الحفاظ على تلك المساحة لحركة تنتقل من الممارسة التأملية إلى المحامين البيئيين الروحيين أو المحامين الناشطين في المجال المقدس، وكيف يمكننا جعلها حقيقية بالطريقة التي جعلت بها حركتك حقيقية في الستينيات؟
تشارلي: شكرًا لك على هذا السؤال. هناك أمران. أولًا، تعلمتُ درسًا مهمًا جدًا وهو ضرورة التعامل مع الناس من حيث هم، ودفعهم نحو التقدم بالوتيرة التي تناسبهم. إنها الطريقة الوحيدة للنجاح. وأتذكر جيدًا مدى تشككي في هذه المبادرات لو عُرضت عليّ وأنا غير مستعد لسماعها. لذا أعتقد أن هذا النوع من الحساسية ضروري. عندما بدأتُ هذا العمل، أنشأنا مركزًا يُسمى "مركز العقل التأملي في المجتمع" لمحاولة إدخال الممارسات التأملية في مختلف قطاعات المجتمع العلماني. قد يقول البعض إن القانون هو أصعب مجال لتطبيق ذلك، وأنه مجال شائك للغاية. ولكنه في الوقت نفسه مجال بالغ الأهمية. كما تعلم، هناك محامون يفكرون بهذه الطريقة، وهذا قد يُحدث تغييرات جذرية. لا تفهمني خطأً، فمهنة المحاماة لا تزال أمامها طريق طويل، ولكن دعني أقدم لك مثالًا على هذين الأمرين. أولًا، كنا نعمل مع مجموعة من المدعين العامين في سان خوسيه، وهي مدينة قريبة من منطقة خليج سان فرانسيسكو. يقول البعض إن تعريف المحامين باليقظة الذهنية والعمل الداخلي أمرٌ صعب، ومن بين المحامين، سيكون المدعون العامون الأصعب. لقد عملنا مع هؤلاء الأشخاص لمدة عام تقريبًا، ولاحظت منذ البداية تقبلهم المذهل. كانوا أشخاصًا يكافحون في عملهم، ويريدون بذل قصارى جهدهم. كانوا متفانين للغاية في عملهم، وفي إيجاد سبل الإنصاف لضحايا الجريمة. لكن كانت لديهم أيضًا رؤية ضيقة. من خلال محاولة استخدام لغتهم للتحدث معهم، وإظهار الاحترام لعملهم، حققنا تقدمًا ملحوظًا. لا أقول إنه اختراق، لكنه كان تقدمًا ملحوظًا. وهناك أفكار حول شكل قاعة محكمة واعية إذا كان المدعون العامون، ومحامو الدفاع، والقضاة، وجميع العاملين في المحكمة، بمن فيهم ضباط الشرطة وحراس السجون، على دراية باليقظة الذهنية. من الممكن أن نتخيل، مع مرور الوقت، تغييرًا جوهريًا في نظام العدالة الجنائية، نظامًا قائمًا على إعادة التأهيل والتعاطف، وعلى الشعور بالانتماء للمجتمع والهدف المشترك. لذا كل ما يمكنني قوله هو: استمروا في ذلك. أنا على دراية بمجلة "المحامي الواعي". هناك عدد جديد منها يصدر من أيرلندا.
المافيا: نعم هذا صحيح.
تشارلي: هذا رائع، وآمل أن أكتب لهم شيئًا. أعتقد أنه من المهم جدًا أن تكون هذه حركة عالمية. أنا متأكد أنك تعرف لجنة اليقظة الذهنية في البرلمان؟
المافيا: نعم، لقد سمعت بذلك. إنها إحدى اللجان المختارة في البرلمان.
تشارلي: إنه لأمر رائع! هناك 150 عضوًا في البرلمان خضعوا للتدريب الأساسي في اليقظة الذهنية. إنه برنامج ممتاز. والنائب السابق الذي ترأسه، كريس روان، ينقل هذا العمل الآن إلى برلمانات دول أخرى حول العالم. هذه علامة مشجعة. حضرتُ جلسة استماع حول العدالة الجنائية والعمل الداخلي في البرلمان قبل ثمانية عشر شهرًا، وكان من الملهم جدًا رؤية كل هؤلاء الأشخاص الذين يعملون في مراكز الاحتجاز الإقليمية وفي السجون مع السجناء، وبشكل متزايد مع حراس السجون وموظفي الإصلاح. هذا أمر بالغ الأهمية. يجب أن نعمل معًا، ونتبادل خبراتنا، ونشجع بعضنا بعضًا.
بيرجو: إليك سؤال ورد عبر الإنترنت من بريانكا في بومباي: تشارلز، شكرًا جزيلًا لك على وجودك. الكثير مما تقوله يلامسني بشدة، فأنا أسعى لتحقيق العدالة في عملي كصحفية أغطي قضايا حقوق الإنسان. سؤالي لك هو: كيف يمكن للمرء أن يحافظ على التعاطف والأمل حيًا عندما يبدو التشاؤم أسهل، خاصة في سبيل تحقيق العدالة؟ أرى العديد من المدافعين عن العدالة بقلوب رحيمة، لكنهم أحيانًا لا يرون أي بصيص أمل. وبالمثل، كيف يمكننا إجراء حوارات سياسية تُثير غضبنا دون أن نُسقطه على الآخرين، ونحن نسعى بكل إصرار لتحقيق العدالة؟
تشارلي: شكرًا لكِ يا بريانكا على كلماتكِ الطيبة. دار بيني وبين إحدى الطالبات حديثٌ أثناء تقديمي ورشة عمل في كلية الحقوق بجامعة هاواي حول اليقظة الذهنية. كانت هناك طالبة في السنة الثالثة، وقد أتت خصيصًا للعمل على قضايا بيئية. خلال دراستها، عملت على قضيتين أو ثلاث قضايا كبرى كان لها آثار بالغة على بيئة هاواي، وخسرتها جميعًا. قلت لها إن اليقظة الذهنية مهارة قيّمة يجب تنميتها، خاصةً لمحامي المصلحة العامة الذين يكرسون أنفسهم بشدة لقضايا تبدو ملحة للغاية. لأنه من المحتوم في عملكم أن تخسروا الكثير من القضايا، فلا بد لكم من وجود أساس تستندون إليه يمنحكم إطارًا للتعامل مع هذه الخسائر وخيبات الأمل، والتمسك بها. هذا يدعوكم إلى النظر إلى الأمور من منظور أوسع. إن النظر ليس فقط إلى الأمور العاجلة التي نتعامل معها، بل أيضاً إلى التاريخ الطويل الذي أدى إلى هذه الكارثة البيئية التي نعيشها، يتيح لنا إدراك مدى قوة المصالح الخاصة والنزعات المادية في هذا المجال، ومدى خطورتها البالغة على النظام البيئي. كما يتيح لنا التفكير في التقدم الذي أحرزناه، وكيف يمكن لجهودنا أن تساعد في مواجهة هذه التحديات الجسيمة. وكما تعلمون، فإننا في هذا البلد نواجه الآن حقيقة أن رئيسنا الجديد مدينٌ بشدة لصناعة الوقود الأحفوري، ويتحدث عن احتمال نشوب حرب نووية وكأنها خيار سياسي مقبول. لذا، فإن أولئك منا الذين يعملون على هذه القضايا منذ فترة طويلة لديهم سبب وجيه للشعور بالحزن العميق. نحن بحاجة إلى طريقة للحفاظ على شعورنا بالأمل والتفاؤل، وأعتقد أن ذلك يتطلب تنمية قوة داخلية، مما سيساعدنا على التعامل مع هذه الأمور. سيساعدنا ذلك على تنحية التشاؤم الذي نشعر به في داخلنا، والتشاؤم الذي يشجعه مجتمعنا جانباً.
أما بالنسبة لكيفية التعامل مع غضبنا، وكيفية تجنب تفريغه على من نعتبرهم خصومًا، وحتى على أصدقائنا وعائلاتنا، فإذا لم نجد طريقةً للتعامل مع غضبنا، فسوف نُفرغه على الكثيرين، ما يُؤدي إلى عواقب وخيمة. لم أجد طريقةً سهلةً للتعامل مع ذلك، وأجد أحيانًا أن ممارسة التأمل تُساعدني على التنفس بعمق مع الغضب وتركه يرحل. وكلما مارست ذلك، تحسّنتُ فيه. أنا بارعٌ فيه إلى حدٍ ما حاليًا، فقد مارسته لبضعة عقود فقط.
بيرجو: هذا هو الجانب الأسهل قولاً من فعلاً، والذي تساعد فيه الممارسة حقاً. شكراً جزيلاً لكِ يا بريانكا على السؤال، وشكراً لك يا تشارلي على الإجابة.
السؤال التالي من كريستي في شيرمان أوكس. تسأل: "هل يمكنك إعطاء مثال على موقف رأيت فيه اليقظة الذهنية تُحدث تغييرًا جذريًا في جو المحادثة مع شخص لم يمارس نفس أساليبك؟"
تشارلي: من السهل نسبيًا الحفاظ على هدوئك واتزانك في حوار أو نقاش مع شخص يشاركك نفس الالتزام. حتى في حال وجود خلافات جوهرية كبيرة، يبقى الأمر سهلًا. الصعوبة تكمن في مواجهة أشخاص يملؤهم الغضب والغطرسة، ويتمسكون برؤية ضيقة للأمور. سأعطي مثالًا. كنتُ أدير برنامجًا في بيركلي حول اليقظة الذهنية والقانون، وكان له أثر إيجابي كبير على العديد من الطلاب المشاركين. كما كان مفيدًا لعدد من أعضاء هيئة التدريس أيضًا. كان هناك طلاب التحقوا بكلية الحقوق في بيركلي لأنهم كانوا على دراية بهذا البرنامج، ورغبوا في الانضمام إليه. ثم جاء عميد جديد للكلية، ولأسباب لا أعرفها حتى الآن، لم يتحدث معي أبدًا. ببساطة، قضى على برنامجنا، وجعل بقائي فيه مستحيلًا. في البداية، حاولتُ تغيير تصرفاته، وقدّم مئات الطلاب عريضة يطالبون فيها بإنقاذ هذا البرنامج. لكن ذلك لم يكن ليحدث، فحاولت رؤيته، لكنه رفض. حاولتُ التمسك بعدم لومه، إذ ما زلتُ عاجزًا عن فهم دوافعه، لكن دون أن ألومه وأصوّره شريرًا. ثم لأسبابٍ عديدة، انتهت مسيرته في كلية الحقوق مبكرًا، ولم يعد عميدًا. لكن الضرر الذي ألحقه، من نواحٍ كثيرة، وبالتأكيد فيما يتعلق ببرنامج اليقظة الذهنية في كلية الحقوق بجامعة بيركلي، ما زال قائمًا. شجعني الكثير من أصدقائي على الانتقام من غضبي تجاهه، ومن فعله. لكن كان من الأفضل لي أن أنظر إلى ما فعله على أنه مؤسف، وإساءة حقيقية لتعليم طلاب القانون في هذه الكلية، وأن أتفهم أنه فعل ما فعل لأي سببٍ كان. لم يكن من مصلحتي أو مصلحة مجتمع كلية الحقوق أن أدع غضبي تجاهه يتجلى بالكامل. لذا، للأسف، ليست هذه قصة سعيدة حيث يُغيّر الوعي الذهني رأي شخص ما، لكنها تبشر بإمكانية عودة برنامج الوعي الذهني، أو برنامج التأمل في كلية الحقوق، في وقت ما عندما يكون ذلك مناسبًا، وعندما يجتمع الأشخاص المناسبون. أعتقد أن إبعاد السموم غير الضرورية عن الأجواء يُعدّ انتصارًا صغيرًا، وأساسًا للأمل.
بيرجو: حسنًا، شكرًا لك يا تشارلي، وشكرًا لكِ يا كريستي على السؤال. هل يُمكنني أن أسألك يا تشارلي، كيف يُمكن للناس التواصل معك بعد المكالمة؟
تشارلي: سأكون سعيداً للغاية. عليّ أن أنبّه المعلقين والمستفسرين إلى أنني أتأخر قليلاً في الرد، لكنني أرحب بمحادثاتهم. وعلى وجه الخصوص، أرحب بشدة بالجهود المبذولة لنشر هذا العمل مع المحامين واليقظة الذهنية على مستوى العالم.
بيرجو: حسنًا، شكرًا جزيلًا لك. سنحرص على متابعة ذلك، وأود أن أترك المجال لأليسا لتقديم ملخص.
أليسا: شكرًا لك يا بيرجو، وشكرًا لك يا تشارلي. لقد كانت محادثة رائعة حقًا، وكما ذكرت سابقًا، أنا ممتنة جدًا لمشاركتي فيها. أعتقد أن هناك جوانب عديدة أثرت بي، وبينما أسترجع هذه المحادثة، أجد من اللافت للنظر أن بذور مسار الحكمة الذي سلكه تشارلي، وبذور كل النشاط الاجتماعي الذي انخرط فيه، قد زُرعت في سن مبكرة جدًا. ناقشنا في جزء سابق من المحادثة كيف تركت المحرقة النازية والحرب العالمية الثانية بصمة كبيرة على عائلة تشارلي، وكانت جزءًا كبيرًا من شغفه بالعدالة الاجتماعية. وبالمثل، خاض تشارلي تجارب مذهلة في أحضان الطبيعة حيث وجد سلامًا داخليًا عميقًا منحه إحساسًا بما سيأتي من حيث مسار الحكمة الذي سيسلكه في نهاية المطاف. وقد برز هذان الأمران بشكل متزايد في حياته مع انتقاله من قانون الشركات إلى قانون المصلحة العامة، وبدئه في ممارسة العمل الاجتماعي على نطاق أوسع وأكثر جدوى.
تحدث تشارلي عن تجربته في جامعة مدينة نيويورك (CUNY)، وكيف أضاف إدخال اليقظة الذهنية إلى مجال التعليم بُعدًا جديدًا ومهمًا لعمله في مجال المناصرة الاجتماعية. ووفقًا لتشارلي، فقد جعل ذلك عمله أكثر فعالية. لذا، أنا متحمس جدًا لما آلت إليه هذه المحادثة، وأرغب في معرفة المزيد عن كيفية دمج اليقظة الذهنية في جميع أعمالنا الاجتماعية، وفي جميع أعمالنا في العالم. شكرًا لك مجددًا يا تشارلي على هذه المحادثة الرائعة.
بيرجو: وتشارلي، نود أن نختتم مكالمتنا بالتعبير عن امتناننا للمكان وللعطاء الذي قدمته لنا. لدي سؤال أخير: هل لديك أي اقتراحات لمن يرغب منا في دعم عملك؟ كيف يمكننا فعل ذلك؟
تشارلي: حسنًا، سيكون من المفيد أولًا أن تتواصل معي وتخبرني باهتماماتك، ونوع المساهمات التي يمكنك تقديمها. وآمل أن يكون بريدي الإلكتروني متاحًا لمستمعيك. أُطلق حاليًا مجموعةً تُسمى "تحويل العدالة: مركز اليقظة الذهنية والعدالة الجنائية". يمكنك البحث عنا على الإنترنت، والاطلاع على ما نقوم به وما نأمل تحقيقه. لكل من يتفاعل مع فكرة السعي نحو نظام عدالة جنائية يُناسب الجميع، ويجعله مكانًا يُعزز فيه شعور الناس بالأمان، والانتماء للمجتمع، والمسؤولية الفردية، والترابط الإنساني، فإن أي شخص لديه هذا الاهتمام سيجد بالتأكيد ما يُناسبه في عملنا هناك. لكنني أعتقد أن الحوار والتشجيع يكمنان في ممارسة الناس لأنفسهم، ضمن مجتمع، والسعي دائمًا لإيجاد تلك النقطة التي يُمكن فيها لعملنا الداخلي أن يُساهم حقًا في إثراء العالم.
بيرجو: حسنًا، شكرًا جزيلًا لك يا تشارلي.
***
لمزيد من الإلهام، انضموا إلى ندوة "أويكين" يوم السبت مع كلير براون، الخبيرة الاقتصادية الرائدة ومبتكرة دورة في الاقتصاد البوذي. تؤمن براون بأن الاقتصاد السائد يقوم على فكرة خاطئة مفادها أن زيادة الاستهلاك أفضل، وأن تراكم الثروة المادية يؤدي إلى الرفاهية في جميع الظروف. للتسجيل ولمزيد من التفاصيل، اضغطوا هنا!
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION